Tajwańczycy - Taiwanese people

Tajwańczycy
Ogólna populacja
30+ mln (szac.)
Regiony o znaczących populacjach
Tajwan 23 596 266 (2019)
 Stany Zjednoczone 373 943–964,000
Chiny kontynentalne 170 283–404 000
 Indonezja 210 000
 Kanada 69,550–173 000
 Tajlandia 145 000
 Japonia 52 768
 Brazylia 38 000
 Wietnam 72 000
 Singapur 30 000
 Malezja 44 000
 Brunei 38 000
 Australia 34 000
 Korea Południowa 30 985
 Francja 12.000
 Argentyna 11 000
 Nowa Zelandia 9000
 Afryka Południowa 9000
 Kostaryka 8000
 Zjednoczone Królestwo 8000
 Niemcy 7050
 Paragwaj 4000
 Filipiny 1538
Języki
Religia
Powiązane grupy etniczne
Tajwańczycy
Tradycyjne chińskie 臺灣 人
Chiński uproszczony 台湾 人
Alternatywna chińska nazwa
Tradycyjne chińskie 臺灣 儂
Chiński uproszczony 台湾 侬

Tajwańczycy mogą być ogólnie uważani za mieszkańców Tajwanu, którzy mają wspólną kulturę , pochodzenie i posługują się tajwańskim mandaryńskim, hokkienskim, hakka lub rdzennymi językami tajwańskim jako językiem ojczystym.

Tajwańczycy mogą również odnosić się do rdzennej ludności obszarów znajdujących się pod kontrolą rządu Republiki Chińskiej od 1945 roku, w tym wysp Penghu , Kinmen i Matsu (patrz obszar Tajwan ).

Co najmniej trzy konkurujące (czasami nakładające się) paradygmaty są używane do identyfikacji kogoś jako Tajwańczyka: kryteria nacjonalistyczne, kryteria samoidentyfikacji (w tym koncepcja „nowego Tajwanu”) i kryteria społeczno-kulturowe. Standardy te są płynne i wynikają ze zmieniających się kwestii społecznych i politycznych. Złożoność wynikająca z konkurencyjnych i ewoluujących standardów jest potęgowana przez większy spór dotyczący tożsamości Tajwanu , statusu politycznego Tajwanu i jego potencjalnej niezależności de iure Tajwanu lub zjednoczenia w cieśninie .

Według danych rządowych, ponad 95% z Tajwanu populacji jest 23,4 miliona składa się z Chińczykami Han , a 2,3% to austronezyjskie tajwańska ludności rdzennej . Między innymi pochodzącymi z kontynentu , dwie główne grupy to Hoklo i Hakka . Jednak akulturacja, małżeństwa mieszane i asymilacja spowodowały w pewnym stopniu wymieszanie Han i rdzennych Tajwańczyków. Chociaż pojęcie „czterech wielkich grup etnicznych” został rzekomo być celowa próba przez Hoklo -dominated Demokratyczna Partia Postępowa (DPP) w celu złagodzenia napięć etnicznych, koncepcja ta stała się dominującą ramy odniesienia do czynienia z tajwański etnicznych i narodowych zagadnienia.

Pomimo szerokiego wykorzystywania „czterech wielkich grup etnicznych” w dyskursie publicznym jako esencjalnych tożsamości, stosunki między narodami Tajwanu od wieków pozostają w ciągłym stanie zbieżności i negocjacji. Ciągły proces mieszania się etnicznych z grupami etnicznymi z Tajwanu i spoza niego , w połączeniu z zanikaniem barier etnicznych w wyniku wspólnych doświadczeń społeczno-politycznych, doprowadził do pojawienia się „Tajwańczyków” jako większej grupy etnicznej , z wyjątkiem wyspa Kinmen, której ludność uważa się za Kinmenczyków lub Chińczyków, a także mieszkańców Wysp Matsu, przez co uważają się również za Matsunese lub Chińczyków.

Definicje języka tajwańskiego

Słowo „ Tajwańczycy ” ma wiele znaczeń i może odnosić się do jednego z poniższych:

  • Wszyscy obywatele Republiki Chińskiej z zarejestrowaniem gospodarstwa domowego w wolnym obszarze Tajwanu (+ Streamlined Fujian) . Definicja ta obejmuje osoby mieszkające poza prowincją Tajwan (Republika Chińska) , w tym ludy archipelagów Kinmen , Matsu i Wuqiu (Kinmen) oraz inne terytoria kontrolowane przez Republikę Chińską. Wielu ludzi żyjących w Kinmen, Matsu i Wuqiu sprzeciwia się tej definicji, ponieważ uważają się za „Chińczyków z prowincji Fujian”.
  • Wszyscy ludzie mieszkający na Tajwanie (lub pochodzący z Tajwanu), którzy identyfikują się z narodowością „tajwańską” w takiej czy innej formie, a nie z narodowością „chińską”. Ci ludzie mają poglądy, które są generalnie zgodne z poglądami Koalicji Pan-Zieloni (politycznej) . Definicja ta wyklucza ludzi, którzy popierają chińskie zjednoczenie i których poglądy są zgodne z poglądami Koalicji Pan-Blue (politycznej) (która obejmuje większość mieszkańców Kinmen, Matsu i Wuqiu).
  • Wszyscy ludzie mieszkający na Tajwanie (pochodzący z Chin Han ), których przodkowie przetrwali życie pod japońskimi rządami kolonialnymi (na Tajwanie) . Osoby te są powszechnie określane jako „Tajwańscy Benshengren” na Tajwanie (Republika Chińska), w przeciwieństwie do „Tajwańskich Waishengren” (którzy są Chińczykami kontynentalnymi, którzy wyemigrowali na Tajwan po 1945 r., a także ich potomkami). Definicja ta może również obejmować różne tajwańskie ludy aborygeńskie , które są etnicznie austronezyjskie .
  • Wszyscy ludzie, którzy historycznie mieszkali na Tajwanie, w tym ludzie pochodzenia japońskiego , holenderskiego lub hiszpańskiego (lub różnych innych etnicznych przodków), którzy historycznie skolonizowali Tajwan lub osiedlili się na Tajwanie, gdy Tajwan był w pełni lub częściowo kontrolowany przez Cesarstwo Japonii , Imperium odpowiednio Niderlandów lub Cesarstwa Hiszpanii .
  • Tylko tajwańscy Aborygeni, którzy żyją na Tajwanie od 6000 lat. Definicja ta wyklucza wszystkie grupy ludzi, którzy osiedlili się na Tajwanie w „najnowszej” historii (w ciągu ostatnich 1000 lat), w tym Chińczyków Han, Manchus , Japończyków, Holendrów i Hiszpanów. Pogląd ten jest ogólnie podzielany przez Chińczyków kontynentalnych oraz przez ludzi mieszkających na Tajwanie (Republika Chińska), których poglądy są zgodne z Koalicją Pan-Blue, którzy nie zgadzają się z poglądem, że „tajwańscy Benshengren” powinni mieć możliwość samoidentyfikacji jako Tajwańczycy, biorąc pod uwagę, że są „najeźdźcami” na Tajwanie, a nie „tubylcami”.

Historia tajwańskiej tożsamości

Najwcześniejsze pojęcie tajwańskiej tożsamości grupowej pojawiło się w formie tożsamości narodowej po scedowaniu Tajwanu przez dynastię Qing na Japonię w Traktacie z Shimonoseki w 1895 roku ( Morris 2002 : 3–6). Przed rządami japońskimi mieszkańcy Tajwanu rozwijali relacje oparte na solidarności klasowej i powiązaniach społecznych, a nie na tożsamości etnicznej. Chociaż Han często oszukiwał Aborygenów, pobrali się i wspierali się nawzajem przeciwko innym mieszkańcom o tym samym pochodzeniu etnicznym. Tajwan był miejscem częstych waśni opartych na pochodzeniu etnicznym, rodowodzie i miejscu pochodzenia ( Lamley 1981 ; Harrell 1990 ; Shepherd 1993 :310-323).

Epoka japońska

Tajwańczycy w japońskiej epoce kolonialnej

W obliczu japońskiej hierarchii kolonialnej, mieszkańcy Tajwanu stanęli w obliczu nierównej binarnej relacji między kolonizatorem a kolonizacją . Ta dwoistość między „jednym” i „innym” była widoczna w ciągu siedmiu lat przemocy między Japończykami a grupami zjednoczonych antyjapońskich Hanów i Aborygenów ( Katz 2005 ). Dopiero później Japończycy podjęli próbę włączenia Tajwańczyków do japońskiej tożsamości jako „lojalnych podmiotów”, ale różnica między doświadczeniem skolonizowanego i kolonizatora spolaryzowała te dwie grupy ( Fujii 2006 : 70-73).

Pojęcie „ rasy ” zostało wykorzystane jako narzędzie do potwierdzenia i ułatwienia japońskiej polityki politycznej. System rejestrów gospodarstw domowych ( koseki ) oparty na pojęciu rasy w celu wyodrębnienia i zdefiniowania grup podmiotów. Z grupy „nie-Japończyków” rząd podzielił obywateli Han na „Han” i „Hakka” na podstawie ich postrzegania różnic językowych i kulturowych. Japończycy utrzymali również klasyfikację aborygenów z epoki Qing jako „surowych” lub „gotowanych” ( Brown 2004 :8), co dla Japończyków ucieleśniało społeczne rozgałęzienie pochodzenia etnicznego i postrzeganą lojalność wobec imperium ( Wolf & Huang 1980 :19). ).

Epoka stanu wojennego

Polityk spoza Kuomintangu Wu San-lien (2L) świętował swoje miażdżące zwycięstwo (65,5%) w pierwszych wyborach na burmistrza miasta Taipei w styczniu 1951 r. wraz ze swoimi zwolennikami. Tajpej jest stolicą Tajwanu od grudnia 1949 roku.

W 1945 roku Tajwańczycy stanęli w obliczu nowej nierównej binarnej relacji, kiedy Tajwan wszedł w sferę polityczną Republiki Chińskiej (ROC). Jednak krótko po przybyciu Kuomintangu (KMT) konflikt społeczny wybuchł wśród szalejącej korupcji rządu, rosnącej inflacji i rosnącego napływu imigrantów z Chin (patrz incydent z 28 lutego ). Te ostatnie były preferowane do pracy w służbie cywilnej, w przeciwieństwie do Tajwańczyków, których uważano za „niegodnych zaufania” ( Phillips 2003 : 8-9). Nawracające gwałtowne tłumienie sprzeciwu również odgrywało ważną rolę w wymuszania odrębnego poczucia „ tajwaństwa ” ( Gates 1981 :253-275).

KMT przegrał chińską wojnę domową i wycofał się na Tajwan w 1949 roku. Jednak Czang Kaj-szek zamierzał ostatecznie powrócić do Chin kontynentalnych i odzyskać nad nimi kontrolę. W tym celu KMT próbowało „ sinizować ” Tajwańczyków. Dowódca garnizonu KMT na Tajwanie, Chen Yi, stwierdził, że po 50 latach japońskich rządów „tajwańskie zwyczaje, myśl i język będą musiały stopniowo powrócić do chińskiego narodu”. KMT wierzyło, że centralnie kontrolowany program nauczania wytworzy jednolite nastroje narodowe na Tajwanie. Wierzyli również, że edukacja pomoże zbudować ducha walki i pobudzić wystarczającą siłę militarną, ekonomiczną, polityczną i kulturalną nie tylko do przetrwania, ale także do odzyskania kontynentu.

W ramach struktury KMT „tajwański” stał się silną tożsamością „regionalną”. Termin często używany zamiennie z benshengren , termin, który obejmował zarówno Hokkien i Hakka którego przodkowie przybyli na Tajwanie przed japońskimi ograniczeń dotyczących imigracji w 1895 roku „tajwański” został użyty w przeciwieństwie waishengren (mainlanders), który obejmował ludzi, którzy podążyli za KMT do Tajwanu w latach 1945-1949 i ich potomków. Rząd miał tendencję do podkreślania tożsamości prowincjonalnej, z dowodami osobistymi i paszportami wydawanymi do późnych lat 90-tych, pokazującymi prowincję i hrabstwo przodków. W tym okresie zniknęły terminy „gotowane” i „surowe” Aborygeni. Dawni „surowi” Aborygeni nazywani byli Shandi Tongbao , Gaoshanzu (wyścig górski) lub Gaoshan Tongbao (górski rodacy).

Epoka demokratyczna

Lee Teng-hui został pierwszym prezydentem Republiki Chińskiej, który urodził się na Tajwanie. Został demokratycznie wybrany w 1996 roku.

Wraz z liberalizacją polityczną Tajwanu w latach 70. i 80. XX wieku, zachęconą przez zmieniający się status międzynarodowy Tajwanu, koncepcja „narodu tajwańskiego” została upolityczniona przez przeciwników KMT. Ruch tangwai zastosował koncepcje „tajwańskiej tożsamości” przeciwko autorytarnemu rządowi KMT, często używając ekstremalnych taktyk, aby zbudować krótkoterminową etno-centryczną opozycję wobec KMT ( Edmunson 2002 : 34–42) . Kampania spotkała się z oddźwiękiem wśród mieszkańców Tajwanu, a politycy wszystkich partii używają terminu „tajwańczyk” na określenie elektoratu w celu zdobycia głosów. Koncepcja odrębnej tożsamości tajwańskiej stała się tak integralnym czynnikiem w kulturze wyborczej na Tajwanie, że identyfikacja jako Tajwańczyk stała się niezbędna do bycia wybranym na Tajwanie ( Corcuff 2002 : 243–249). Tym reformom politycznym od tego czasu przypisuje się odnowienie zainteresowania tajwańską historią, kulturą i tożsamością.

Nowy tajwański

Określenie „Nowy tajwański” (新臺灣人) został wymyślony przez byłego prezydenta Republiki Chin , Lee Teng-hui w 1995 roku do zniwelowania dekolt etniczne, który nastąpił po incydent 28 lutego 1947 roku i charakteryzuje lodowatych stosunków między waishengren i benshengren przez czterdzieści lat stanu wojennego . Chociaż pierwotnie był skierowany do kolejnych pokoleń Tajwańczyków z kontynentalnym pochodzeniem, został dalej wyartykułowany przez Lee i innych przywódców politycznych i społecznych, aby odnosić się do każdej osoby, która kocha Tajwan i jest zobowiązana nazwać Tajwan swoim domem. Chociaż krytycy nazwali „Nową Tajwańską Koncepcją” polityczną sztuczką mającą na celu zdobycie głosów od benshengren, którzy uważali KMT za obcy reżim, pozostała ona ważnym czynnikiem w dialektyce między tożsamościami etnicznymi na Tajwanie. Pomimo wczesnego przyjęcia go przez byłego gubernatora prowincji Jamesa Soonga (1997), a później przez ówczesnego kandydata na burmistrza Tajpej, Ma Ying-jeou (1999), od tego czasu termin ten został usunięty ze współczesnej retoryki politycznej ( Corcuff 2002 : 186–188).

Prezentacja wielokulturowa

We współczesnym Tajwanie zjawisko mieszanych małżeństw pomiędzy parami składającymi się z różnych grup etnicznych rozrosło się do osób z subkontynentu indyjskiego, południowo-wschodniej Azji, Europy, obu Ameryk i wysp Pacyfiku . Rosnąca liczba małżeństw między Tajwanem a innymi krajami stwarza problem dla sztywnych definicji tożsamości etnicznych stosowanych zarówno przez RKP, jak i ChRL w dyskusji na temat Tajwanu ( Harrell 1995 ). W jednej czwartej wszystkich małżeństw na Tajwanie jeden partner będzie pochodził z innego kraju, a jedno na dwanaście dzieci rodzi się w rodzinie o mieszanym pochodzeniu. Ponieważ przyrost naturalny na Tajwanie należy do najniższych na świecie, kontyngent ten odgrywa coraz ważniejszą rolę w zmianie składu demograficznego Tajwanu. Do 2010 roku ta społeczno-kulturowa grupa ludzi jest zwykle znana jako „ nowy mieszkaniec Tajwanu ” (臺灣新住民lit. „Nowi mieszkańcy Tajwanu” pinyin : Xīnzhùmín ; Wade-Giles : Tajwan Hsin Chu-min ; [ɕin ʈ͡ʂu min] ) .

Obecny stan tajwańskiej tożsamości

Paszport wydany przez Republikę Chińską, z napisem „Tajwan” w alfabecie łacińskim na okładce, ale bez odpowiednich znaków Han .

Tajwańska tożsamość narodowa jest często przedstawiana jako wyłączna tożsamość tajwańska oddzielona od chińskiej tożsamości narodowej lub tożsamość tajwańska w ramach ogólnochińskiej tożsamości narodowej. Od czasu demokratyzacji nastąpił wzrost liczby osób identyfikujących się wyłącznie jako Tajwańczycy, przy czym liczba identyfikujących się jako obywatele Tajwanu i Chin spadła, a osoby identyfikujące się wyłącznie jako obywatele Chin prawie zniknęli.

National Chengchi University przeprowadza coroczne sondaże na temat tożsamości narodowej od 1991 r. W 1991 r. 17,6% respondentów określiło tylko tajwański (臺灣人), 25,5% tylko chiński (中國人), 46,4% jako oba i 10,5% odmawia podania . W 2000 r. liczby te wynosiły 36,9% Tajwańczyków, 12,5% Chińczyków, 44,1% obu i 6,5% spada. W 2008 r. 48,4% zidentyfikowało jako Tajwańczyków, 4,0% jako Chińczyków, 43,1% jako oba, a 4,5% jako spadek. Do 2016 roku 58,2% zidentyfikowano jako Tajwańczyków, 3,4% jako Chińczyków, 34,3% jako oba i 4,1% jako spadek. W 2020 r. 64,3% zidentyfikowano jako Tajwańczyków, 2,6% jako Chińczyków, 29,9% jako oba, a 3,2% jako spadek.

Podobnie, w sondażu przeprowadzonym w 2002 roku przez Demokratyczną Partię Postępu , ponad 50% respondentów uważało się tylko za „Tajwańczyków”, w porównaniu z mniej niż 20% w 1991 roku ( Dreyer 2003 ). Sondaże przeprowadzone przez Ministerstwo Spraw Zagranicznych (MOFA) w 2001 roku wykazały, że 70% Tajwańczyków poparłoby zmianę nazwy kraju na Tajwan, gdyby wyspa nie mogła już być nazywana Republiką Chińską.

Rozbieżność w tożsamości staje się większa, gdy sondaże dają tylko dwie opcje „tajwańskiego” i „chińskiego”. W czerwcu 2008 r. sondaż TVBS wykazał, że 68% respondentów określiło się jako „Tajwańczyk”, a 18% nazwałoby siebie „Chińczykiem”. W 2015 roku sondaż przeprowadzony przez Taiwan Braintrust pokazał, że około 90 procent populacji określiłoby się jako Tajwańczycy, a nie Chińczycy.

W 2006 roku Wu Nai-teh z Academia Sinica powiedział, że „wielu Tajwańczyków wciąż nie rozumie tożsamości i łatwo ulega wpływom politycznym, społecznym i ekonomicznym”. Jednak od tego czasu poczucie kolektywnej tożsamości tajwańskiej nadal rośnie pomimo wahań poparcia dla niepodległościowych partii politycznych. Zostało to przytoczone jako dowód, że koncepcja tożsamości tajwańskiej nie jest produktem lokalnej manipulacji politycznej, ale rzeczywistym zjawiskiem tożsamości etnicznych i społeczno-politycznych ( Corcuff 2002 : 137-149, 207; Hsiau 2005 : 157-170).

Główne podgrupy społeczno-kulturowe

„Piękno Tajwanu” według podpisu, ok. 1900 r.

Według rządowych statystyk ponad 95% z 23,4 miliona mieszkańców Tajwanu to Chińczycy Han , z których większość to potomkowie wczesnych imigrantów Hoklo, którzy przybyli z Fujian w dużej liczbie od XVII wieku. Znaczna mniejszość grupy Han to ludzie Hakka , którzy stanowią około 15% całej populacji. Hakkowie wyemigrowali głównie ze wschodniego Guangdong , mówią po chińsku Hakka i początkowo osiedlili się na terenach pagórkowatych. Tak zwana „ chińska kontynentalna ” (lub waishengren ) podgrupa Han obejmuje i wywodzi się z 1,2 miliona ludzi, którzy wyemigrowali na Tajwan z Chin między kapitulacją Japonii w 1945 roku do nacjonalistycznego odwrotu na Tajwan po komunistycznym zwycięstwie w chińskiej wojnie domowej w 1949 r. Nie-han austronezyjska populacja tajwańskich aborygenów stanowi około 2,3% populacji i zamieszkuje wyspę od tysiącleci.

Migracja na Tajwan z południowej Azji rozpoczęła się około 12.000 pne, ale migracja na dużą skalę do Tajwanu nastąpiła dopiero w XVIII i na początku XX wieku w wyniku chaosu politycznego i gospodarczego w Chinach kontynentalnych. Pierwsza migracja na dużą skalę nastąpiła w wyniku inwazji Mandżurów i podboju Chin, obalenia dynastii Ming i ustanowienia dynastii Qing , która powstała w 1644 roku i pozostała do 1911 roku.

W 1624 roku Holenderska Kompania Wschodnioindyjska założyła placówkę we współczesnym Anping, Tainan na południowym Tajwanie po wypędzeniu Hiszpanów. Holendrzy wkrótce zdali sobie sprawę z potencjału Tajwanu jako kolonii do handlu skórą jelenia, dziczyzną , ryżem i cukrem. Aborygeni nie byli jednak zainteresowani zagospodarowaniem ziemi, a transport osadników z Europy byłby zbyt kosztowny. Ze względu na wynikający z tego brak siły roboczej, Holendrzy zatrudnili farmerów Han z całej Cieśniny Tajwańskiej, którzy uciekli przed inwazją Mandżurów w Chinach z dynastii Ming.

Koxinga sprowadził ze sobą wielu innych chińskich osadników podczas oblężenia fortu Zeelandia, w którym wypędził Holendrów. Migracja robotników płci męskiej z Fujian stale wzrastała w XVIII i XIX wieku. Z czasem ta migracja i stopniowe usuwanie znaczników etnicznych (w połączeniu z akulturacją, małżeństwami mieszanymi i asymilacją równin Aborygenów z Hanem) zaowocowało powszechnym przyjęciem wzorców zachowań Hanów, czyniąc tajwańskich Hanów większością etniczną.

Dopiero po przybyciu Japończyków w 1895 roku Tajwańczycy po raz pierwszy rozwinęli zbiorową tożsamość tajwańską w przeciwieństwie do kolonizujących Japończyków. Kiedy w 1945 roku wybuchła chińska wojna domowa między nacjonalistami z Kuomintangu a chińskimi komunistami , nastąpiła kolejna masowa migracja ludzi z Chin kontynentalnych na Tajwan uciekających przed komunistami. Ci migranci są znani jako Chińczycy z kontynentu .

Ludności rdzennej

Grupa rdzennych tajwańskich dzieci

Tajwańska ludy tubylcze są rdzenne ludy z Tajwanu . Posługują się językami należącymi do rodziny języków austronezyjskich i są blisko spokrewnieni kulturowo, genetycznie i językowo z grupami etnicznymi nadmorskiej Azji Południowo-Wschodniej i Oceanii . Uważa się, że ich przodkowie żyli na wyspach przez około 8000 lat, zanim w XVII wieku rozpoczęła się znaczna imigracja Chińczyków Han ( Blust 1999 ). Austronezyjscy użytkownicy Tajwanu byli tradycyjnie rozmieszczeni na większości surowego pasma górskiego w centrum wyspy i skoncentrowani w wioskach wzdłuż aluwialnych równin. Obecnie większość rdzennej ludności Tajwanu zamieszkuje góry i duże miasta. Całkowita populacja uznanych rdzennych mieszkańców Tajwanu wynosi około 533 600, czyli około 2,28% populacji Tajwanu. Miasta Yilan , Hualien i Taitung są znane ze swoich społeczności. W latach 90. rdzenni mieszkańcy Tajwanu, którzy tradycyjnie postrzegali siebie jako odrębne grupy, zjednoczyli się pod pojedynczym etnonimem „原住民” lub „ludy tubylcze” ( Stainton 1999 ).

Hokłou

Mieszkańcy Hoklo z Tajwanu i Penghu mówią po tajwańskim Hokkien i pochodzą głównie z Fujianu (w szczególności Quanzhou , Zhangzhou , Xiamen i Kinmen ). Hoklos stanowią dziś około 70% całej populacji. Podczas panowania Qing niektórzy mężczyźni Hoklo brali aborygeńskie panny młode. Niektórzy aborygeni z równin przyjęli również chińskie zwyczaje i język, tak aby nie można ich było odróżnić od Han. Tak więc wielu, którzy klasyfikują się jako Hoklo, ma pewien stopień rdzennych przodków.

Można znaleźć rodziny, w których starsi członkowie nadal identyfikują się jako tubylcy z nizin, podczas gdy reszta rodziny może identyfikować się jako Hoklo. Wśród Hoklo, wspólnym idiom "ma Tangshan ojca, nie Tangshan matkę" ( chiński :唐山公,無唐山媽; Pe-oe-ji : ® TNG-soaⁿ Kongu, Bo TNG-soaⁿ má ) odnosi jak Han ludzie przekraczający Cieśninę Tajwańską byli głównie mężczyznami, podczas gdy ich potomstwo pochodziło z małżeństwa z samicami tajwańskich aborygenów.

W samej społeczności tajwańskiego Han Hoklo różnice w kulturze wskazują na stopień, w jakim doszło do zmieszania z aborygenami, przy czym najbardziej czysty Hoklo Han w północnym Tajwanie prawie nie zawiera domieszek aborygeńskich, co ogranicza się do Hoklo Han w południowym Tajwanie. Aborygeni równin, którzy byli mieszani i zasymilowani z populacją Hoklo Han na różnych etapach, historyk Melissa J. Brown rozróżniła między „krótką trasą” i „długą trasą”. Tożsamość etniczna zasymilowanych Aborygenów z Równin w bezpośrednim sąsiedztwie Tainan była wciąż znana, ponieważ czysta tajwańska dziewczyna z Hoklo została ostrzeżona przez matkę, by trzymała się od nich z daleka. Obraźliwa nazwa „fan” została użyta przeciwko Aborygenom z równin przez Tajwańczyków, a tajwańska mowa Hoklo została narzucona Aborygenom, takim jak Pazeh. Hoklo Tajwańczyk zastąpił Pazeha i doprowadził go do niemal wyginięcia. Aborygeni z równin zażądali statusu Aborygenów.

Termin „chińscy Formosans” został użyty w odniesieniu do potomków Hoklo, chociaż termin ten był również używany do określenia narodu tajwańskiego (czy to czystego, czy mieszanego pochodzenia) w przeciwieństwie do japońskich i górskich aborygenów.

Głęboko zakorzeniona wrogość między tajwańskimi aborygenami i (tajwańskim) Hoklo oraz skuteczne sieci KMT społeczności aborygeńskich przyczyniają się do sceptycyzmu aborygeńskiego wobec DPP i tendencji Aborygenów do głosowania na KMT.

Hakka

Tajwańscy Hakka wywodzą się głównie od Hakków, którzy wyemigrowali z południowego i północnego Guangdong na Tajwan pod koniec dynastii Ming i na początku dynastii Qing (ok. 1644).

Tajwańskie społeczności Hakka , chociaż przybywają na Tajwan z gór wschodniego Guangdong i zachodniego Fujianu , również prawdopodobnie wymieszały się poprzez małżeństwa mieszane z nizinnymi Aborygenami. Drzewa genealogiczne Hakka są znane z identyfikowania męskich przodków na podstawie ich etnicznego dziedzictwa Hakka, a jednocześnie pomijają informacje o tożsamości żeńskich przodków. Ponadto, w procesie małżeństw mieszanych i asymilacji, wielu nizinnych Aborygenów i ich rodzin przyjęło nazwiska Hoklo i Hakka. Wiele z tego wydarzyło się na Tajwanie przed japońską kolonizacją Tajwanu, tak więc do czasu kolonizacji japońskiej większość populacji, którą Japończycy sklasyfikowali jako „chińscy” Hoklo i „chińscy” Hakka, miała już w rzeczywistości mieszane pochodzenie. Fizyczne cechy tajwańskich aborygenów i Chińczyków można dziś znaleźć wśród tajwańskiego głównego nurtu.

Kontynent

„Kontynentaliści” lub waishengren odnoszą się do powojennych imigrantów (a czasami także ich potomków), którzy podążali za KMT na Tajwan w latach 1945-1950. Potomkowie kontynentalnych osiedlili się najpierw w sercu dużych ośrodków miejskich na Tajwanie, takich jak Taipei, Taichung lub Kaohsiung. Duża liczba urzędników państwowych i urzędników państwowych, którzy podążali za KMT na Tajwan i zajmowali stanowiska rządu kolonialnego, przeniosła się do oficjalnych akademików i rezydencji zbudowanych przez Japończyków dla urzędników państwowych. Gettoizacja społeczności kontynentalnych zaostrzyła podziały wyobrażane przez grupy niekontynentalne i zahamowała integrację kulturową i asymilację z głównym nurtem kultury tajwańskiej ( Gates 1981 ). Kampanie nacjonalizacji podjęte przez KMT ustanowiły oficjalną „kulturę”, która odzwierciedlała własne preferencje rządu KMT wobec tego, co uważał za autentyczną chińską kulturę. Wykluczyło to wiele lokalnych praktyk i lokalnych kultur tajwańskich, w tym różnorodne kultury sprowadzone na Tajwan przez mieszkańców kontynentu ze wszystkich części Chin ( Wachman 1994 ). W przeciwieństwie do Hoklo i Hakka z Tajwanu, którzy poczuli się wykluczeni przez nowy rząd, mieszkańcy kontynentu i ich rodziny wspierali nacjonalistów i uznawali oficjalną „kulturę” za swoją własną, z „kulturą narodową” nauczaną w szkole ( Wilson 1970 ). Mieszkańcy kontynentu wykorzystali swoje przyjęcie kultury nacjonalistycznej, aby zidentyfikować się jako autentyczny naród chiński na Tajwanie.

Oprócz ludu Han, wśród Waishengren znajdowała się również niewielka liczba Mongołów , Hui , Mandżurów i innych mniejszości etnicznych .

birmański chiński

Birmańscy Chińczycy osiedlili się głównie w dystrykcie Zhonghe , położonym w okręgu Taipei . Boom na rynku pracy w tamtejszych fabrykach przyciągnął około 40 000 birmańskich chińskich imigrantów (ok. 2008 r.), którzy stanowią 10% populacji miasta. „Uważa się, że jest to największa birmańska społeczność chińska poza Birmą”.

Nowi mieszkańcy lub imigranci

Tajwan Hsin Chu-min (臺灣新住民lit. „Nowi mieszkańcy Tajwanu” pinyin : Xīnzhùmín ; [ɕin ʈʂu min] ) to grupa składająca się głównie z nowych mieszkańców, pochodzących z innych narodów, którzy wyemigrowali do Tajwanu lub między - żonaty z miejscowym Tajwańczykiem. Większość nowych mieszkańców pochodziła z Wietnamu , Indonezji , Tajlandii i Filipin . Od 2018 r. na Tajwanie zatrudnionych jest ponad 710 000 zagranicznych pracowników, zarówno w branży fizycznej, jak i umysłowej. Społeczeństwo Tajwanu charakteryzuje się zaskakująco wysokim stopniem różnorodności. Według Ethnologue, opublikowanego przez amerykańską firmę SIL international, od 2016 r. na wyspie znajduje się ponad 20 żywych języków. Językami tymi posługuje się wiele grup etnolingwistycznych austronezyjskich i hańskich, które składają się na ludność Tajwanu.

Wrogość między grupami etnicznymi na Tajwanie

Głęboko zakorzeniona wrogość między Aborygenami i (tajwańskim) Hoklo oraz skutecznymi sieciami KMT społeczności aborygeńskich przyczynia się do aborygeńskiego sceptycyzmu wobec Demokratycznej Partii Postępowej (DPP) i tendencji Aborygenów do głosowania na KMT.

Tajwański zza oceanu

Tajwańczycy z zagranicy ( chiński : 海外臺灣人 ) , zwani również " ludźmi pochodzenia tajwańskiego " ( chiński : 臺裔 ; pinyin : taiyi ) to ludzie, którzy mieszkają poza Tajwanem, ale mają tajwańskie pochodzenie lub pochodzenie. Tajwańczycy z zagranicy mogą mieszkać na innych terytoriach, takich jak Chińska Republika Ludowa, i niekoniecznie są obywatelami Tajwanu .

Szkoła Chińskiego Tajpej w Malezji .

Tajwańczycy mieszkający w Chinach (ChRL)

Począwszy od lat 80-tych, niektórzy tajwańscy biznesmeni ( Taishang ) zaczęli otwierać fabryki i przenosić się do Chin kontynentalnych ze względu na niższe koszty pracy i politykę odliczania podatków uchwaloną przez chiński rząd wobec Tajwanu. W ten sposób miasta o dużej produkcji przemysłowej, takie jak Kunshan i Dongguan, zgromadziły od tego czasu znaczną część tajwańskiej populacji, głównie Taishang i ich rodzin. W listopadzie 2014 r. „ Taipei Times” podał szacunkową liczbę 1 miliona Tajwańczyków mieszkających w Chinach (ChRL), czyli „Chiny kontynentalne”.

Historycznie większość Tajwańczyków pochodziła z Chin (pod rządami reżimów przed ChRL). Tajwańczycy (pochodzenia chińskiego) podróżowali między Chinami a Tajwanem na przestrzeni dziejów. Tajwańscy Aborygeni mają również niewielką obecność w Chinach (ChRL). Po podpisaniu traktatu z Shimonoseki , w którym Tajwan (wcześniej chińska prowincja/prefektura) został scedowany przez Qing China na rzecz Cesarstwa Japońskiego , powstała wspólnota emigrantów / uchodźców Tajwańczyków w Chinach.

Pierwotna Tajwańska Partia Komunistyczna była ściśle powiązana z Komunistyczną Partią Chin (KPCh) przed ustanowieniem Chińskiej Republiki Ludowej (ChRL) w 1949 roku. Upadła partia przekształciła się później w Tajwańską Demokratyczną Ligę Samorządową , jedną z ośmiu oficjalnie uznane partie polityczne w Chinach (ChRL), które ostatecznie są podporządkowane KPCh. Wielu członków tej partii to Tajwańczycy mieszkający w Chinach (ChRL), czyli „Chiny kontynentalne”.

Tajwański Japoński

Ten artykuł łączy tajwański japoński z chińskim japońskim. Tajwańscy Japończycy nie mają obecnie własnego artykułu w Wikipedii.

Od 1895 do 1945 roku Tajwan był kontrolowany przez Cesarstwo Japońskie jako kolonia / zależność . Był znany jako „ japońska Formosa ”. Ze względu na okres ścisłego powiązania administracyjnego Tajwanu z Japonią , wielu Tajwańczyków mieszka w Japonii od kilku pokoleń, np. Momofuku Ando , wynalazca „ ramenu błyskawicznego (makaronów) ”, którego wynalazek był chwalony przez Japończyków jako jeden z największych krajowych wynalazków.

Społeczność tajwańska w Japonii jest zwykle traktowana oddzielnie od społeczności chińskiej (ChRL) , zarówno oficjalnie, jak i społecznie, i jest dość blisko lokalnej populacji japońskiej. Jednak kontrowersje pojawiły się z powodu podwójnego obywatelstwa etniczno-tajwańskich polityków w Japonii, np. Renhō , ponieważ Japonia nie uznaje technicznie Republiki Chińskiej na Tajwanie jako legalnego kraju, a ponieważ Japonia nie zezwala na podwójne obywatelstwo , zwłaszcza nie w polityce .

Japończycy mają tendencję do pozytywnych poglądów na Tajwańczyków ze względu na wspólną historię, wspólną kulturę, wspólne wartości i bliskie więzi między Tajwanem a Japonią . Po trzęsieniu ziemi i tsunami w 2011 r. w Tōhoku w Japonii, Tajwan był najbardziej znaczącym ofiarodawcą pomocy humanitarnej , przekazując 252 mln USD łącznej pomocy pod rządami ówczesnego prezydenta ROC Ma Ying-jeou . Jest to jeden z głównych powodów, dla których Japończycy mają przychylne poglądy na Tajwan.

Historycznie, Zheng Cheng-gong (znany również jako Koxinga) , który założył Królestwo Tungning na Tajwanie, urodził się z japońskiej matki i chińskiego ojca. Chiang Wei-kuo , drugi ( adoptowany ) syn Chiang Kai-sheka (prawdopodobnie najbardziej znanego tajwańskiego polityka i ROC poza Tajwanem / Chinami), również urodził się z japońskiej matki i chińskiego ojca.

Amerykanie z Tajwanu (USA)

W Stanach Zjednoczonych mieszka od 230 382 do 919 000 osób pochodzenia tajwańskiego. Skupiają się one głównie w Kalifornii , Nowym Jorku i Teksasie .

Według danych Spisu Powszechnego z 2010 roku, tajwańscy Amerykanie mają najwyższy poziom wykształcenia spośród wszystkich grup etnicznych w Stanach Zjednoczonych, jeśli nie są klasyfikowani razem z Chińczykami .

Tajwańscy Kanadyjczycy

W Kanadzie mieszka ponad 91 000 Tajwańczyków , głównie mieszkających w prowincjach Kolumbii Brytyjskiej i Ontario .

Tajwańscy Australijczycy

Całkowita liczba Tajwańskich Australijczyków jest nieznana, ponieważ australijski spis ludności rejestruje obce pochodzenie etniczne tylko dla pierwszych dwóch pokoleń (tj. liczba Australijczyków z Tajwanu w trzecim pokoleniu i poza nią jest nieznana). Wiadomo jednak, że jest około 45 000-55 000 Australijczyków z Tajwanu, którzy należą do pierwszej lub drugiej generacji, a ci ludzie stanowią obecnie około 90-95% etnicznie tajwańskiej populacji Australii. W czasach nowożytnych Australijczycy pochodzenia tajwańskiego skupiają się głównie wokół miast Brisbane , Melbourne i Sydney , ze znaczną populacją w innych głównych miastach Australii .

Badania genetyczne

Grupy językowe Hoklo i Hakka, które statystycznie stanowią większość populacji Tajwanu, mogą wywodzić swoje historyczne i kulturowe korzenie z ludów mówiących w języku Hokkien i Hakka z dzisiejszych Chin, głównie z południowych prowincji Fujian i Guangdong . Pierwotne migracje z Chin były robotnikami płci męskiej na podstawie umowy z Holendrami, więc istniały znaczne małżeństwa mieszane z kobietami z grup aborygeńskich z równin . Badania typowania antygenów ludzkich leukocytów i analiza mitochondrialnego DNA przeprowadzone w ostatnich latach pokazują, że ponad 88% tajwańskiej populacji ma w pewnym stopniu pochodzenie aborygeńskie ( Sim 2003 ).

Rozprawa doktorska z 2009 r. kwestionuje takie ustalenia i twierdzi, że „wielka liczba imigrantów Han po XVIII wieku jest głównym powodem, dla którego uważa się, że wczesny wkład genetyczny Plains Indigenes w tajwański Han został w dużej mierze osłabiony i nie istnieje już w żaden znaczący sposób. ”. Brak całkowicie kompletnego i określonego zbioru danych genetycznych Aborygenów z równin lub ostatecznego zrozumienia ich protoaustronezyjskich korzeni, dodatkowo komplikuje wykorzystanie danych genetycznych ( Blust 1988 ). Należy wspomnieć, że większość imigrantów pochodzi z południowych Chin i że ci ludzie mieli już starożytną domieszkę austronezyjską. (patrz ludzie Baiyue ).

Badanie z 2016 roku przeprowadzone przez Chen et. al stwierdzili, że tajwańscy Han mają wspólne podłoże genetyczne z populacjami Chińczyków Han na całym świecie, ale byli dość odlegli od tajwańskich austronezyjczyków. Tajwańscy Chińczycy Han podzielili się na trzy grupy: 5% było północnych Chińczyków Han, 79,9% południowych Chińczyków Han, a 14,5% należało do trzeciej grupy (T). Południowi Chińczycy Han wywodzili się z domieszki północnych Chińczyków Han i rdzennej ludności południowo-wschodniego wybrzeża (Baiyue) Chin. Osoby z grupy T były genetycznie różne od sąsiednich Azjatów Południowo-Wschodniej i tajwańskich plemion austronezyjskich, ale były podobne do innych południowych Chińczyków Han. Osoby z grupy T mogły doświadczyć wydarzeń ewolucyjnych niezależnych od innych południowych Hanów.

Badanie przeprowadzone w 2020 r. przez Lo et. Al ujawnił, że większość tajwańskich Hanów miała znaczne proporcje pochodzenia austronezyjskiego. Jednak to austronezyjskie pochodzenie było również widoczne w innych populacjach Chińczyków Han w Chinach kontynentalnych i wśród chińskich Singapurczyków . Naukowcy doszli do wniosku, że to starożytne pochodzenie austronezyjskie powstało w wyniku domieszek między Chińczykami Han i populacjami przedaustronezyjskimi (Baiyue), które wystąpiły w Chinach kontynentalnych, a nie między Chińczykami Han a rdzenną ludnością Tajwanu na Tajwanie.

Zobacz też

Uwagi

Słowa w językach ojczystych

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Cytat
  • Anderson, Benedict (1983), kultury i społeczności Tiawan , Verso Press, ISBN 9780860917595.
  • Andrade, Tonio (2016). „Powstanie i upadek holenderskiego Tajwanu, 1624-1662: spółdzielcza kolonizacja i etatystyczny model ekspansji europejskiej” . Dziennik Historii Świata . 17 (4): 429–450. doi : 10.1353/jwh.2006.0052 . S2CID  162203720 .
  • Bellwood, Peter (2000), "Formosan Pre-History and Austronesian Dispersal", w Blundell, David (red.), Austronesian Tajwan: lingwistyka, historia, etnologia i prehistoria , Berkeley, CA: University of California Press, ISBN 9780936127095.
  • Blust, Robert (1988), Austronesian Root Theory , Amsterdam: Prasa Johna Benjamina, ISBN 9789027230201.
  • Blust, Robert (1999), „Podgrupowanie, cykliczność i wymieranie: niektóre problemy w austronezyjskiej lingwistyce porównawczej”, w E. Zeitoun; PJK Li (red.), Wybrane artykuły z VIII Międzynarodowej Konferencji Lingwistyki Austronezyjskiej , Taipei: Academia Sinica, s. 31–94, ISBN 9789576716324.
  • Brown, Melissa J (2004), Czy Tajwan jest chiński ?: Wpływ kultury, władzy i migracji zmieniających się tożsamości , Berkeley, CA: University of California Press, ISBN 978-0520231825.
  • Bhabha, Homi K (1994), The Location of Culture , Londyn, UK: Routledge, ISBN 9780415016353.
  • Rada Ludności Rdzennej , Yuan wykonawczy, statystyki ludności rdzennej na Tajwanie i na obszarach Fukien , zarchiwizowane od oryginału 30.08.2006 r..
  • Constable, Nicole (1996), „Wprowadzenie”, w Constable, Nicole (red.), Guest People:Hakka Tożsamość w Chinach i za granicą , Seattle, WA: University of Washington Press, ISBN 9780295974699.
  • Copper, John (2003), Tajwan: państwo czy prowincja? (Wydanie czwarte) , Boulder, Kolorado: Westview press, ISBN 9780813339559.
  • Corcuff, Stephane (2000), „Kontynentaliści Tajwanu: nowa kategoria etniczna”, Perspektywy Chin nr 28 kwiecień–czerwiec.
  • Corcuff, Stephane (2002), „Tajwan „kontynentalni”, New Taiwanese?”, w: Stephane Corcuff (red.), Memories of the Future: National Identity Issues and A New Taiwan , Londyn: ME Sharpe, ISBN 9780765607911.
  • Crossley, Pamela Kyle (1999), A Translucent Mirror: History and Identity in Qing Imperial Ideology , Berkeley, Kalifornia: University of California Press, ISBN 9780520928848.
  • Davidson, James W. (1903), Wyspa Formosa, przeszłość i teraźniejszość , Londyn i Nowy Jork: Macmillan, OCLC  1887893 , OL  6931635M.
  • Dikotter, Frank (1992), Dyskurs o rasie we współczesnych Chinach , Berkeley, CA: Stanford University Press.
  • Dreyer, June Teufel (2003), „Taiwan's Evolving Identity”, referat wygłoszony w Międzynarodowym Instytucie Uczonych Woodrow Wilsona, Waszyngton, DC, 17 lipca.
  • Ebrey, Patricia (1996), „Nazwiska i chińskie tożsamości Han”, w Melissa J. Brown (red.), Negocjowanie grup etnicznych w Chinach i na Tajwanie , Berkeley, Kalifornia: University of California
  • Yuan wykonawczy , ROC (2014). Rocznik Republiki Chińskiej 2014 (PDF) . Numer ISBN 9789860423020. Pobrano 2016-06-11 .
  • Fujii, Shozo (2006), „Tworzenie tajwańskiej tożsamości i polityka zewnętrznych reżimów”, w Liao Ping-Hui; David Wang Der-Wei (red.), Tajwan pod japońskimi rządami kolonialnymi, 1895-1945: Historia, kultura, pamięć , Nowy Jork: Columbia University Press.
  • Gates, Hill (1981), „Pochodzenie etniczne i klasa społeczna”, w Ahern, Emily Martin; Gates, Hill (red.), Antropologia Tajwańskiego Towarzystwa , CA: Stanford University Press.
  • Harrell, Stevan, wyd. (1995), Spotkania Kulturowe na Granicach Etnicznych Chin , Seattle: University of Washington Press.
  • Harrella, Stevena; Huang, Chun-chieh (1994), "Wprowadzenie", Zmiany kulturowe w powojennym Tajwanie , Boulder, Kolorado: Westview Press.
  • Hsiau, A-Chin (2005), Współczesny tajwański nacjonalizm kulturowy , Londyn: Routledge Press, ISBN 9780203402641.
  • Hsieh, Jolan (2006), Zbiorowe prawa ludów tubylczych: Ruch oparty na tożsamości Plains Indinenous na Tajwanie , Nowy Jork: Routledge Press.
  • Lamley, Harry (1981), "Rywalizacja sub-etniczna w okresie Ch'ing", w Ahern, Emily Martin; Gates, Hill (red.), Antropologia Tajwańskiego Towarzystwa , Kalifornia: Stanford University Press.
  • Katz, Paul (2005), Kiedy doliny stały się krwistoczerwone: Incydent Ta-Pa-Ni w kolonialnym Tajwanie , Honolulu, HA: University of Hawaii Press.
  • Lin, M.; Chu, CC; Chang, SL; Lee, H.-L.; Loo, J.-H.; Akaza, T.; Juji, T.; Ohashi, J.; Tokunaga, K. (2001), „Pochodzenie Minnana i Hakki, tzw. „Tajwanczyk”, wywnioskowane na podstawie badania HLA”, Tissue Antigens , 57 (3): 192–199, doi : 10.1034/j.1399- 0039.2001.057003192.x , PMID  11285126.
  • Makeham, John (2005), "Wprowadzenie", w Makeham, John; Hsiau, A-chin (red.), kulturowy, etniczny i polityczny nacjonalizm we współczesnym Tajwanie: Bentuhua (1 wyd.), Nowy Jork: Palgrave Macmillan, s. 1-14, doi : 10.1057/9781403980618 , ISBN 9781403970206
  • Marsh, Robert (2002), "Tożsamość narodowa i etniczność na Tajwanie", w Stephane Corcuff (red.), Memories of the Future: National Identity Issues and A New Taiwan , Londyn: ME Sharpe.
  • Martin, Howard (1996), „The Hakka Ethnic Movement in Taiwan”, w Constable, Nicole (red.), Guest People:Hakka Tożsamość w Chinach i za granicą , Seattle, WA: University of Washington Press.
  • Morris, Andrew (2002), Corcuff, Stephane (red.), Wspomnienia przyszłości: problemy tożsamości narodowej i poszukiwanie nowego Tajwanu , Nowy Jork: ME Sharpe.
  • Norman, Jerry (1988), chiński: Cambridge Language Surveys , Wielka Brytania: Cambridge University Press.
  • Peng, Ming-min (1972), A Taste of Freedom: Memoirs of Formosan Independence Leader , Chicago, Nowy Jork, Londyn: Holt, Rinehart i Winston, ISBN 9780030913884.
  • Pietrusewsky, Michael (2000), "Metric Analysis of Skeletal Remains: Methods and Applications", w Katzenberg, Anne; Saunders, Shelly (red.), Biologiczna antropologia ludzkiego szkieletu , New York: Wiley-Liss, Inc..
  • Phillips, Steven E. (2003), Między asymilacją a niepodległością: Tajwański Encounter Nacjonalista Chiny, 1945-1950 , Stanford, Kalifornia: Stanford University Press, ISBN 0-8047-4457-2.
  • Said, Edward (1979), Orientalizm , Wielka Brytania: Vintage Books.
  • Sim, Kiantek (2003), 臺灣 血統[ Tajwańskie grupy krwi ], Tajpej: 前衛, ISBN 9789578014022.
  • Shepherd, John R (1993), Statecraft and Political Economy on the Taiwan Frontier 1600-1800 , Ca: Stanford University Press.
  • Kamień, Anne C (2002), „Starożytne DNA z szczątków szkieletu”, w Katzenberg, Anne; Saunders, Shelly (red.), Biological Anthropology of the Human Skeleton , New York: Wiley-Liss, Inc..
  • Stainton, Michael (1999), "Polityka Tajwanu Aborygenów pochodzenia", w Murray A. Rubinstein (red.), Tajwan Nowa historia , Nowy Jork: ME Sharpe, Inc, ISBN 9781563248160.
  • Teng, Emma Jinhua (2004), Taiwan's Imagined Geography: Chinese Travel Writing and Pictures 1683-1895 , MA: The Harvard University Asia Center, ISBN 978-0-674-01451-0.
  • Wachman, Alan M. (1994), Tajwan: Tożsamość Narodowa i Demokratyzacja , Nowy Jork: ME Sharpe.
  • Wilson, Richard W (1970), Polityczna socjalizacja dzieci na Tajwanie , Cambridge, MA: MIT Press.
  • Wilk, Artur; Huang, Chieh-shan (1980), Małżeństwo i adopcja w Chinach , Stanford, CA: Stanford University Press.
  • Wu, David YH (2002), „Konstrukcja tożsamości chińskich i niechińskich”, w Susan D. Blum; Lionel M. Jenson (red.), China Off Center: Mapowanie marginesów Państwa Środka , HA: University of Hawaii Press.

Zewnętrzne linki

  • Tajwan , Biuro ds. Azji Wschodniej i Pacyfiku, Departament Stanu USA