Talcott Parsons - Talcott Parsons

Talcott Parsons
Talcott Parsons (zdjęcie).jpg
Urodzić się ( 1902-12-13 )13 grudnia 1902
Zmarł 8 maja 1979 (1979-05-08)(w wieku 76 lat)
Narodowość amerykański
Małżonka(e)
Helen Bancroft Walker
( M,  1927)
Wykształcenie
Alma Mater
Doradca doktorski Edgar Salin
Wpływy
Praca akademicka
Dyscyplina Socjologia
Szkoła lub tradycja Funkcjonalizm strukturalny
Instytucje Uniwersytet Harwardzki
Doktoranci
Znani studenci
Godne uwagi prace
Wybitne pomysły
Pod wpływem

Talcott Parsons (13 grudnia 1902 – 8 maja 1979) był amerykańskim socjologiem o tradycji klasycznej , najbardziej znanym ze swojej teorii działania społecznego i funkcjonalizmu strukturalnego . Parsons jest uważany za jedną z najbardziej wpływowych postaci socjologii XX wieku. Po uzyskaniu doktoratu z ekonomii pracował na wydziale Uniwersytetu Harvarda w latach 1927-1929. W 1930 był jednym z pierwszych profesorów na nowym wydziale socjologii. Później odegrał kluczową rolę w tworzeniu Departamentu Stosunków Społecznych na Harvardzie .

Oparta na danych empirycznych teoria działania społecznego Parsonsa była pierwszą szeroką, systematyczną i dającą się uogólnić teorią systemów społecznych opracowaną w Stanach Zjednoczonych i Europie. Jednym z największych wkładów Parsonsa w socjologię w świecie anglojęzycznym były jego przekłady prac Maxa Webera oraz jego analizy prac Webera, Émile'a Durkheima i Vilfredo Pareto . Ich praca mocno wpłynęła na pogląd Parsonsa i była podstawą jego teorii działania społecznego. Parsons postrzegał działania woluntarystyczne przez pryzmat wartości kulturowych i struktur społecznych, które ograniczają wybory i ostatecznie determinują wszystkie działania społeczne, w przeciwieństwie do działań, które są zdeterminowane na podstawie wewnętrznych procesów psychologicznych.

Chociaż Parsons jest powszechnie uważany za funkcjonalisty strukturalnego , pod koniec swojej kariery, w 1975 roku, opublikował artykuł, w którym stwierdził, że „funkcjonalny” i „funkcjonalista strukturalny” to nieodpowiednie sposoby opisu charakteru jego teorii.

Od lat 70. nowe pokolenie socjologów krytykowało teorie Parsonsa jako społecznie konserwatywne, a jego pisma jako niepotrzebnie skomplikowane. Kursy socjologiczne kładły mniejszy nacisk na jego teorie niż w szczytowym okresie jego popularności (od lat 40. do 70. XX wieku). Jednak ostatnio nastąpił powrót zainteresowania jego pomysłami.

Parsons był zdecydowanym orędownikiem profesjonalizacji socjologii i jej ekspansji w amerykańskiej akademii. Został wybrany prezesem Amerykańskiego Towarzystwa Socjologicznego w 1949 roku i pełnił funkcję jego sekretarza w latach 1960-1965.

Wczesne życie

Urodził się 13 grudnia 1902, w Colorado Springs , Colorado . Był synem Edwarda Smitha Parsonsa (1863-1943) i Mary Augusty Ingersoll (1863-1949). Jego ojciec uczęszczał do Yale Divinity School , został wyświęcony na pastora kongregacjonalistycznego i służył najpierw jako pastor wspólnoty pionierskiej w Greeley w Kolorado. W chwili narodzin Parsonsa jego ojciec był profesorem języka angielskiego i wiceprezesem Colorado College . Podczas swojej posługi w Zgromadzeniu w Greeley Edward sympatyzował z ruchem Ewangelii Społecznej , ale miał tendencję do patrzenia na niego z wyższej pozycji teologicznej i był wrogo nastawiony do ideologii socjalizmu . Ponadto zarówno on, jak i Talcott byli zaznajomieni z teologią Jonathana Edwardsa . Ojciec został później prezesem Marietta College w Ohio .

Rodzina Parsons jest jedną z najstarszych rodzin w historii Ameryki. Jego przodkowie byli jednymi z pierwszych, którzy przybyli z Anglii w pierwszej połowie XVII wieku. Dziedzictwo rodziny miało dwie oddzielne i niezależnie opracowane linie Parsons, zarówno do wczesnych dni amerykańskiej historii, jak i do historii brytyjskiej. Ze strony ojca, rodzina wywodziła się z Parsons of York w stanie Maine . Ze strony matki linia Ingersoll była połączona z Edwardsem i od Edwardsa byłaby nową, niezależną linią Parsonsa, ponieważ najstarsza córka Edwardsa, Sarah, poślubiła Elihu Parsonsa 11 czerwca 1750 r.

Edukacja

Amherst College

Jako licencjat, Parsons studiował biologię i filozofię w Amherst College i uzyskał tytuł licencjata w 1924 roku. Amherst College stał się tradycją rodzinną uczelnią Parsonów; uczestniczyli w nim jego ojciec i wujek Frank, podobnie jak jego starszy brat, Charles Edward. Początkowo Parsonsa pociągała kariera w medycynie, ponieważ był inspirowany przez swojego starszego brata, więc studiował wiele biologii i spędził lato pracując w Instytucie Oceanograficznym w Woods Hole w stanie Massachusetts .

Profesorami biologii Parsonsa w Amherst byli Otto C. Glaser i Henry Plough. Delikatnie wyśmiewany jako „Mały Talcott, pozłacany cherubin”, Parsons został jednym z przywódców studenckich w Amherst. Parsons uczęszczał również na kursy z Waltonem Hale Hamiltonem i filozofem Clarence'em Edwinem Ayresem , obaj znani jako „ekonomiści instytucjonalni”. W szczególności Hamilton zwrócił Parsonsa na nauki społeczne. Wystawili go na literaturę autorów takich jak Thorstein Veblen , John Dewey i William Graham Sumner . Parsons odbył również kurs filozofii Immanuela Kanta u George'a Browna oraz kurs współczesnej filozofii niemieckiej u Otto Manthey-Zorna, który był świetnym interpretatorem Kanta. Parsons od początku wykazywał duże zainteresowanie tematem filozofii , co najprawdopodobniej było echem wielkiego zainteresowania jego ojca teologią, w której był głęboko uspołeczniony, w przeciwieństwie do jego profesorów”.

Zachowały się dwa semestralne prace, które Parsons napisał jako student na zajęciach Clarence'a E. Ayresa z Filozofii III w Amherst. Są one określane jako Amherst Papers i cieszą się dużym zainteresowaniem uczonych Parsonsa. Pierwsza została napisana 19 grudnia 1922 r., „Teoria ludzkiego zachowania w jego indywidualnym i społecznym aspekcie”. Druga została napisana 27 marca 1923 r. „Behawiorystyczna koncepcja natury moralności”. Artykuły ujawniają wczesne zainteresowanie Parsons ewolucją społeczną. Amherst Papers ujawniają również, że Parsons nie zgadzał się ze swoimi profesorami, ponieważ w swoich Amherst Papers pisał, że rozwój technologiczny i postęp moralny to dwa strukturalnie niezależne procesy empiryczne.

Londyńska Szkoła Ekonomiczna

Po Amherst przez rok studiował w London School of Economics , gdzie zetknął się z twórczością Bronisława Malinowskiego , RH Tawneya , LT Hobhouse'a i Harolda Laski . Podczas swoich dni w LSE zaprzyjaźnił się z EE Evans-Pritchardem , Meyerem Fortesem i Raymondem Firthem , którzy uczestniczyli w seminarium Malinowskiego. Nawiązał też bliską osobistą przyjaźń z Arturem i Eveline M. Burns .

W LSE poznał młodą amerykańską dziewczynę w świetlicy studenckiej o imieniu Helen Bancroft Walker, którą poślubił 30 kwietnia 1927 roku. Para miała troje dzieci: Annę, Charlesa i Susan i ostatecznie czworo wnucząt. Ojciec Walkera urodził się w Kanadzie, ale przeprowadził się do Bostonu, a później został obywatelem amerykańskim .

Uniwersytet w Heidelbergu

W czerwcu Parsons udał się na Uniwersytet w Heidelbergu , gdzie w 1927 roku obronił doktorat z socjologii i ekonomii. W Heidelbergu pracował z Alfredem Weberem , bratem Maxa Webera ; Edgar Salin , jego promotor; Emila Lederera; i Karla Mannheima . Został zbadany na temat Krytyki czystego rozumu Kanta przez filozofa Karla Jaspersa . W Heidelbergu Parsons był również badany przez Willy'ego Andreasa na temat rewolucji francuskiej. Parsons napisał swój Dr. Phil. Praca dyplomowa Koncepcja kapitalizmu w najnowszej literaturze niemieckiej , ze szczególnym uwzględnieniem twórczości Wernera Sombarta i Webera. Z jego dyskusji jasno wynikało, że odrzucał on quasi-idealistyczne poglądy Sombarta i popierał próbę Webera zachowania równowagi między historyzmem , idealizmem i neokantyzmem .

Najważniejszym spotkaniem Parsonsa w Heidelbergu była praca Maxa Webera, o którym nigdy wcześniej nie słyszał. Weber stał się niezwykle ważny dla Parsonsa, ponieważ jego wychowanie u liberalnego, ale silnie religijnego ojca sprawiło, że kwestia roli kultury i religii w podstawowych procesach historii świata stała się trwałą zagadką w jego umyśle. Weber był pierwszym uczonym, który naprawdę udzielił Parsonsowi przekonującej teoretycznej „odpowiedzi” na to pytanie, więc Parsons był całkowicie pochłonięty czytaniem Webera.

Parsons postanowił przetłumaczyć pracę Webera na język angielski i zwrócił się do Marianne Weber , wdowy po Weberze. Parsons ostatecznie przetłumaczył kilka prac Webera na język angielski. Pobyt w Heidelbergu sprawił, że Marianne Weber zaprosiła go na „herbatki socjologiczne”, które były spotkaniami grup studyjnych, które prowadziła w pokoju bibliotecznym swojego i Maxa w starym mieszkaniu. Jednym z uczonych, którego Parsons spotkał w Heidelbergu, który podzielał jego entuzjazm dla Webera, był Alexander von Schelting. Parsons napisał później artykuł przeglądowy na temat książki von Scheltinga o Weberze. Generalnie Parsons dużo czytał w literaturze religijnej, zwłaszcza w pracach skupiających się na socjologii religii. Jednym z uczonych, który stał się szczególnie ważny dla Parsonsa, był Ernst D. Troeltsch (1865–1923). Parsons również dużo czytał o kalwinizmie . Jego lektury obejmowały dzieła Emile'a Doumerque'a, Eugéne Choisy i Henri Hausera.

Wczesna kariera akademicka

Harvard

Wydział Ekonomiczny

W 1927 roku, po roku nauczania w Amherst (1926-1927), Parsons wstąpił na Harvard jako wykładowca na Wydziale Ekonomii, gdzie śledził wykłady F. W. Taussiga na temat ekonomisty Alfreda Marshalla i zaprzyjaźnił się z historykiem ekonomistą Edwinem Gayem , założycielem z Harvard Business School . Parsons został także bliskim współpracownikiem Josepha Schumpetera i uczęszczał na jego kurs General Economics. Parsons był w sprzeczności z niektórymi trendami na wydziale Harvardu, które następnie poszły w wysoce technicznym i matematycznym kierunku. Szukał innych możliwości na Harvardzie i prowadził kursy z „Etyki społecznej” i „Socjologii religii”. Chociaż wstąpił na Harvard przez Wydział Ekonomii, jego działalność i podstawowe zainteresowania intelektualne pchnęły go w stronę socjologii. Jednak w pierwszych latach na Harvardzie nie istniał żaden wydział socjologii.

Wydział Socjologii Harvarda

Szansa na przejście do socjologii pojawiła się w 1930 roku, kiedy to pod kierunkiem rosyjskiego uczonego Pitrima Sorokina utworzono Wydział Socjologii Harvardu . Sorokin, który uciekł z Rosji przed rewolucją rosyjską w 1923 r., otrzymał możliwość utworzenia departamentu. Parsons został jednym z dwóch instruktorów nowego wydziału, wraz z Carlem Joslynem. Parsons nawiązał bliskie kontakty z biochemikiem i socjologiem Lawrencem Josephem Hendersonem , który osobiście interesował się karierą Parsonsa na Harvardzie. Parsons stał się częścią słynnej grupy badawczej L.J. Hendersona Pareto, w której uczestniczyli najważniejsi intelektualiści z Harvardu, w tym Crane Brinton , George C. Homans i Charles P. Curtis . Parsons napisał artykuł na temat teorii Pareto, a później wyjaśnił, że przejął koncepcję „systemu społecznego” z czytania Pareto. Parsons nawiązał także silne kontakty z dwoma innymi wpływowymi intelektualistami, z którymi korespondował przez lata: ekonomistą Frankiem H. Knightem i Chesterem Barnardem , jednym z najbardziej dynamicznych biznesmenów w USA. Relacje między Parsonsem i Sorokinem szybko się popsuły. Wzorzec osobistych napięć został spotęgowany przez głęboką niechęć Sorokina do amerykańskiej cywilizacji, którą uważał za zmysłową kulturę, która podupadała. Pisma Sorokina stawały się coraz bardziej antynaukowe w jego późniejszych latach, powiększając przepaść między jego pracą a Parsonsem i zwracając coraz bardziej pozytywistyczną amerykańską społeczność socjologów przeciwko niemu. Sorokin miał również tendencję do umniejszania wszystkich tendencji socjologicznych, które różniły się od jego własnych pism, a do 1934 roku był dość niepopularny na Harvardzie.

Niektórzy studenci Parsonsa na wydziale socjologii to ludzie tacy jak Robin Williams Jr., Robert K. Merton , Kingsley Davis, Wilbert Moore, Edward C. Devereux, Logan Wilson, Nicholas Demereth, John Riley Jr. i Matylda White Riley . Późniejsze kohorty uczniów obejmowały Harry Johnson, Bernard Barber, Marion Levy i Jesse R. Pitts . Parsons założył, na prośbę uczniów, małą, nieformalną grupę badawczą, która rok po roku spotykała się w domu Adamsa. Pod koniec kariery Parsonsa na jego wykładach uczestniczył także niemiecki teoretyk systemów Niklas Luhmann .

W 1932 roku Parsons kupił dom na farmie w pobliżu małego miasteczka Acworth , ale Parsons często w swoich pismach określał go jako „dom wiejski w Alstead ”. Gospodarstwo nie było duże i imponujące; w rzeczywistości była to bardzo skromna konstrukcja, prawie bez nowoczesnych narzędzi. Mimo to stała się centralną częścią życia Parsonsa, a wiele z jego najważniejszych dzieł zostało napisanych w ciszy i spokoju.

Wiosną 1933 roku Susan Kingsbury, pionierka praw kobiet w Ameryce, zaproponowała Parsonsowi posadę w Bryn Mawr College ; jednak Parsons odrzucił ofertę, ponieważ, jak napisał do Kingsbury, „ani pensja, ani ranga nie są zdecydowanie powyżej tego, co lubię tutaj”.

W roku akademickim 1939–1940 Parsons i Schumpeter przeprowadzili nieformalne seminarium wydziałowe na Harvardzie, na którym omawiano pojęcie racjonalności . Wśród uczestników byli D. V. McGranahan, Abram Bergson , Wassily Leontief , Gottfried Haberler i Paul Sweezy . Schumpeter napisał esej „Racjonalność w ekonomii”, a Parsons przedłożył artykuł „Rola racjonalności w działaniu społecznym” do ogólnej dyskusji. Schumpeter zasugerował, że on i Parsons powinni wspólnie napisać lub zredagować książkę o racjonalności, ale projekt nigdy się nie zmaterializował.

Ekonomia neoklasyczna a instytucjonaliści

W dyskusji między ekonomią neoklasyczną a instytucjonalistami , która była jednym z konfliktów, jakie panowały na polu ekonomii w latach dwudziestych i na początku lat trzydziestych, Parsons próbował iść bardzo cienką linią. Był bardzo krytyczny wobec teorii neoklasycznej, postawy, którą utrzymywał przez całe życie, co znajduje odzwierciedlenie w jego krytyce Miltona Friedmana i Gary'ego Beckera . Sprzeciwiał się utylitarnemu nastawienia w podejściu neoklasycznym i nie mógł ich w pełni przyjąć. Zgodził się jednak częściowo z ich teoretycznym i metodologicznym stylem podejścia, który należy odróżnić od jego treści. Nie był więc w stanie zaakceptować rozwiązania instytucjonalistycznego. W wywiadzie z 1975 roku Parsons przypomniał rozmowę ze Schumpeterem na temat instytucjonalistycznego stanowiska metodologicznego: „Z kolei ekonomista taki jak Schumpeter absolutnie nie miałby z tego nic wspólnego. Pamiętam, jak rozmawiałem z nim o problemie i… myślę, że Schumpeter miał rację. Gdyby ekonomia poszła w ten sposób [jak instytucjonaliści], musiałaby stać się przede wszystkim dyscypliną empiryczną, w dużej mierze opisową i bez teoretycznego ukierunkowania. W ten sposób poszli „instytucjonaliści” i oczywiście Mitchell był powiązany z tym ruchem”.

Antynazizm

Parsons powrócił do Niemiec latem 1930 roku i stał się naocznym świadkiem gorączkowej atmosfery w Niemczech weimarskich, podczas której partia nazistowska doszła do władzy. Parsons otrzymywał ciągłe doniesienia o powstaniu nazizmu przez swojego przyjaciela Edwarda Y. Hartshorne'a , który tam podróżował. Parsons zaczął pod koniec lat trzydziestych ostrzegać amerykańską opinię publiczną przed nazistowskim zagrożeniem, ale odniósł niewielki sukces, ponieważ sondaż wykazał, że 91 procent kraju sprzeciwiało się drugiej wojnie światowej .

Większość Amerykanów uważała również, że kraj powinien był pozostać z dala od I wojny światowej i że naziści, niezależnie od tego, co zrobili w Niemczech, a nawet w Europie, nie stanowili zagrożenia dla USA. Wielu Amerykanów sympatyzowało nawet z Niemcami, ponieważ wielu miało stamtąd przodków, a obaj byli silnie antykomunistyczni i wydostali się z Wielkiego Kryzysu, podczas gdy Stany Zjednoczone wciąż na nim cierpiały.

Jednym z pierwszych artykułów napisanych przez Parsonsa był „New Dark Age widziany, jeśli naziści powinni wygrać”. Był jednym z kluczowych inicjatorów Harvard Defense Committee, którego celem było zmobilizowanie amerykańskiej opinii publicznej przeciwko nazistom. Głos Parsonsa rozbrzmiewał raz za razem w lokalnych rozgłośniach radiowych w Bostonie , a także wypowiadał się przeciwko nazizmowi podczas dramatycznego spotkania na Harvardzie, które zostało zakłócone przez działaczy antywojennych. Razem z doktorantem Charlesem O. Porterem , Parsons zebrał doktorantów na Harvardzie do działań wojennych. (Później Porter został demokratycznym przedstawicielem USA w Oregonie). Podczas wojny Parsons prowadził na Harvardzie specjalną grupę badawczą, która analizowała, co jej członkowie uważali za przyczyny nazizmu, z udziałem czołowych ekspertów w tej dziedzinie.

Druga wojna światowa

Wiosną 1941 r. na Harvardzie zaczęła spotykać się grupa dyskusyjna dotycząca Japonii . Pięciu głównych członków grupy to Parsons, John K. Fairbank , Edwin O. Reischauer , William M. McGovern i Marion Levy Jr. Kilku innych od czasu do czasu dołączało do grupy, w tym Ai-Li Sung i Edward Y. Hartshorne. Grupa powstała z silnego pragnienia zrozumienia kraju, którego siła na Wschodzie ogromnie wzrosła i sprzymierzyła się z Niemcami, ale, jak szczerze przyznał Levy, „Reischauer był jedynym, który wiedział cokolwiek o Japonii”. Parsons jednak chciał dowiedzieć się więcej na ten temat i „przejął się ogólnymi implikacjami”.

Krótko po japońskim ataku na Pearl Harbor Parsons napisał w liście do Arthura Uphama Pope'a (1881-1969), że znaczenie badań nad Japonią z pewnością wzrosło.

W 1942 r. Parsons pracował nad zorganizowaniem dużego badania okupowanych krajów z Bartholomew Landheer z Holenderskiego Biura Informacyjnego w Nowym Jorku. Parsons zmobilizował do udziału Georgesa Gurvitcha, Conrada Arnsberga , dr Safranka i Theodore'a Abla , ale nigdy nie doszło do tego z powodu braku funduszy. Na początku 1942 roku Parsons bezskutecznie zwrócił się do Hartshorne'a, który dołączył do Wydziału Psychologii Biura Koordynatora Informacji (COI) w Waszyngtonie, aby zainteresować swoją agencję projektem badawczym. W lutym 1943 Parsons został zastępcą dyrektora Harvard School of Overseas Administration, która kształciła administratorów do „kierowania” okupowanymi terytoriami w Niemczech i na Pacyfiku . Zadanie znalezienia odpowiedniej literatury na temat Europy i Azji było zaskakujące i zajmowało sporo czasu Parsonsa. Jednym z uczonych, których poznał Parsons, był Karl August Wittfogel i rozmawiali o Weberze. Na temat Chin Parsons otrzymała podstawowe informacje od chińskiej uczonej Ai-Li Sung Chin i jej męża Roberta Chin. Innym chińskim uczonym, z którym Parsons ściśle współpracował w tym okresie, był Hsiao-Tung Fei (lub Fei Xiaotong) (1910–2005), który studiował w London School of Economics i był ekspertem od struktury społecznej chińskiej wioski.

Wymiana intelektualna

Parsons poznał Alfreda Schutza podczas seminarium o racjonalności, które prowadził wraz z Schumpeterem na Harvardzie wiosną 1940 roku. Schutz był blisko związany z Edmundem Husserlem i był głęboko zakorzeniony w jego fenomenologicznej filozofii. Schutz urodził się w Wiedniu, ale przeniósł się do Stanów Zjednoczonych w 1939 roku i przez lata pracował nad projektem rozwoju socjologii fenomenologicznej , opartej przede wszystkim na próbie znalezienia punktu między metodą Husserla a socjologią Webera. Parsons poprosił Schutza, aby wygłosił prezentację na seminarium racjonalności, które zrobił 13 kwietnia 1940 r., Po czym Parsons i Schutz zjedli razem lunch. Schutz był zafascynowany teorią Parsonsa, którą uważał za najnowocześniejszą teorię społeczną, i napisał ocenę teorii Parsonsa, którą uprzejmie poprosił Parsons o komentarz. Doprowadziło to do krótkiej, ale intensywnej korespondencji, która generalnie ujawniła, że ​​przepaść między socjologiczną fenomenologią Schutza a koncepcją działania woluntarystycznego Parsonsa była zbyt duża. Z punktu widzenia Parsonsa stanowisko Schutza było zbyt spekulatywne i subiektywistyczne, i zmierzało do zredukowania procesów społecznych do artykulacji świadomości Lebenswelt . Dla Parsonsa definiującą krawędzią ludzkiego życia było działanie jako katalizator zmian historycznych, a dla socjologii jako nauki istotne było zwrócenie szczególnej uwagi na subiektywny element działania, ale nigdy nie powinno się nim całkowicie pochłaniać, ponieważ celem nauki było wyjaśnienie związków przyczynowych, poprzez objęcie praw lub innych typów urządzeń wyjaśniających. Podstawowym argumentem Schutza było to, że socjologia nie może się ugruntować i że epistemologia nie jest luksusem, ale koniecznością dla naukowca społecznego. Parsons zgodził się, ale podkreślił pragmatyczną potrzebę rozgraniczenia nauki i filozofii, a ponadto podkreślał, że ugruntowanie schematu pojęciowego dla konstrukcji teorii empirycznej nie może zmierzać do rozwiązań absolutnych, ale wymaga rozsądnego podsumowania równowagi epistemologicznej w każdym momencie. Jednak ci dwaj mężczyźni podzielali wiele podstawowych założeń dotyczących natury teorii społecznej, co od tego czasu podtrzymało debatę. Na prośbę Ilse Schutz, po śmierci męża, Parsons udzieliła 23 lipca 1971 r. zgody na opublikowanie korespondencji między nim a Schutz. Parsons napisał również „A 1974 Retrospective Perspective” do korespondencji, która charakteryzowała jego stanowisko jako „Kantowski punkt widzenia” i stwierdził, że silna zależność Schutza od „redukcji fenomenologicznej” Husserla bardzo utrudnia osiągnięcie tego rodzaju „schematu pojęciowego”. ”, które Parsons uznał za niezbędne do budowania teorii w naukach społecznych.

W latach 1940-1944 Parsons i Eric Voegelin (1901-1985) wymieniali poglądy intelektualne drogą korespondencyjną. Parsons prawdopodobnie poznał Voegelina w 1938 i 1939 roku, kiedy Voegelin miał tymczasową nominację na instruktora na Harvardzie. Punktem zwrotnym ich rozmowy był rękopis Parsonsa o antysemityzmie i inne materiały, które wysłał do Voegelina. Dyskusja dotyczyła natury kapitalizmu , powstania Zachodu i początków nazizmu. Kluczem do dyskusji była implikacja interpretacji etyki protestanckiej Webera i wpływ kalwinizmu na historię nowożytną. Chociaż obaj uczeni zgadzali się co do wielu podstawowych cech kalwinizmu, ich rozumienie jego historycznego wpływu było zupełnie inne. Ogólnie rzecz biorąc, Voegelin uważał kalwinizm za zasadniczo niebezpieczną ideologię totalitarną ; Parsons argumentował, że jego obecne cechy są tymczasowe i że funkcjonalne implikacje jego długoterminowego, wyłaniającego się systemu wartości-l miały rewolucyjny, a nie tylko „negatywny” wpływ na ogólny rozwój instytucji nowoczesności.

Obaj uczeni omówili również debatę Parsonsa z Schützem, a zwłaszcza dlaczego Parsons zakończył spotkanie z Schutzem. Parsons odkrył, że Schutz, zamiast próbować budować teorię nauk społecznych, pochłonięty był filozoficznymi objazdami. Parsons pisał do Voegelina: „Prawdopodobnie jeden z moich problemów w rozmowie z Schuetzem polega na tym, że ze względu na dziedzictwo kulturowe jestem kalwinistą. Nie chcę być filozofem – unikam filozoficznych problemów leżących u podstaw mojej pracy naukowej. Z tego samego powodu nie sądzę, że chce być naukowcem, tak jak rozumiem ten termin, dopóki nie rozwiąże wszystkich podstawowych trudności filozoficznych. Gdyby fizycy z XVII wieku byli Schuetzesami, równie dobrze mogłoby nie być systemu newtonowskiego .

W 1942 roku Stuart C. Dodd opublikował główną pracę Wymiary społeczeństwa , w której próbował zbudować ogólną teorię społeczeństwa na fundamencie matematycznej i ilościowej systematyzacji nauk społecznych. Dodd wysunął szczególne podejście, znane jako „teoria S”. Parsons omówił zarys teoretyczny Dodda w artykule przeglądowym tego samego roku. Parsons uznał wkład Dodda za niezwykle potężną pracę, ale argumentował przeciwko jego przesłankom jako ogólnemu paradygmatowi nauk społecznych. Parsons generalnie argumentował, że „S-teoria” Dodda, która obejmowała tak zwany schemat „dystansu społecznego” Bogardusa, nie była w stanie skonstruować wystarczająco czułej i usystematyzowanej macierzy teoretycznej w porównaniu z podejściem „tradycyjnym”, które rozwinęło się wokół wiersze Webera, Pareto, Émile'a Durkheima, Zygmunta Freuda , Williama Isaaca Thomasa i innych ważnych przedstawicieli podejścia opartego na systemie działania z jaśniejszym dialogiem z kulturowymi i motywacyjnymi wymiarami interakcji międzyludzkich.

W kwietniu 1944 r. Parsons wziął udział w konferencji „O Niemczech po wojnie”, z udziałem psychoanalitycznych psychiatrów i kilku socjologów, aby przeanalizować przyczyny nazizmu i przedyskutować zasady nadchodzącej okupacji.

Podczas konferencji Parsons sprzeciwił się temu, co uznał za redukcjonizm Lawrence'a S. Kubiego . Kubie był psychoanalitykiem, który mocno przekonywał, że niemiecki charakter narodowy jest całkowicie „destrukcyjny” i że konieczne byłoby bezpośrednie kontrolowanie niemieckiego systemu edukacyjnego przez specjalną agencję ONZ . Parsons i wielu innych uczestników konferencji zdecydowanie sprzeciwiało się pomysłowi Kubiego. Parsons twierdził, że to się nie powiedzie i zasugerował, że Kubie patrzy na kwestię reorientacji Niemców „zbyt wyłącznie w kategoriach psychiatrycznych”. Parsons był również przeciwny niezwykle surowemu Planowi Morgenthau , opublikowanemu we wrześniu 1944. Po konferencji Parsons napisał artykuł „Problem kontrolowanej zmiany instytucjonalnej” przeciwko temu planowi.

Parsons uczestniczył jako doradca w niepełnym wymiarze godzin w Agencji Administracji Zagranicznej Gospodarki od marca do października 1945 r. w celu omówienia powojennych reparacji i deindustrializacji.

Parsons został wybrany na członka Amerykańskiej Akademii Sztuk i Nauk w 1945 roku.

Przejęcie kontroli na Harvardzie

Sytuacja Parsonsa na Uniwersytecie Harvarda zmieniła się znacząco na początku 1944 roku, kiedy otrzymał dobrą ofertę z Northwestern University . Harvard zareagował na tę propozycję, powołując Parsonsa na przewodniczącego katedry, awansując go do stopnia profesora zwyczajnego i akceptując proces reorganizacji, który doprowadził do utworzenia nowego wydziału Stosunków Społecznych. List Parsonsa do Deana Paula Bucka z 3 kwietnia 1944 r. ukazuje szczytowy moment tego momentu. Z powodu nowego rozwoju na Harvardzie, Parsons zdecydował się odrzucić ofertę Williama Langera dotyczącą dołączenia do Biura Usług Strategicznych , poprzednika Centralnej Agencji Wywiadowczej . Langer zaproponował, aby Parsons podążał za armią amerykańską w jej marszu do Niemiec i działał jako doradca polityczny administracji okupowanych terytoriów. Pod koniec 1944 roku, pod auspicjami Rady Społeczności Cambridge, Parsons wyreżyserował projekt wspólnie z Elizabeth Schlesinger. Badali napięcia etniczne i rasowe w rejonie Bostonu pomiędzy studentami Radcliffe College i Wellesley College . Badanie to było reakcją na gwałtowny wzrost antysemityzmu w rejonie Bostonu, który rozpoczął się pod koniec 1943 r. i trwał do 1944 r. Pod koniec listopada 1946 r. Rada Badań Społecznych (SSRC) poprosiła Parsonsa o napisanie obszernego raportu na temat temat, w jaki sposób nauki społeczne mogą przyczynić się do zrozumienia współczesnego świata. Tłem było kontrowersje dotyczące tego, czy nauki społeczne powinny zostać włączone do Narodowej Fundacji Nauki.

Raport Parsonsa miał formę dużego memorandum „Nauki społeczne: podstawowe zasoby narodowe”, które stało się publicznie dostępne w lipcu 1948 roku i pozostaje potężnym historycznym stwierdzeniem o tym, jak postrzegał rolę nowoczesnych nauk społecznych.

Powojenny

Rosyjskie Centrum Badawcze

Parsons został członkiem Komitetu Wykonawczego nowego Rosyjskiego Centrum Badawczego na Harvardzie w 1948 roku, którego dyrektorem był bliski przyjaciel i kolega Parsonsa, Clyde Kluckhohn . Parsons wyjechał do okupowanych przez aliantów Niemiec latem 1948 roku, był osobą kontaktową dla RRC i interesował się rosyjskimi uchodźcami, którzy utknęli w Niemczech. Zdarzyło mu się przeprowadzić wywiad w Niemczech z kilkoma członkami Armii Własowa, Rosyjskiej Armii Wyzwolenia , która współpracowała z Niemcami podczas wojny. Ruch został nazwany na cześć Andrieja Własowa , sowieckiego generała schwytanego przez Niemców w czerwcu 1942 roku. Ideologia ruchu własowskiego była hybrydą elementów i została nazwana „komunizmem bez Stalina”, ale w Manifeście Praskim (1944) ku ramom konstytucyjnego państwa liberalnego.

W Niemczech latem 1948 Parsons napisał kilka listów do Kluckhohna, aby zrelacjonować jego śledztwo.

Antykomunizm

Walka Parsonsa z komunizmem była naturalnym przedłużeniem jego walki z faszyzmem w latach 30. i 40. XX wieku. Dla Parsonsa komunizm i faszyzm były dwoma aspektami tego samego problemu; jego artykuł „A Tentative Outline of American Values”, opublikowany pośmiertnie w 1989 roku, nazwał oba typy kolektywistyczne „empirycznym finalizmem”, który, jak uważał, był świeckim „lustrem” religijnych typów „salwacjonalizmu”. W przeciwieństwie do tego, Parsons podkreślił, że amerykańskie wartości generalnie opierały się na zasadzie „instrumentalnego aktywizmu”, który, jak wierzył, był wynikiem purytanizmu jako procesu historycznego. Reprezentował to, co Parsons nazwał „światową ascezą ” i stanowił absolutne przeciwieństwo empirycznego finalizmu. W ten sposób można zrozumieć późno w życiu stwierdzenie Parsonsa, że ​​największym zagrożeniem dla ludzkości jest każdy rodzaj „ fundamentalizmu ”. Terminem empiryczny finalizm sugerował rodzaj twierdzenia ocenianego przez aktorów kulturowych i ideologicznych na temat właściwych lub „ostatecznych” celów określonych wzorców orientacji wartości w rzeczywistym świecie historycznym (takich jak pojęcie „prawdziwie sprawiedliwego społeczeństwa”) , który był absolutystyczny i „niepodważalny” pod względem sposobu deklarowania i pełnienia funkcji systemu wierzeń. Typowym przykładem może być zachowanie jakobinów podczas Rewolucji Francuskiej . Odrzucenie przez Parsonsa komunistycznego i faszystowskiego totalitaryzmu było teoretycznie i intelektualnie integralną częścią jego teorii historii świata, a on miał tendencję do postrzegania europejskiej reformacji jako najważniejszego wydarzenia w „nowoczesnej” historii świata. Podobnie jak Weber, miał tendencję do podkreślania kluczowego wpływu religijności kalwińskiej na procesy społeczno-polityczne i społeczno-gospodarcze, które nastąpiły później. Twierdził, że najbardziej radykalną formę osiągnęło w Anglii w XVII wieku, co w efekcie dało początek szczególnemu trybowi kulturowemu, który od tamtej pory charakteryzował amerykański system wartości i historię. System wiary kalwińskiej, na początku autorytarny, ostatecznie wywołał w swych przypadkowych, długoterminowych skutkach instytucjonalnych fundamentalną rewolucję demokratyczną na świecie. Parsons utrzymywał, że rewolucja rozwija się stopniowo, jako część wzajemnego przenikania się wartości purytańskich na całym świecie.

Amerykańska wyjątkowość

Parsons bronił amerykańskiej wyjątkowości i argumentował, że z powodu różnych okoliczności historycznych wpływ reformacji osiągnął w historii Wielkiej Brytanii pewną intensywność . Purytańskie, zasadniczo kalwińskie wzorce wartości zostały zinstytucjonalizowane w wewnętrznej sytuacji Wielkiej Brytanii. Rezultatem było to, że Puritan radykalizm znalazło odzwierciedlenie w radykalizmu religijnego sekt purytańskich, w poezji Johna Miltona , w angielskiej wojny domowej , a także w procesie prowadzącym do chwalebna rewolucja z 1688 roku To był radykalny romans z Puritan Rewolucja, która dostarczyła osadników w Ameryce kolonialnej na początku XVII wieku , oraz purytanie, którzy osiedlili się w Ameryce, reprezentowali radykalne poglądy na indywidualność, egalitaryzm , sceptycyzm wobec władzy państwowej i gorliwość powołania religijnego. Osadnicy stworzyli coś wyjątkowego na świecie, pod wpływem religijnej gorliwości kalwińskich wartości.

W ten sposób narodził się nowy rodzaj narodu, którego charakter ujawnił się wraz z rewolucją amerykańską i konstytucją USA , a jego dynamikę badał później Alexis de Tocqueville . Rewolucja Francuska była nieudaną próbą skopiowania modelu amerykańskiego. Chociaż Ameryka zmieniła swój skład społeczny od 1787 r., Parsons utrzymywał, że zachowuje podstawowy rewolucyjny wzorzec wartości kalwińskich. Ujawniło się to dalej w pluralistycznej i wysoce zindywidualizowanej Ameryce, z jej gęstym, zorientowanym na sieci społeczeństwem obywatelskim , które ma kluczowe znaczenie dla jej sukcesu i czynniki te zapewniły jej historyczną przewagę w procesie industrializacji.

Parsons utrzymywał, że to nadal stawia ją na wiodącej pozycji w świecie, ale jako proces historyczny, a nie w „naturze rzeczy”. Parsons postrzegał „wysoce szczególną cechę współczesnego zachodniego świata społecznego” jako „zależną od szczególnych okoliczności jego historii, a nie konieczny uniwersalny rezultat rozwoju społecznego jako całości”.

Obrońca nowoczesności

W przeciwieństwie do niektórych „radykałów”, Parsons był obrońcą nowoczesności. Wierzył, że współczesna cywilizacja, ze swoją technologią i stale rozwijającymi się instytucjami, jest ostatecznie silna, dynamiczna i zasadniczo postępowa. Przyznał, że przyszłość nie ma nieodłącznych gwarancji, ale jak powiedzieli socjologowie Robert Holton i Bryan Turner , Parsons nie był nostalgiczny i że nie wierzył w przeszłość jako utracony „złoty wiek”, ale twierdził, że nowoczesność generalnie miała lepsze warunki. , co prawda często w kłopotliwy i bolesny sposób, ale zwykle pozytywnie. Wierzył w potencjał ludzkości, ale nie naiwnie. Zapytany w Brown Seminary w 1973 roku, czy jest optymistą co do przyszłości, odpowiedział: „Och, myślę, że zasadniczo optymistycznie patrzę na ludzkie perspektywy na dłuższą metę”. Parsons zwrócił uwagę, że był studentem w Heidelbergu u szczytu mody Oswalda Spenglera , autora Upadek Zachodu , „i nie dał Zachodowi więcej niż 50 lat ciągłej witalności po tym, jak napisał ... Cóż, to już ponad 50 lat później i nie sądzę, że Zachód po prostu odmówił. Mylił się, sądząc, że to koniec.

Harvard Departament Stosunków Społecznych

Na Harvardzie Parsons odegrał kluczową rolę w tworzeniu Departamentu Stosunków Społecznych , interdyscyplinarnego przedsięwzięcia obejmującego socjologię, antropologię i psychologię. Nowy wydział został oficjalnie utworzony w styczniu 1946 roku z nim jako przewodniczącym oraz z wybitnymi postaciami na wydziale, takimi jak Stouffer, Kluckhohn, Henry Murray i Gordon Allport . Rozważano spotkanie dla Hartshorne'a, ale został zabity w Niemczech przez nieznanego bandytę podczas jazdy autostradą. Jego stanowisko trafił zamiast tego do George'a C. Homansa . Nowy wydział został pobudzony przez pomysł Parsonsa stworzenia teoretycznej i instytucjonalnej bazy dla zunifikowanych nauk społecznych. Parsons zainteresował się również teorią systemów i cybernetyką oraz zaczął przenosić swoje podstawowe idee i koncepcje na grunt nauk społecznych, zwracając szczególną uwagę na prace Norberta Wienera (1894–1964).

Niektórzy ze studentów, którzy przybyli do Wydziału Stosunków Społecznych w latach po II wojnie światowej to David Aberle , Gardner Lindzey , Harold Garfinkel , David G. Hays , Benton Johnson , Marian Johnson, Kaspar Naegele, James Olds , Albert Cohen , Norman Birnbaum , Robin Murphy Williams , Jackson Toby, Robert N. Bellah , Joseph Kahl, Joseph Berger , Morris Zelditch , Renée Fox , Tom O'Dea, Ezra Vogel , Clifford Geertz , Joseph Elder, Theodore Mills, Mark Field, Edward Laumann , i Francisa Suttona.

Renée Fox , która przybyła na Harvard w 1949 roku, stała się bardzo bliską przyjaciółką rodziny Parsons. Joseph Berger, który również przybył na Harvard w 1949 roku po ukończeniu studiów licencjackich na Brooklyn College , został asystentem badawczym Parsonsa w latach 1952-1953 i zaangażował się w jego projekty badawcze z Robertem F. Balesem .

Według własnej relacji Parsonsa, to właśnie podczas jego rozmów z Eltonem Mayo (1880-1949) zdał sobie sprawę, że konieczne jest, aby poważnie przyjrzał się pracy Freuda. Jesienią 1938 r. Parsons zaczął oferować serię niekredytowych kursów wieczorowych na temat Freuda. Z biegiem czasu Parsons zainteresował się psychoanalizą . Zgłosił się na ochotnika do udziału w szkoleniu nieterapeutycznym w Boston Psychoanalytic Institute , gdzie rozpoczął analizę dydaktyczną z Grete Bibring we wrześniu 1946 roku. Wgląd w psychoanalizę jest znacząco odzwierciedlony w jego późniejszej pracy, szczególnie w The Social System i jego ogólnych pracach na temat zagadnień psychologicznych i na teorii socjalizacji. Wpływ ten był również do pewnego stopnia widoczny w jego empirycznej analizie faszyzmu w czasie wojny. Uwagę Parsonsa przyciągnęły również badania Wolfganga Köhlera nad mentalnością małp i idee psychologii Gestalt Kurta Koffki .

System społeczny i ku ogólnej teorii działania

W późnych latach czterdziestych i na początku pięćdziesiątych bardzo ciężko pracował nad stworzeniem kilku ważnych twierdzeń teoretycznych. W 1951 Parsons opublikował dwie główne prace teoretyczne, System społeczny i W stronę ogólnej teorii działania . Ta ostatnia praca, której współautorami byli Edward Tolman , Edward Shils i kilka innych, była wynikiem tzw. Carnegie Seminar, które odbyło się w okresie wrzesień 1949 i styczeń 1950. próba przedstawienia podstawowego zarysu ogólnej teorii społeczeństwa od czasu Struktury działania społecznego (1937). Omawia podstawowe zasady metodologiczne i metateoretyczne takiej teorii. Próbuje przedstawić ogólną teorię systemu społecznego, która jest budowana systematycznie na podstawie najbardziej podstawowych przesłanek, a więc przedstawił ideę sytuacji interakcji opartej na dyspozycji-dyspozycjach i ułatwionej przez podstawowe koncepcje orientacji poznawczej, katektycznej i oceniającej. Praca stała się również znana z wprowadzenia jego słynnych zmiennych wzorcowych, które w rzeczywistości reprezentowały wybory rozmieszczone wzdłuż osi Gemeinschaft vs. Gesellschaft .

Szczegóły myśli Parsonsa o zarysie systemu społecznego przeszły w kolejnych latach gwałtowną serię zmian, ale podstawy pozostały. Na początku lat pięćdziesiątych idea modelu AGIL stopniowo pojawiała się w umyśle Parsonsa. Według Parsonsa jego kluczowa idea powstała podczas pracy z Balesem nad procesami motywacyjnymi w małych grupach.

Parsons przeniósł tę ideę do głównej pracy, której był współautorem ze studentem Neilem Smelserem , która została opublikowana w 1956 roku jako Economy and Society . W ramach tej pracy przedstawiono pierwszy podstawowy model schematu AGIL. Zreorganizował w nowy sposób podstawowe koncepcje zmiennych wzorcowych i przedstawił rozwiązanie w ramach podejścia teoretycznego systemu, wykorzystując ideę hierarchii cybernetycznej jako zasady organizującej. Prawdziwą innowacją w modelu była koncepcja „funkcji utajonej” lub funkcji utrzymania wzorca, która stała się kluczowym kluczem do całej cybernetycznej hierarchii.

Podczas swojego teoretycznego rozwoju Parsons wykazywał ciągłe zainteresowanie symboliką . Ważnym stwierdzeniem jest „Teoria symbolizmu w odniesieniu do działania” Parsonsa. Artykuł był stymulowany serią nieformalnych spotkań grup dyskusyjnych, które Parsons i kilku innych kolegów przeprowadził wiosną 1951 roku z filozofem i semiotykiem Charlesem W. Morrisem . Jego zainteresowanie symboliką szło w parze z jego zainteresowaniem teorią Freuda i „Superego i teorią systemów społecznych”, napisaną w maju 1951 r. na spotkanie Amerykańskiego Towarzystwa Psychiatrycznego . Artykuł można uznać za główne stwierdzenie jego własnej interpretacji Freuda, ale także jako stwierdzenie, w jaki sposób Parsons próbował użyć wzorca symbolizacji Freuda do ustrukturyzowania teorii systemu społecznego i ostatecznie do skodyfikowania cybernetycznej hierarchii systemu AGIL w ramach parametr systemu zróżnicowania symbolicznego. Jego dyskusja na temat Freuda zawiera również kilka warstw krytyki, które ujawniają, że użycie Freuda przez Parsonsa było raczej selektywne niż ortodoksyjne. W szczególności twierdził, że Freud „wprowadził nierealny rozdział między superego a ego”.

Abonent teorii systemów

Parsons był pierwszym zwolennikiem teorii systemów. Wcześnie zafascynowały go pisma Waltera B. Cannona i jego koncepcja homeostazy, a także pisma francuskiego fizjologa Claude'a Bernarda . Jego zainteresowanie teorią systemów dodatkowo pobudził kontrakt z LJ Hendersonem. Parsons nazwał pojęcie „systemu” nieodzownym pojęciem mistrzowskim w pracach nad budowaniem paradygmatów teoretycznych dla nauk społecznych. Od 1952 do 1957 Parsons brał udział w trwającej Konferencji Teorii Systemów pod przewodnictwem Roya R. Grinkera Seniora w Chicago.

Parsons nawiązał kontakt z kilkoma wybitnymi intelektualistami tamtych czasów i był szczególnie pod wrażeniem idei biologa owadów społecznych Alfreda Emersona . Parsons był szczególnie pod wrażeniem idei Emersona, że ​​w świecie socjokulturowym funkcjonalnym odpowiednikiem genu jest „symbol”. Parsons uczestniczył także w dwóch spotkaniach słynnych Konferencji Macy'ego dotyczących teorii systemów i zagadnień, które obecnie są klasyfikowane jako kognitywistyka , które odbyły się w Nowym Jorku w latach 1946-1953 i obejmowały naukowców takich jak John von Neumann . Parsons szeroko czytał w tamtym czasie teorię systemów, zwłaszcza prace Norberta Wienera i Williama Rossa Ashby'ego , którzy byli również głównymi uczestnikami konferencji. Mniej więcej w tym samym czasie Parsons skorzystał również z rozmów z politologiem Karlem Deutschem na temat teorii systemów. Na jednej z konferencji, czwartej konferencji problemów świadomości w marcu 1953 w Princeton i sponsorowanej przez Macy Foundation, Parsons wygłosi prezentację na temat „świadomych i symbolicznych procesów” i rozpocznie intensywną dyskusję grupową, która obejmowała wymianę z psychologiem dziecięcym Jeanem. Piageta .

Wśród innych uczestników byli Mary AB Brazier, Frieda Fromm-Reichmann , Nathaniel Kleitman , Margaret Mead i Gregory Zilboorg . Parsons broniłby tezy, że świadomość jest zasadniczo zjawiskiem działania społecznego, a nie przede wszystkim „biologicznym”. Podczas konferencji Parsons skrytykował Piageta za niedostateczne oddzielenie czynników kulturowych od fizjologicznej koncepcji „energii”.

Epoka McCarthy

W erze McCarthy'ego , 1 kwietnia 1952, J. Edgar Hoover , dyrektor Federalnego Biura Śledczego , otrzymał osobisty list od informatora, który donosił o działalności komunistycznej na Harvardzie. Podczas późniejszego wywiadu informator twierdził, że "Parsons... był prawdopodobnie przywódcą wewnętrznej grupy" sympatyków komunizmu na Harvardzie. Informator donosił, że stary wydział za Sorokina był konserwatywny i miał „lojalnych Amerykanów o dobrym charakterze”, ale nowy Departament Stosunków Społecznych stał się zdecydowanym miejscem lewicowym w wyniku „manipulacji i machinacji Parsonsa”. 27 października 1952 Hoover upoważnił bostońskie FBI do wszczęcia śledztwa w sprawie Parsonsa. W lutym 1954 r. kolega, Stouffer, napisał do Parsons w Anglii, aby poinformować go, że Stoufferowi odmówiono dostępu do tajnych dokumentów, a częścią podanego powodu było to, że Stouffer znał komunistów, w tym Parsonsa, „który był członkiem komunistów”. Impreza".

Parsons natychmiast napisał oświadczenie pod przysięgą w obronie Stouffera, a także bronił się przed zarzutami zawartymi w oświadczeniu: „Ten zarzut jest tak niedorzeczny, że nie mogę zrozumieć, jak jakikolwiek rozsądny człowiek mógł dojść do wniosku, że byłem członkiem Partia Komunistyczna lub kiedykolwiek była”. W osobistym liście do Stouffera Parsons napisał: „Będę walczył o ciebie przeciwko temu złu ze wszystkim, co jest we mnie: jestem w nim z tobą aż do śmierci”. Zarzuty przeciwko Parsonsowi spowodowały, że Parsons nie mógł uczestniczyć w konferencji UNESCO i dopiero w styczniu 1955 roku został uniewinniony z zarzutów.

Proces rodziny, socjalizacji i interakcji

Od końca lat trzydziestych Parsons nadal wykazywał duże zainteresowanie psychologią i psychoanalizą . W roku akademickim 1955–1956 prowadził seminarium w Boston Psychoanalytic Society and Institute pt. „Socjologia i psychoanaliza”. W 1956 r. opublikował ważną pracę „ Rodzina, socjalizacja i proces interakcji” , w której badał sposób, w jaki psychologia i psychoanaliza wnikają w teorie motywacji i socjalizacji , a także w kwestię pokrewieństwa, która dla Parsonsa stanowi fundamentalną oś ten podsystem nazwał później „wspólnotą społeczną”.

Zawierała artykuły napisane przez Parsonsa oraz artykuły napisane we współpracy z Robertem F. Balesem , Jamesem Oldsem , Morrisem Zelditchem Jr. i Philipem E. Slaterem . Praca obejmowała teorię osobowości oraz badania różnicowania ról. Najsilniejszy bodziec intelektualny, jaki najprawdopodobniej otrzymał wtedy Parsons, pochodził od badacza mózgu Jamesa Oldsa , jednego z założycieli neuronauki, którego książka o uczeniu się i motywacji z 1955 roku była pod silnym wpływem jego rozmów z Parsonsem. Niektóre z pomysłów zawartych w książce zostały przedstawione przez Parsonsa podczas intelektualnej burzy mózgów w nieformalnej „grupie roboczej”, którą zorganizował z Josephem Bergerem , Williamem Caudillem, Frankiem E. Jonesem, Kasparem D. Naegele, Theodorem M. Millsem, Bengtem G. Rundblada i innych. Swój krytyczny komentarz przedstawił Albert J. Reiss z Vanderbilt University .

W połowie lat pięćdziesiątych Parsons przeprowadził również obszerne dyskusje z Oldsem na temat motywacyjnej struktury problemów psychosomatycznych, a w tym czasie koncepcja problemów psychosomatycznych Parsonsa była pod silnym wpływem lektur i bezpośrednich rozmów z Franzem Alexandrem (psychoanalitykiem, pierwotnie związanym z problemami psychosomatycznymi). Berlińskiego Instytutu Psychoanalitycznego, który był pionierem medycyny psychosomatycznej), Grinkera i Johna Spiegla .

W 1955 François Bourricaud przygotowywał czytelnika niektórych dzieł Parsonsa dla francuskiej publiczności, a Parsons napisał przedmowę do książki Au lecteur français ( Do francuskiego czytelnika ); bardzo dokładnie przeanalizowała również wprowadzenie Bourricaud. W swojej korespondencji z Bourricaud Parsons podkreślał, że niekoniecznie traktuje wartości jako jedyny, nie mówiąc już o „pierwotnym empirycznym punkcie odniesienia” systemu działającego, ponieważ tak wiele innych czynników było również zaangażowanych w rzeczywisty historyczny wzorzec sytuacji działania.

Centrum Zaawansowanych Studiów Nauk Behawioralnych

Parsons spędził 1957-1958 w Centrum Zaawansowanych Studiów Nauk Behawioralnych w Palo Alto w Kalifornii , gdzie po raz pierwszy spotkał Kennetha Burke'a ; Ekstrawagancki, wybuchowy temperament Burke'a wywarł wielkie wrażenie na Parsonsie i obaj mężczyźni zostali bliskimi przyjaciółmi. Parsons wyjaśnił w liście wrażenie, jakie wywarł na nim Burke: „Wielką rzeczą dla mnie jest to, że Burke bardziej niż ktokolwiek inny pomógł mi wypełnić wielką lukę w moich własnych zainteresowaniach teoretycznych w dziedzinie analizy ekspresyjnej symboliki. "

Innym uczonym, którego Parsons poznał w Center of Advanced Studies in the Behavioural Sciences w Palo Alto, był Alfred L. Kroeber , „dziekan amerykańskich antropologów”. Kroeber, który doktoryzował się na Columbii i pracował z Indianami Arapaho , miał około 81 lat, kiedy Parsons go poznał. Parsons miał największy podziw dla Kroebera i nazwał go „moim ulubionym starszym mężem stanu”.

W Palo Alto Kroeber zasugerował Parsonsowi, aby napisali wspólne oświadczenie wyjaśniające rozróżnienie między systemami kulturowymi i społecznymi, będące wówczas przedmiotem niekończących się debat. W październiku 1958 Parsons i Kroeber opublikowali wspólne oświadczenie w krótkim artykule „Koncepcja kultury i systemu społecznego”, który stał się bardzo wpływowy. Parsons i Kroeber oświadczyli, że ważne jest zarówno zachowanie wyraźnego rozróżnienia między tymi dwoma pojęciami, jak i unikanie metodologii, dzięki której jedno byłoby sprowadzane do drugiego.

Późniejsza kariera

Konferencje publiczne

W latach 1955-1956 grupa członków wydziału Uniwersytetu Cornell spotykała się regularnie i omawiała pisma Parsonsa. W następnym roku akademickim nastąpiła seria siedmiu szeroko uczęszczanych publicznych seminariów, które zakończyły się sesją, na której udzielił odpowiedzi swoim krytykom. Dyskusje w seminariach zostały podsumowane w książce pod redakcją Maxa Blacka , teorie Społecznych TALCOTT Parsons: krytycznej analizie . Zawierał esej Parsonsa „Punkt widzenia autora”. Uczeni ujęci w tomie to Edward C. Devereux Jr., Robin M. Williams Jr., Chandler Morse, Alfred L. Baldwin, Urie Bronfenbrenner , Henry A. Landsberger, William Foote Whyte , Black i Andrew Hacker. Wkład przekształcił wiele punktów widzenia, w tym teorię osobowości, teorię organizacji i różne dyskusje metodologiczne. Esej Parsonsa jest szczególnie godny uwagi, ponieważ zarówno on, jak i inny esej „Pattern Variables Revisited”, oba przedstawiały najbardziej pełnoskalowe relacje z podstawowych elementów jego strategii teoretycznej i ogólnych zasad stojących za jego podejściem do budowania teorii, gdy zostały opublikowane w 1960.

Jeden z esejów zawierał również, w kategoriach metateoretycznych, krytykę teoretycznych podstaw tzw. teorii konfliktu .

Krytyka teorii

Od późnych lat pięćdziesiątych do buntu studenckiego w latach sześćdziesiątych i jego następstw teoria Parsonsa była krytykowana przez niektórych uczonych i intelektualistów lewicy, którzy twierdzili, że teoria Parsonsa była z natury konserwatywna, jeśli nie reakcyjna. Alvin Gouldner twierdził nawet, że Parsons był przeciwnikiem Nowego Ładu . Teoria Parsonsa była dalej uważana za niezdolną do odzwierciedlenia zmian społecznych, ludzkiego cierpienia, ubóstwa, deprywacji i konfliktów. Theda Skocpol uważała, że system apartheidu w RPA był ostatecznym dowodem na to, że teoria Parsonsa była „błędna”.

W tym samym czasie koncepcja jednostki Parsonsa była postrzegana jako „naduspołeczniona”, „represyjna” lub podporządkowana normatywnej „zgodności”. Ponadto Jürgen Habermas i niezliczeni inni byli przekonani, że teoria systemu Parsonsa i jego teoria działania były z natury sprzeczne i wzajemnie wrogie, a jego teoria systemu była szczególnie „mechaniczna”, „pozytywistyczna”, „antyindywidualistyczna”, „antyindywidualistyczna”. -woluntarystyczna" i "odczłowieczająca" przez samą naturę jej nieodłącznego kontekstu teoretycznego.

Z tego samego powodu jego teoria ewolucyjna była uważana za „jednoliniową”, „mechaniczną”, „biologiczną”, odę do status quo systemu światowego lub po prostu źle ukrytą instrukcję obsługi „kapitalistycznego państwa narodowego ”. Pierwszymi przejawami tej gałęzi krytyki byliby intelektualiści tacy jak Lewis Coser , Ralf Dahrendorf , David Lockwood, John Rex, C. Wright Mills , Tom Bottomore i Gouldner.

Zwolennik Demokratów

Parsons obsługiwane John F. Kennedy w dniu 8 listopada 1960; od 1923, z jednym wyjątkiem, Parsons przez całe życie głosował na Demokratów. W swojej korespondencji szeroko omawiał wtedy wybory Kennedy'ego. Parsons był szczególnie zainteresowany symbolicznymi implikacjami związanymi z faktem katolickiego pochodzenia Kennedy'ego dla implikacji dla Stanów Zjednoczonych jako integralnej wspólnoty (po raz pierwszy katolik został prezydentem Stanów Zjednoczonych).

W liście do Roberta N. Bellaha napisał: „Jestem pewien, że byłeś bardzo zaintrygowany zaangażowaniem kwestii religijnej w nasze wybory”. Parsons, który określił się jako „Stevenson Demokrata”, był szczególnie entuzjastyczny, że jego ulubiony polityk, Adlai Stevenson II , został mianowany ambasadorem Stanów Zjednoczonych przy ONZ . Parsons wspierał Stevensona w 1952 i 1956 roku i był bardzo rozczarowany, że Stevenson mocno przegrał w obu przypadkach.

Wpływ teorii modernizacji

Na początku lat 60. stało się oczywiste, że jego pomysły miały ogromny wpływ na wiele teorii modernizacji w tamtym czasie. Jego wpływ był bardzo rozległy, ale jednocześnie konkretne przyjęcie jego teorii było często dość wybiórcze, połowiczne, powierzchowne i ostatecznie mylące. Wielu teoretyków modernizacji nigdy nie wykorzystało pełnej mocy teorii Parsonsa, ale skoncentrowało się na jakiejś formalistycznej formule, która często była wyrwana z kontekstu, który miał głębsze znaczenie, w jakim Parsons je pierwotnie wprowadził.

W pracach Gabriela A. Almonda i Jamesa S. Colemana , Karla W. Deutscha , S. N. Eisenstadta , Seymoura Martina Lipseta , Samuela P. Huntingtona , Davida E. Aptera , Luciana W. Pye'a , Sidneya Verby i Chalmersa Johnsona i innych, Wpływ Parsonsa jest oczywisty. Rzeczywiście, to intensywny wpływ idei Parsonsa na socjologię polityczną pierwotnie zainteresował uczonego Williama Buxtona jego pracą. Ponadto David Easton twierdził, że w historii nauk politycznych dwoma uczonymi, którzy podjęli jakąkolwiek poważną próbę skonstruowania ogólnej teorii politologii w kwestii poparcia politycznego, byli Easton i Parsons.

Zainteresowanie religią

Jednym z uczonych, z którymi intensywnie korespondował za życia i którego opinię wysoko sobie cenił, był Robert N. Bellah . Dyskusja Parsonsa z Bellah obejmowałaby szeroki zakres tematów, w tym teologię Paula Tillicha . Korespondencja będzie kontynuowana, gdy Bellah wczesną jesienią 1960 roku wyjechała do Japonii, aby studiować japońską religię i ideologię. W sierpniu 1960 r. Parsons wysłał Bellahowi szkic swojego artykułu „Religijne tło amerykańskiego systemu wartości” z prośbą o komentarz.

W liście do Bellah z 30 września 1960, Parsons omówił swoją lekturę Perry Miller 's Errand into the Wilderness . Parsons napisał, że dyskusja Millera na temat roli kalwinizmu „we wczesnej teologii Nowej Anglii jest pierwszorzędna i doskonale pasuje do szerokiego stanowiska, jakie zająłem”. Miller był historykiem literatury z Harvardu, którego książki, takie jak The New England Mind, ustanowiły nowe standardy pisania amerykańskiej historii kultury i religii. Miller pozostał jednym z najbardziej ulubionych historyków Parsonsa przez całe życie. Rzeczywiście, religia zawsze zajmowała specjalne miejsce w sercu Parsonsa, ale jego syn w wywiadzie utrzymywał, że jego ojciec prawdopodobnie nie był naprawdę „religijny”.

Przez całe życie Parsons kontaktował się z wieloma intelektualistami i innymi, którzy byli głęboko zainteresowani systemami wierzeń religijnych, doktrynami i instytucjami. Jedną godną uwagi osobą, która współpracowała z Parsons była Marie Augusta Neal , zakonnica z Sióstr Notre Dame de Namur, która wysłała Parsons ogromną liczbę swoich rękopisów i zaprosiła go na konferencje i wydarzenia intelektualne w jej Kościele katolickim . Neal uzyskała tytuł doktora na Harvardzie pod kierunkiem Parsonsa w 1963 roku i ostatecznie została profesorem, a następnie kierownikiem socjologii w Emmanuel College w Bostonie . Była bardzo entuzjastycznie nastawiona do Soboru Watykańskiego II i stała się znana z National Sisters Survey, które miało na celu poprawę pozycji kobiet w Kościele katolickim.

Krytyka Riesmana

Parsons i Winston Biały cowrote artykuł „Związek między charakterem i Społeczeństwo”, który został opublikowany w 1961 roku była krytyczna dyskusja David Riesman „s The Lonely Crowd , który został opublikowany dekadę wcześniej i zamienił się nieoczekiwany bestseller, który osiągnął milion sprzedanych egzemplarzy w 1977 roku. Riesman był wybitnym członkiem amerykańskiej lewicy akademickiej, pod wpływem Ericha Fromma i Szkoły Frankfurckiej . W rzeczywistości książka Riesmana była akademicką próbą uznania koncepcji „ społeczeństwa masowego ”, a zwłaszcza idei Ameryki uduszonej konformizmem społecznym . Riesman zasadniczo argumentował, że wraz z pojawieniem się wysoce zaawansowanego kapitalizmu , podstawowy system wartości w Ameryce i jego role socjalizacyjne zmieniły się z wzorca zorientowanego na wartość „zorientowanego na siebie” w kierunku „zorientowanego na inne”.

Parsons i White zakwestionowali ideę Riesmana i argumentowali, że nie nastąpiła żadna zmiana w stosunku do wewnętrznej, ukierunkowanej struktury osobowości. Wspomniany że Riesman za „inne-bezpośredniość” wyglądał jak karykatura Charles Cooley „s lustro siebie , a oni twierdzili, że ramy« indywidualizmu instytucjonalnym »jako podstawowego kodu strukturze systemu normatywnego Ameryki już w zasadzie nie zmieniło. Zdarzyło się jednak, że proces uprzemysłowienia i jego zwiększony wzorzec zróżnicowania społecznego zmieniły uogólnioną funkcję symboliczną rodziny w społeczeństwie i pozwoliły na większą przyzwolenie w sposobie, w jaki dziecko odnosiło się do rodziców. Parsons i White twierdzili, że nie jest to preludium do większej „innej bezpośredniości”, ale bardziej skomplikowany sposób, w jaki ukierunkowany wewnętrznie wzorzec sytuuje się w środowisku społecznym.

Władza polityczna i wpływy społeczne

Rok 1963 był rokiem godnym uwagi w rozwoju teoretycznym Parsonsa, ponieważ był to rok, w którym opublikował dwa ważne artykuły: jeden o władzy politycznej, a drugi o koncepcji wpływu społecznego . Te dwa artykuły przedstawiały pierwszą opublikowaną przez Parsonsa próbę wypracowania idei Uogólnionych Mediów Symbolicznych jako integralnej części procesów wymiany w ramach systemu AGIL. Było to teoretyczne rozwinięcie, nad którym Parsons pracował od czasu publikacji Ekonomii i społeczeństwa (1956).

Pierwotnym modelem uogólnionych mediów symbolicznych był pieniądz, a Parsons zastanawiał się nad pytaniem, czy funkcjonalne cechy pieniądza stanowią wyłączną wyjątkowość systemu gospodarczego, czy też możliwe jest zidentyfikowanie innych uogólnionych mediów symbolicznych również w innych podsystemach. Chociaż każde medium miało unikalne cechy, Parsons twierdził, że władza (dla systemu politycznego ) i wpływ (dla społeczności społecznej) pełnią funkcje instytucjonalne, które zasadniczo są strukturalnie podobne do ogólnej systemowej funkcji pieniądza. Posługując się ideą „kodu” i „przekazu” Romana Jakobsona , Parsons podzielił elementy mediów na kwestię zasady wartości w porównaniu ze standardami koordynacji dla „struktury kodu” oraz kwestię kontroli czynników a produktów w ramach tych mediów społecznych. proces, który zawierał elementy „wiadomości”. Podczas gdy „użyteczność” mogła być postrzegana jako zasada wartości dla gospodarki (medium: pieniądz), „efektywność” była zasadą wartości dla systemu politycznego (przez władzę polityczną ) i solidarności społecznej dla społeczności społecznej (przez wpływ społeczny ). . Parsons ostatecznie wybrałby koncepcję zobowiązania wartości jako uogólnionego symbolicznego medium dla systemu fiducjarnego z integralnością jako zasadą wartości.

Kontakty z innymi naukowcami

W sierpniu 1963 Parsons otrzymał nowego asystenta naukowego, Victora Lidza , który stał się ważnym współpracownikiem i kolegą. W 1964 Parsons poleciał do Heidelbergu, aby uczcić setne urodziny Webera i omówić pracę Webera z Habermasem, Herbertem Marcuse i innymi. Parsons wygłosił swój artykuł „Ocena i obiektywizm w naukach społecznych: interpretacja wkładu Maxa Webera”. Spotkanie stało się przede wszystkim starciem między proweberowskimi uczonymi a szkołą frankfurcką. Przed wyjazdem do Niemiec Parsons omówił nadchodzące spotkanie z Reinhardem Bendixem i skomentował: „Obawiam się, że będę czymś w rodzaju Daniela w jaskini lwa”. Bendix odpisał i powiedział Parsonsowi , że Marcuse brzmiał bardzo podobnie do Christopha Stedinga , nazistowskiego filozofa .

Parsons prowadził stałą korespondencję ze znanym uczonym Benjaminem Nelsonem i łączyło ich wspólne zainteresowanie rozwojem i losem cywilizacji aż do śmierci Nelsona w 1977 roku. główne podejście interpretacyjne do badania Webera. Nelson brał udział w Weber Centennial w Heidelbergu.

Parsons był przeciwny wojnie w Wietnamie, ale zaniepokoiło go to, co uważał za antyintelektualne tendencje w studenckim buncie: tę poważną debatę często zastępowano poręcznymi hasłami komunistów Karola Marksa , Mao Zedonga i Fidela Castro .

Sprzeciw wobec Szkoły Frankfurckiej

Nelson wdał się w gwałtowną kłótnię z Herbertem Marcuse i oskarżył go o znieważenie Webera. Czytając pisemną wersję wkładu Nelsona w Weber Centennial, Parsons napisał: „Nie mogę przepuścić okazji bez słowa gratulacji, które jest na tyle silne, że gdyby to był koncert, krzyczałbym brawo”. W kilku listach Nelson informował Parsonsa o często burzliwym lewicowym środowisku Marcuse'a. W liście z września 1967 roku Nelson powiedział Parsonsowi, jak bardzo podobało mu się czytanie jego eseju na temat pokrewieństwa i stowarzyszeniowego aspektu struktury społecznej . Również jednym z uczonych, na temat których prac Parsons i Nelson dzielili się wewnętrznymi komentarzami, był Habermas.

Pochodzenie etniczne, pokrewieństwo i rozproszona solidarność

Parsons przez lata korespondował ze swoim byłym doktorantem Davidem M. Schneiderem , który wykładał na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley, aż ten ostatni, w 1960 roku, przyjął stanowisko profesora antropologii na Uniwersytecie w Chicago . Schneider uzyskał tytuł doktora na Harvardzie z antropologii społecznej w 1949 roku i stał się czołowym ekspertem od amerykańskiego systemu pokrewieństwa. Schneider w 1968 opublikował American Kinship: A Cultural Account, który stał się klasykiem w tej dziedzinie, a przed publikacją wysłał Parsonsowi kopię zredagowanego rękopisu. Parsons wysoko cenił pracę Schneidera, która pod wieloma względami stała się kluczowym punktem zwrotnym w jego własnej próbie zrozumienia podstawowych elementów amerykańskiego systemu pokrewieństwa, kluczem do zrozumienia czynnika etnicznego, a zwłaszcza budowania teoretycznego fundamentu jego koncepcji społeczność społeczna, która na początku lat siedemdziesiątych stała się silnym priorytetem w liczbie teoretycznych projektów jego własnego życia intelektualnego.

Parsons zapożyczył termin „rozproszona trwała solidarność” od Schneidera jako główna koncepcja dla własnych rozważań na temat teoretycznej konstrukcji pojęcia społeczności społecznej. Wiosną 1968 Parsons i Schneider omawiali artykuł Clifforda Geertza o religii jako systemie kulturowym, o którym Parsons napisał recenzję. Parsons, który był bliskim przyjacielem Geertza, był zaskoczony artykułem Geertza. W liście do Schneidera Parsons mówił o „dość ostrych ograniczeniach tego, co [Geertz] nazywa niezwykle wąską tradycją intelektualną, ze szczególnym odniesieniem do Webera, ale także do Durkheima. wydaje się twierdzić, że ta tradycja intelektualna była już nieistotna”.

Schneider odpisał do Parsonsa: „Tyle, tak często, kiedy czytam teksty Cliffa, nie mogę uzyskać jasnego, spójnego obrazu tego, na czym polega system religijny, a nie tylko tego, jak mówi się, że działa”.

W liście z lipca 1968 r. do Gene Tanke z University of California Press , Parsons przedstawił krytyczną uwagę na temat stanu teorii psychoanalitycznej i napisał: „Wykorzystanie teorii psychoanalitycznej w interpretacji tematów społecznych i historycznych jest nieco ryzykownym przedsięwzięciem, a w imię takich prób napisano wiele bzdur”. Około 1969 r. Parsons został poproszony przez prestiżową Encyklopedię Historii Idei o napisanie w encyklopedii wpisu na temat „Socjologii wiedzy”. Parsons zaakceptował i napisał jeden ze swoich najpotężniejszych esejów „Socjologia wiedzy i historia idei” w 1969 lub 1970 roku. Parsons omawiał, w jaki sposób socjologia wiedzy , jako nowoczesna dyscyplina intelektualna, wyłoniła się z dynamiki europejskiego intelektualisty. historii i doszedł do pewnego rodzaju przełomu w filozofii Kanta i dalej zgłębiał go Hegel, ale doszedł do pierwszego „klasycznego” sformułowania w pismach Mannheima, którego błyskotliwość Parsons uznawał, ale nie zgadzał się z jego niemieckim historyzmem ze względu na jego antypozytywistyczną epistemologię; zostało to w dużej mierze odrzucone w bardziej pozytywistycznym świecie amerykańskich nauk społecznych. Z różnych powodów redaktorzy encyklopedii odrzucili esej Parsonsa, który nie pasował do ogólnego formatu ich tomu. Esej został opublikowany dopiero w 2006 roku.

Parsons odbył kilka rozmów z Danielem Bellem na temat „ społeczeństwa postindustrialnego ”, z których część odbyła się podczas lunchu w William James Hall. Po przeczytaniu wczesnej wersji opus magnum Bella , „Nadejście społeczeństwa postindustrialnego”, Parsons napisał list do Bella datowany na 30 listopada 1971 r., w którym przedstawił swoją krytykę. Wśród wielu krytycznych punktów Parsons podkreślił zwłaszcza, że ​​dyskusja Bella o technologii miała tendencję do „oddzielenia kultury” i traktowania tych dwóch kategorii „jako to, co nazwałbym kulturą bez komponentu poznawczego”.

Zainteresowanie Parsonsa rolą etniczności i religii w genezie solidarności społecznej w społeczności lokalnej silnie wpłynęło na innego z jego absolwentów wczesnych lat 60., Edwarda Laumanna . Jako student Laumann interesował się rolą struktury sieci społecznych w kształtowaniu solidarności na poziomie społeczności. Łącząc zainteresowanie Parsonsa rolą etniczności w kształtowaniu solidarności społeczności lokalnej ze strukturalnym podejściem W. Lloyda Warnera do klasy społecznej, Laumann argumentował, że etniczność, religia i postrzegana klasa społeczna odgrywają dużą rolę w konstruowaniu społecznościowych sieci społecznych. Praca Laumanna wykazała, że ​​sieci społecznościowe są bardzo podzielone według etnicznych, religijnych i zawodowych statusów społecznych. Podkreślono również napięcie, jakiego doświadczają jednostki między ich preferencją do obcowania z ludźmi, którzy są do nich podobni ( homofilia ) a jednoczesnym pragnieniem zrzeszania się z innymi osobami o wyższym statusie. Później, na początku swojej kariery na Uniwersytecie w Chicago , Laumann argumentował, że sposób rozwiązywania impulsów przez jednostki stanowi podstawę korporacyjnej lub konkurencyjnej świadomości klasowej w danej społeczności. Oprócz wykazania jak solidarność społeczność może być rozumiana jako sieci społecznej oraz roli pochodzenia etnicznego, religii i klasy w kształtowaniu takich sieci, rozprawa Laumann stał się jednym z pierwszych przykładów wykorzystania badań populacyjnych w zbiorach społeczna dane sieciowe , a tym samym prekursor dziesięcioleci egocentrycznej analizy sieci społecznościowych. W ten sposób Parsons odegrał ważną rolę w kształtowaniu wczesnego zainteresowania analizą sieci społecznych homofilią i wykorzystaniem egocentrycznych danych sieci do oceny struktur sieci społecznych na poziomie grupy i społeczności.

Teoria systemów o systemach biologicznych i społecznych

W późniejszych latach Parsons coraz bardziej interesował się opracowywaniem wyższych parametrów pojęciowych kondycji ludzkiej, co po części skłoniło go do ponownego przemyślenia kwestii ewolucji kulturowej i społecznej oraz „natury” systemów teletechnicznych. rozmawiał z Bellah, Lidzem, Foxem, Willym de Craemerem i innymi. Parsons coraz bardziej interesował się wyjaśnieniem związku między teorią biologiczną a społeczną. Parsons był inicjatorem pierwszej konferencji Dedala na temat „Niektóre relacje między teorią biologiczną i społeczną”, sponsorowanej przez Amerykańską Akademię Sztuki i Nauki . Parsons napisał memorandum z dnia 16 września 1971 r., w którym przedstawił intelektualne ramy konferencji. Jak wyjaśnił w notatce Parsons, podstawowym celem konferencji było stworzenie podstaw koncepcyjnych dla teorii systemów żywych . Pierwsza konferencja odbyła się 7 stycznia 1972 roku. Wśród uczestników obok Parsonsa i Lidza byli Ernst Mayr , Seymour Kety , Gerald Holton , A. Hunter Dupree i William K. Wimsatt . Druga Konferencja Dedala na temat Systemów Życia odbyła się w dniach 1-2 marca 1974 r. i obejmowała Edwarda O. Wilsona , który miał właśnie opublikować swoją słynną pracę na temat socjobiologii . Inni nowi uczestnicy to John T. Bonner, Karl H. Pribram , Eric Lennenberg i Stephen J. Gould .

Socjologia prawa

Parsons zaczął jesienią 1972 roku prowadzić seminarium na temat „Prawo i socjologia” z filozofem prawa Lonem L. Fullerem , znanym z książki Moralność prawa (1964). Seminarium i rozmowy z Fullerem zainspirowały Parsonsa do napisania jednego z jego najbardziej wpływowych artykułów „Prawo jako intelektualny pasierb”. Parsonsa Dyski Roberto Mangabeira Unger „s Prawo w nowoczesnym społeczeństwie (1976). Innym przejawem zainteresowania Parsonsa prawem były jego studenci, tacy jak John Akula , który napisał swoją pracę magisterską z socjologii Prawo i rozwój obywatelstwa (1973). We wrześniu 1972 Parsons uczestniczył w konferencji w Salzburgu na temat „Społecznych konsekwencji modernizacji w krajach socjalistycznych”. Wśród innych uczestników byli Alex Inkeles , Ezra Vogel i Ralf Dahrendorf .

Krytyka Bendixa

W 1972 Parsons napisał dwa artykuły przeglądowe w celu omówienia pracy Bendix, które dostarczają jasnego oświadczenia na temat podejścia Parsonsa do badania Webera. Bendix stał się znany ze swoich interpretacji Webera. W pierwszym artykule przeglądowym Parsons przeanalizował Embattled Reason imigranta Bendixa i pochwalił jego próbę obrony podstawowych wartości racjonalności poznawczej , które bezwarunkowo podzielał, i zgodził się z Bendixem, że kwestia racjonalności poznawczej jest przede wszystkim kwestią kulturową. nie jest kategorią, którą można by sprowadzić z czynników biologicznych, ekonomicznych i społecznych. Jednak Parsons skrytykował postępowanie Bendixa, który, jak uważał, szczególnie błędnie przedstawił pracę Freuda i Durkheima. Parsons stwierdził, że ta błędna interpretacja była tym, w jaki sposób Bendix miał tendencję do pojmowania kwestii systematycznego teoretyzowania, pod pojęciem „redukcjonizmu”. Parsons stwierdził ponadto, że podejście Bendixa cierpi na „wyraźną wrogość” do idei ewolucji . Chociaż Parsons ocenił, że Weber odrzucił liniowe podejście ewolucyjne Marksa i Herberta Spencera , Weber mógł nie odrzucić kwestii ewolucji jako pytania uogólnionego.

W drugim artykule, przegląd Bendix i Guenther Roth „s nauki i stronniczości: eseje na Maxa Webera , Parsons kontynuował linię krytyki. Parsons był szczególnie zaniepokojony stwierdzeniem Bendixa, który twierdził, że Weber wierzył w pogląd Marksa, że ​​idee są „epifenomenami organizacji produkcji”. Parsons zdecydowanie odrzucił tę interpretację: „Powinienem stwierdzić, że z pewnością intelektualny «dojrzały» Weber nigdy nie był «hipotetycznym» marksistą”. Gdzieś za postawą Bendixa Parsons wyczuł dyskomfort dla tego pierwszego, by wyjść z „idiograficzny” tryb teoretyzowania.

Studia na amerykańskim uniwersytecie

W 1973 Parsons opublikował The American University , którego autorem był Gerald M. Platt. Pomysł powstał, gdy w 1969 roku Martin Meyerson i Stephen Graubard z Amerykańskiej Akademii Sztuki i Nauki poprosili Parsonsa o przeprowadzenie monograficznego studium amerykańskiego systemu uniwersyteckiego. Prace nad książką trwały latami, aż do ukończenia w czerwcu 1972 roku.

Z teoretycznego punktu widzenia książka pełniła kilka funkcji. Uzasadniał koncepcję rewolucji edukacyjnej Parsonsa, kluczowy element jego teorii powstania współczesnego świata. Równie przekonująca pod względem intelektualnym była jednak dyskusja Parsonsa o „kompleksie poznawczym”, mająca na celu wyjaśnienie, w jaki sposób racjonalność poznawcza i uczenie się funkcjonują jako strefa przenikania się na poziomie ogólnego systemu działania w społeczeństwie. Z perspektywy czasu kategorie kompleksu poznawczego stanowią teoretyczną podstawę do zrozumienia tego, co zostało nazwane nowoczesnym społeczeństwem opartym na wiedzy.

Emerytura

Oficjalnie przeszedł na emeryturę z Harvardu w 1973 roku, ale kontynuował pisanie, nauczanie i inne zajęcia w tym samym szybkim tempie, co wcześniej. Parsons kontynuował także obszerną korespondencję z szerokim gronem kolegów i intelektualistów. Wykładał na University of Pennsylvania , Brown University , Rutgers University , University of Chicago oraz University of California w Berkeley . Na bankiecie pożegnalnym Parsonsa, 18 maja 1973 r., Robert K. Merton został poproszony o przewodniczenie, podczas gdy John Riley, Bernard Barber, Jesse Pitts, Neil J. Smelser i John Akula zostali poproszeni o podzielenie się swoimi doświadczeniami z mężczyzną. publiczność.

Brązowe seminaria

Jednym z uczonych, który stał się ważny w późniejszych latach Parsonsa, był profesor Martin U. Martel z Brown University. Nawiązali kontakt na początku lat siedemdziesiątych podczas dyskusji na temat artykułu, który Martel napisał o pracy Parsonsa. Martel zorganizował serię seminariów na Brown University w latach 1973-1974, a Parsons mówił o swoim życiu i pracy oraz odpowiadał na pytania studentów i wykładowców. Wśród uczestników seminariów byli Martel, Robert M. Marsh, Dietrich Rueschemeyer, C. Parker Wolf, Albert F. Wessen, A. Hunter Dupree, Philip L. Quinn, Adrian Hayes i Mark A. Shields. Od lutego do maja 1974 Parsons wygłosił także wykłady w Culver w Brown i przemawiał na temat „Ewolucji społeczeństwa”. Wykłady i były nagrywane na wideo.

Udoskonalenie modelu AGIL

Pod koniec życia Parsons zaczął wypracowywać nowy poziom modelu AGIL, który nazwał „Paradygmatem ludzkiej kondycji”. Nowy poziom modelu AGIL wykrystalizował się latem 1974 roku. Opracował idee nowego paradygmatu z różnymi ludźmi, ale przede wszystkim z Lidzem, Foxem i Haroldem Bershadym. Nowy metaparadygmat obejmował środowisko ogólnego systemu działania, które obejmowało system fizyczny, system biologiczny i to, co Parsons nazwał systemem telic. System teliczny reprezentuje sferę wartości ostatecznych w sensie czysto metafizycznym. Parsons pracował również nad pełniejszym zrozumieniem struktury kodu systemów społecznych oraz logiki cybernetycznego wzorca kontroli ułatwiającego model AGIL. Napisał wiele notatek: dwa to „Myśli o łączeniu systemów” oraz „Pieniądze i czas”. Odbył także obszerne dyskusje z Larrym Brownsteinem i Adrianem Hayesem na temat możliwości matematycznego sformalizowania teorii Parsonsa.

Teoria ról chorych

Parsons intensywnie pracował nad zagadnieniami socjologii medycyny , zawodów medycznych, psychiatrii , problemów psychosomatycznych oraz kwestii zdrowia i choroby . Przede wszystkim Parsons stał się znany ze swojej koncepcji „ roli chorego ”. Ostatnią dziedziną badań społecznych była kwestia, którą Parsons stale rozwijał poprzez rozwijanie i samokrytykę. Parsons uczestniczył w Światowym Kongresie Socjologii w Toronto w sierpniu 1974, na którym przedstawił referat „The Sick Role Revisited: A Response to Critics and an Updating in Terms of the Theory of Action”, który został opublikowany pod nieco innym tytułem , „The Sick Role and the Role of the Physician Reconsidered”, w 1975 roku. W tym eseju Parsons podkreślił, że jego koncepcja „rola chorego” nigdy nie miała ograniczać się do „zachowania dewiacyjnego”, ale „jej negatywna ocena nie powinna być zapomnianym". Ważne było również, aby zachować pewien nacisk na „motywację” choroby, ponieważ w terapeutycznym aspekcie roli chorego zawsze istnieje czynnik nieświadomej motywacji.

Krytyka teorii złamanego przymierza

W 1975 roku Bellah opublikowała Zerwane Przymierze . Bellah nawiązała do kazania wygłoszonego przez Johna Winthropa (1587–1649) do jego stada na statku Arbella wieczorem podczas lądowania w zatoce Massachusetts w 1630 roku. Winthrop oświadczył, że emigracja purytańskich kolonistów do Nowego Świata była częścią przymierza , specjalny pakt z Bogiem, aby stworzyć świętą wspólnotę i zanotował: „Musimy uważać, że będziemy miastem na wzgórzu. Oczy wszystkich ludzi są zwrócone na nas”. Parsons zdecydowanie nie zgadzał się z analizą Bellah i twierdził, że przymierze nie zostało złamane. Parsons później wykorzystał większość swojego wpływowego artykułu „Prawo jako intelektualny pasierb”, aby omówić stanowisko Bellah.

Parsons uważał, że Bellah zbanalizowała napięcia interesów indywidualnych i społecznych, redukując je do „ kapitalizmu ”; Bellah, w swojej charakterystyce negatywnych aspektów amerykańskiego społeczeństwa, był zmuszony przez charyzmatyczny absolutyzm moralny oparty na optymizmie .

Interakcjonizm symboliczny

W 1975 Parsons odpowiedział na artykuł Jonathana H. Turnera „Parsons jako symboliczny interakcjonista: porównanie teorii działania i interakcji”. Parsons przyznał, że teoria działania i symboliczny interakcjonizm nie powinny być traktowane jako dwa odrębne, antagonistyczne stanowiska, ale mają nakładające się struktury konceptualizacji. Parsons uważał interakcjonizm symboliczny i teorię George'a Herberta Meada za cenny wkład do teorii działania, określający pewne aspekty teorii osobowości jednostki. Parsons skrytykował jednak symboliczny interakcjonizm Herberta Blumera, ponieważ teoria Blumera nie miała końca dla otwartości działania. Parsons uważał Blumera za lustrzane odbicie Claude'a Lévi-Straussa , który podkreślał quasi-zdeterminowaną naturę systemów makrostrukturalnych. Teoria działania, jak utrzymywał Parsons, stanowiła środek między obiema skrajnościami.

Recenzja Piageta

W 1976 Parsons został poproszony o udział w tomie z okazji 80. urodzin Jeana Piageta . Parsons przyczynił się do powstania eseju „Kilka rozważań nad miejscem racjonalności we współczesnej kulturze i społeczeństwie”. Parsons scharakteryzował Piageta jako najwybitniejszego współtwórcę teorii poznawczej w XX wieku. Twierdził jednak również, że przyszłe badania nad poznaniem muszą wyjść poza wąskie spotkanie z psychologią, aby dążyć do lepszego zrozumienia, w jaki sposób poznanie jako siła intelektualna człowieka jest uwikłane w procesy instytucjonalizacji społecznej i kulturowej.

W 1978 roku, kiedy James Grier Miller opublikował swoją słynną pracę Living Systems , Współczesna Socjologia zwróciła się do Parsonsa o napisanie artykułu przeglądowego na temat pracy Millera. Parsons skarżył się już w liście do A. Huntera Dupree, że amerykańskie życie intelektualne cierpi z powodu głęboko zakorzenionej tradycji empiryzmu i widział książkę Millera jako najnowsze potwierdzenie tej tradycji. W swojej recenzji „Concrete Systems and „Abstracted Systems” ogólnie chwalił herkulesowe zadanie stojące za pracą Millera, ale krytykował Millera za to, że dał się złapać w wysiłek hierarchizacji systemów betonowych, ale bagatelizował znaczenie kategorii strukturalnych w budowaniu teorii . Parsons również narzekał na Brak wyraźnego rozróżnienia przez Millera między systemami kulturowymi i pozakulturowymi.

Wykłady w Japonii

Japonia od dawna żywo interesowała się pracą Parsonsa. Już w 1958 roku ukazał się japoński przekład Ekonomii i społeczeństwa . Na język japoński przetłumaczono także Struktura Akcji Społecznej . System społeczny został przetłumaczony na język japoński przez Tsutomu Sato w 1974 roku. Rzeczywiście, Ryozo Takeda już w 1952 roku w swoim Shakaigaku no Kozo („The Framework of Sociology”) przedstawił japońskim uczonym niektóre idee Parsonsa. Parsons po raz pierwszy odwiedził Japonię w 1972 roku i 25 listopada wygłosił wykład dla Japońskiego Towarzystwa Socjologicznego „Some Reflections on Post-Industrial Society”, który został opublikowany w The Japanese Sociological Review . W tym samym czasie Parsons brał udział w międzynarodowym sympozjum na temat „Nowych problemów zaawansowanych społeczeństw”, które odbyło się w Tokio i napisał krótkie artykuły, które pojawiły się w materiałach z sympozjum. Tominaga, urodzona w 1931 roku, czołowa postać socjologii japońskiej i profesor Uniwersytetu Tokijskiego , została poproszona przez Lidz o współtworzenie dwutomowego zbioru esejów na cześć Parsonsa. Tominaga napisał esej na temat modelu wzrostu przemysłowego Japonii i wykorzystał model AGIL Parsonsa.

W 1977 Washio Kurata, nowy dziekan Wydziału Socjologii Uniwersytetu Kwansei Gakuin , napisał do Parsonsa i zaprosił go do odwiedzenia Japonii w roku akademickim 1978-1979. Wczesną wiosną Parsons przyjął zaproszenie, a 20 października 1978 r. Parsons przybył na lotnisko w Osace w towarzystwie żony i został powitany po królewsku przez dużą świtę.

Parsons rozpoczął cotygodniowe wykłady na wydziale socjologii Kwansei od 23 października do 15 grudnia. Parsons wygłosił swój pierwszy publiczny wykład dla ogromnej masy studentów, „Rozwój współczesnej socjologii”. Tłumaczem był profesor Hideichiro Nakano.

W dniach 17-18 listopada, kiedy otwarto Sengari Seminar House, Parsons został zaproszony jako główny mówca wydarzenia i wygłosił dwa wykłady: „O kryzysie współczesnego społeczeństwa” oraz „Nowoczesne społeczeństwo i religia”. Obecni byli Tominaga, Mutsundo Atarashi, Kazuo Muto i Hideichiro Nakano.

25 listopada wykłady na Uniwersytecie w Kobe zorganizował Hiroshi Mannari. Parsons prowadził wykłady z teorii organizacji dla wydziałów i doktorantów z Wydziałów Ekonomii, Zarządzania i Socjologii. Obecni byli także wykładowcy z uniwersytetów w Kioto i Osace . Tekst został opublikowany w następnym roku. Od 30 listopada do 1 grudnia Parsons uczestniczył w konferencji uniwersyteckiej Tsukuba w Tokio; Parsons przemawiał na temat „Wejdź do nowego społeczeństwa: problem relacji pracy i czasu wolnego w odniesieniu do wartości ekonomicznych i kulturowych”.

5 grudnia Parsons wygłosił wykład na Uniwersytecie w Kioto na temat „Socjolog patrzy na współczesne społeczeństwo amerykańskie”.

Na specjalnym wykładzie w Osace 12 grudnia Parsons przemawiał, zgodnie z sugestią Tominagi, na temat „Teorii systemu społecznego i teorii organizacji” dla Japońskiego Towarzystwa Socjologicznego. Wcześniej tego dnia Parsons odbył dyskusję z Tominagą w Iwanami Shoten, która została opublikowana w czasopiśmie SHISO .

14 grudnia Uniwersytet Kwansei Gakuin przyznał Parsonsowi tytuł doktora honoris causa. Niektóre z jego wykładów zostały zebrane w tomie przez Kuratę i opublikowane w 1983 roku. Parsonowie wrócili do Stanów Zjednoczonych w połowie grudnia 1978 roku.

Na znak przyjaźni Hideichiro Nakano wysłał Parsonsowi maskę Buddy . Parsons był szczególnie urzeczony pewnymi aspektami buddyzmu zen . Powiedział swoim przyjaciołom, że po doświadczeniach w Japonii zamierza ponownie rozważyć pewne aspekty swojej interpretacji początków współczesnych cywilizacji.

Śmierć

Parsons zmarł 8 maja 1979 r. w Monachium podczas podróży do Niemiec, gdzie obchodził 50-lecie pracy dyplomowej w Heidelbergu. Dzień wcześniej wygłosił wykład o klasie społecznej dla niemieckich intelektualistów, m.in. Habermasa, Niklasa Luhmanna i Wolfganga Schluchtera .

Praca

Parsons stworzył ogólny system teoretyczny analizy społeczeństwa , który nazwał „teorią działania”, oparty na metodologicznej i epistemologicznej zasadzie „realizmu analitycznego” oraz na ontologicznym założeniu „działania woluntarystycznego”. Koncepcję realizmu analitycznego Parsonsa można uznać za rodzaj kompromisu między nominalistycznymi i realistycznymi poglądami na naturę rzeczywistości i ludzką wiedzę. Parsons uważał, że obiektywna rzeczywistość może być powiązana tylko przez konkretne spotkanie takiej rzeczywistości i że ogólne intelektualne zrozumienie jest możliwe dzięki schematom pojęciowym i teoriom. Interakcja z obiektywną rzeczywistością na poziomie intelektualnym powinna być zawsze rozumiana jako podejście. Parsons często wyjaśniał znaczenie realizmu analitycznego, cytując stwierdzenie Hendersona: „Fakt to stwierdzenie o doświadczeniu w kategoriach schematu pojęciowego”.

Ogólnie rzecz biorąc, Parsons utrzymywał, że jego inspiracją w zakresie realizmu analitycznego byli Lawrence Joseph Henderson i Alfred North Whitehead, chociaż mógł wpaść na ten pomysł znacznie wcześniej. Dla „realizmu analitycznego” Parsonsa ważne jest naleganie na odniesienie do obiektywnej rzeczywistości, ponieważ wielokrotnie podkreślał, że jego koncepcja „realizmu analitycznego” bardzo różni się od „fikcjonalizmu” Hansa Vaihigera (Hans Vaihinger):

Musimy zacząć od stwierdzenia, że ​​wszelka wiedza, która rzekomo jest ważna w sensie naukowym, zakłada zarówno rzeczywistość poznanego przedmiotu, jak i poznającego. Myślę, że możemy wyjść poza to i powiedzieć, że musi istnieć społeczność znawców, którzy potrafią się ze sobą komunikować. Bez takiego założenia trudno byłoby uniknąć pułapki solipsyzmu . Tak zwane nauki przyrodnicze nie przypisują jednak „statusu poznających podmiotów” przedmiotom, którymi się zajmują.

Struktura działań społecznych

Struktura działania społecznego (SSA), najsłynniejsza praca Parsonsa, powstawała kawałek po kawałku. Jego centralną postacią był Weber, a inne kluczowe postacie w dyskusji były dodawane stopniowo, w miarę jak nabierała kształtu centralna idea. Jedna ważna praca, która pomogła Parsonsa centralny argument w został w 1932 roku, niespodziewanie znaleziono: Élie Halévy „s La formacja du radicalisme philosophique (1901/04); przeczytał trzytomowe dzieło w języku francuskim. Parsons wyjaśnił: „Cóż, Halévy był po prostu innym światem… i pomógł mi naprawdę dotrzeć do wielu wyjaśnień założeń charakterystycznych dla głównej linii brytyjskiejmyśli utylitarnej ; założeń dotyczących„ naturalnej tożsamości interesów ”i tak dalej. Nadal uważam, że jest to jedno z prawdziwych arcydzieł w historii intelektualnej”. Parsons po raz pierwszy zyskał znaczące uznanie publikacją The Structure of Social Action (1937), swojej pierwszej wielkiej syntezy, łączącej idee Durkheima, Webera, Pareto i innych. W 1998 roku Międzynarodowe Stowarzyszenie Socjologiczne uznało ją za trzecią najważniejszą książkę socjologiczną XX wieku

Teoria działania

Teorię działania Parsonsa można scharakteryzować jako próbę zachowania naukowego rygoru pozytywizmu, przy jednoczesnym uznaniu konieczności „subiektywnego wymiaru” ludzkiego działania, wpisanego w hermeneutyczne typy teorii socjologicznych. W ogólnym teoretycznym i metodologicznym poglądzie Parsonsa zasadnicze znaczenie ma to, że ludzkie działanie należy rozumieć w połączeniu z motywacyjnym składnikiem czynu ludzkiego. Nauki społeczne muszą rozważyć kwestię celów, celu i ideałów w swojej analizie ludzkiego działania. Silna reakcja Parsonsa na teorię behawiorystyczną, jak również na czysto materialistyczne podejścia, wywodzi się z próby eliminowania przez stanowiska teoretyczne celów, celu i ideałów jako czynników analizy. Parsons już w swoich pracach semestralnych w Amherst krytykował próby zredukowania ludzkiego życia do sił psychologicznych, biologicznych lub materialistycznych. To, co było istotne w życiu człowieka, twierdził Parsons, to sposób kodyfikacji czynnika kultury . Kultura była jednak dla Parsonsa zmienną niezależną w tym sensie, że nie można jej było „odjąć” od żadnego innego czynnika systemu społecznego. Ta metodologiczna intencja została przedstawiona w najbardziej wyszukany sposób w Strukturze działania społecznego, która była pierwszą podstawową dyskusją Parsonsa na temat metodologicznych podstaw nauk społecznych.

Niektóre wątki Struktury działania społecznego zostały przedstawione dwa lata wcześniej w przekonującym eseju w „Miejscu wartości ostatecznych w teorii socjologicznej”.

Intensywna korespondencja i dialog między Talcottem Parsons i Alfredem Schutzem służy podkreśleniu znaczenia głównych pojęć w Strukturze działania społecznego.

Związki z cybernetyką i teorią systemów

Parsons rozwinął swoje idee w okresie, gdy teoria systemów i cybernetyka były w czołówce nauk społecznych i behawioralnych. Używając myślenia systemowego, postulował, że odpowiednie systemy traktowane w naukach społecznych i behawioralnych są „otwarte”: są osadzone w środowisku z innymi systemami. Dla nauk społecznych i behawioralnych największym systemem jest „system działania”, powiązane ze sobą zachowania istot ludzkich, osadzone w środowisku fizyczno-organicznym.

W miarę jak Parsons rozwijał swoją teorię, stawała się ona coraz bardziej związana z dziedzinami cybernetyki i teorii systemów, ale także z koncepcją homeostazy Emersona i koncepcją „procesów teleonomicznych” Ernsta Mayra . Na poziomie metateoretycznym Parson próbował zrównoważyć fenomenologię psychologa i idealizm z jednej strony, a czyste typy tego, co Parsons nazwał kompleksem utylitarno-pozytywistycznym z drugiej.

Teoria zawiera ogólną teorię ewolucji społecznej i konkretną interpretację głównych napędów historii świata. W teorii historii i ewolucji Parsonsa konstytutywno-poznawcza symbolizacja cybernetycznej hierarchii poziomów działania systemowego pełni w zasadzie tę samą funkcję, co informacja genetyczna w kontroli DNA ewolucji biologicznej, ale ten czynnik kontroli metasystemowej nie „ określają" jakikolwiek wynik, ale określają orientacyjne granice prawdziwego tropiciela, którym jest samo działanie. Parsons porównuje konstytutywny poziom społeczeństwa z koncepcją „ głębokiej strukturyNoama Chomsky'ego .

Jak pisał Parsons: „Struktury głębokie jako takie nie wyrażają żadnych zdań, które mogłyby przekazać spójne znaczenie. Struktury powierzchniowe stanowią poziom, na którym to zachodzi. ”. Procesy i byty transformacyjne są generalnie, przynajmniej na jednym poziomie analizy empirycznej, wykonywane lub aktualizowane przez mity i religie, ale w zasadzie tę funkcję mogą pełnić filozofie, systemy sztuki, a nawet semiotyczne zachowania konsumenckie.

Ujednolicona koncepcja nauk społecznych

Teoria Parsonsa odzwierciedla wizję zunifikowanej koncepcji nauk społecznych i ogólnie żywych systemów . Jego podejście różni się w istocie od teorii systemów społecznych Niklasa Luhmanna, ponieważ Parsons odrzuca ideę, że systemy mogą być autopojetyczne, bez rzeczywistego systemu działania poszczególnych aktorów. Systemy mają immanentne zdolności, ale tylko jako wynik zinstytucjonalizowanych procesów systemów-działania, co w ostatecznym rozrachunku jest historycznym wysiłkiem poszczególnych aktorów. Podczas gdy Luhmann koncentrował się na immanencji systemowej, Parsons podkreślał, że kwestia procesów autokatalitycznych i homeostatycznych oraz pytanie o aktora jako ostatecznego „pierwszego inicjatora” nie wykluczają się wzajemnie. Procesy homeostatyczne mogą być konieczne, jeśli i kiedy wystąpią, ale konieczne jest działanie.

Tylko z tej perspektywy ostatecznego odniesienia w działaniu należy rozumieć powiedzenie Parsonsa (że systemy cybernetyczne wyższego rzędu w historii będą miały tendencję do kontrolowania form społecznych zorganizowanych na niższych poziomach cybernetycznej hierarchii). Dla Parsonsa najwyższymi poziomami cybernetycznej hierarchii, jeśli chodzi o ogólny poziom działania, jest to, co Parsons nazywa konstytutywną częścią systemu kulturowego (L z L). Jednak w ramach interaktywnych procesów systemu należy zwrócić szczególną uwagę na oś kulturowo-ekspresywistyczną (linia LG w AGIL). Terminem konstytutywnym Parsons ogólnie odnosił się do bardzo silnie skodyfikowanych wartości kulturowych, zwłaszcza elementów religijnych (ale możliwa jest inna interpretacja terminu „konstytutywny”).

Systemy kulturowe mają status niezależny od normatywnego i orientacyjnego wzorca systemu społecznego; żaden system nie może być zredukowany do drugiego. Na przykład kwestia „kapitału kulturowego” systemu społecznego jako czysto historycznego bytu (w jego funkcji „systemu powierniczego”) nie jest identyczna z wyższymi wartościami kulturowymi tego systemu; oznacza to, że system kulturowy jest ucieleśniony w metastrukturalnej logice, której nie można zredukować do żadnego systemu społecznego ani nie można jej postrzegać jako materialistycznej (lub behawiorystycznej) dedukcji z „konieczności” systemu społecznego (lub z „konieczności” jego gospodarka). W tym kontekście kultura miałaby niezależną moc przejścia, nie tylko jako czynniki rzeczywistych jednostek społeczno-kulturowych (takich jak cywilizacja zachodnia ), ale także jako pierwotne podstawy kulturowe, które miałyby tendencję do „uniwersalizacji” poprzez wzajemne przenikanie się i rozprzestrzenianie na wiele systemów społecznych, jak w przypadku Klasyczna Grecja i Starożytny Izrael , gdzie wymarły pierwotne podstawy społeczne, ale system kulturowy przetrwał jako niezależnie „działający” wzorzec kulturowy, jak w przypadku filozofii greckiej lub w przypadku chrześcijaństwa , jako zmodyfikowane wyprowadzenie z jego początków w Izraelu .

Pastorzy i Habermas

Różnica między Parsonsem a Jürgenem Habermasem polega zasadniczo na tym, jak Habermas wykorzystuje teorię Parsonsa do ustalenia własnych podstawowych twierdzeń. Habermas przyjmuje podział na podział Parsonsa na „zewnętrzny” i „wewnętrzny” wymiar systemu społecznego i nazywa je „systemem” (wymiar zewnętrzny (AG)) i „światem życia” (wymiar wewnętrzny (IL)). Problem z tym modelem z punktu widzenia Parsonsa polega na tym, że: a) konflikt w ramach systemu społecznego może w rzeczywistości wyłonić się z dowolnego punktu relacyjnego, a nie po prostu z dychotomii system-świat życia, oraz b) odnosząc model system-świat życia do niektórych swego rodzaju „wyzwolenia”-epos, Habermas tworzy utopijne przekonanie, że potencjalność konfliktu w systemie społecznym ma pewnego rodzaju „ostateczne rozwiązanie”, które tworzy mylące pojęcie o naturze konfliktu systemowego.

Ogólna teoria

Należy podkreślić, że Parsons wyróżnił dwa „znaczenia” lub tryby terminu teoria ogólna . Niekiedy pisał o teorii ogólnej jako o aspektach teoretycznych zainteresowań nauk społecznych, które skupiają się na najbardziej „konstytucyjnych” elementach poznawczej troski o podstawową teoretyczną systematyzację danej dziedziny. Parsons zawierałby podstawowy schemat pojęciowy dla danej dziedziny, w tym jej najwyższy porządek relacji teoretycznych i oczywiście także niezbędną specyfikację podstaw aksjomatycznych, epistemologicznych i metodologicznych tego systemu z punktu widzenia implikacji logicznych. Wszystkie elementy oznaczałyby poszukiwanie ogólnej teorii na najwyższym poziomie teoretycznego zainteresowania.

Jednak ogólna teoria może również odnosić się do pełniejszego/operacyjnego systemu, którego implikacje schematu pojęciowego zostały „wypisane” na niższych poziomach strukturalizacji poznawczej, poziomach stojących bliżej postrzeganego „obiektu empirycznego”. W swoim przemówieniu do Amerykańskiego Towarzystwa Socjologicznego w 1947 r. mówił o pięciu poziomach:

  1. Poziom teorii ogólnej, który ukształtował się przede wszystkim jako teoria systemów społecznych.
  2. Teoria motywacji zachowań społecznych, która w szczególności dotyczyła pytań o dynamikę systemu społecznego i naturalnie zakładała teorie motywacji, osobowości i socjalizacji.
  3. Teoretyczne podstawy systematycznej porównawczej analizy struktury społecznej, która polegałaby na badaniu konkretnych kultur w konkretnych systemach na różnych poziomach uogólnienia.
  4. Teorie szczególne wokół poszczególnych empirycznych obszarów problemowych.
  5. „Dopasowanie” teorii do określonych technik badań empirycznych, takich jak statystyka i techniki ankietowe.

Przez całe życie pracował nad rozwinięciem wszystkich pięciu dziedzin teoretycznych, ale szczególną uwagę zwracał na rozwój na najwyższym „konstytucyjnym” poziomie, ponieważ reszta budynku stałaby lub upadła na solidność najwyższego poziomu.

Pomimo mitów, Parsons nigdy nie sądził, że nowoczesne społeczeństwa istnieją w jakiejś doskonałej harmonii z ich normami lub że większość nowoczesnych społeczeństw koniecznie charakteryzuje się wysokim poziomem konsensusu lub „szczęśliwą” integracją instytucjonalną. Parsons podkreślił, że jest prawie logicznie niemożliwe, aby mogło istnieć jakiekolwiek „idealne dopasowanie” lub doskonały konsensus w podstawowej strukturze normatywnej złożonych nowoczesnych społeczeństw, ponieważ podstawowy wzorzec wartości nowoczesnych społeczeństw jest generalnie zróżnicowany w taki sposób, że niektóre z podstawowych kategorii normatywnych istnieją w nieodłącznym lub przynajmniej potencjalnym konflikcie ze sobą. Na przykład wolność i równość są ogólnie postrzegane jako podstawowe i niepodlegające negocjacjom wartości nowoczesnych społeczeństw. Każdy reprezentuje rodzaj ostatecznego imperatywu o tym, jakie są wyższe wartości ludzkości. Jednak, jak podkreśla Parsons, nie ma prostej odpowiedzi na temat priorytetu wolności lub równości ani żadnego prostego rozwiązania, w jaki sposób można je ewentualnie zapośredniczyć, jeśli w ogóle. Dlatego wszystkie nowoczesne społeczeństwa stoją w obliczu nieodłącznego konfliktu panującego między tymi dwiema wartościami i nie ma „wiecznego rozwiązania” jako takiego. Nie może być idealnego dopasowania między wzorcem motywacyjnym, rozwiązaniami normatywnymi a wzorcem wartości dominującym w każdym nowoczesnym społeczeństwie. Parsons utrzymywał również, że „spór” między „lewicą” a „prawicą” ma coś wspólnego z faktem, że obaj bronią ostatecznie „uzasadnionych” ludzkich wartości (lub ideałów), które jako wartości same są niezbędne, ale zawsze są nieskończone. skonfliktowane stanowisko względem siebie.

Parsons zawsze utrzymywał, że integracja wzorca normatywnego w społeczeństwie jest generalnie problematyczna i że osiągnięty w zasadzie poziom integracji jest zawsze daleki od harmonijnego i doskonałego. Jeśli pojawia się jakiś „harmonijny wzorzec”, to jest to związane z konkretnymi okolicznościami historycznymi, ale nie jest ogólnym prawem systemów społecznych.

Paradygmat AGIL

Schemat heurystyczny używany przez Parsonsa do analizy systemów i podsystemów nazywa się paradygmatem AGIL lub schematem AGIL . Aby przetrwać lub utrzymać równowagę w odniesieniu do swojego środowiska, każdy system musi do pewnego stopnia przystosować się do tego środowiska (adaptacja), osiągnąć swoje cele (osiąganie celu), zintegrować swoje komponenty (integracja) i utrzymać swój utajony wzorzec (wzorzec latencji Utrzymanie) , rodzaj wzorca kulturowego. Koncepcje te mogą być skracane do AGIL i nazywane są imperatywami funkcjonalnymi systemu. Ważne jest, aby zrozumieć, że model Parsons AGIL jest schematem analitycznym ze względu na teoretyczną „produkcję”, ale nie jest to zwykła „kopia” ani żadne bezpośrednie historyczne „podsumowanie” rzeczywistości empirycznej. Również sam schemat nie wyjaśnia „niczego”, podobnie jak układ okresowy pierwiastków sam niczego nie wyjaśnia w naukach przyrodniczych. Schemat AGIL jest narzędziem do wyjaśnień i nie jest lepszy niż jakość teorii i wyjaśnienia, za pomocą których jest przetwarzany.

W przypadku analizy systemu działania społecznego paradygmat AGIL, według Parsonsa, daje cztery powiązane i przenikające się podsystemy: systemy behawioralne jego członków (A), systemy osobowości tych członków (G), system społeczny (jako taki) (I) oraz system kulturowy tego społeczeństwa (L). Aby przeanalizować społeczeństwo jako system społeczny (podsystem działania I), ludzie mają odgrywać role związane z pozycjami. Pozycje i role stają się do pewnego stopnia zróżnicowane i we współczesnym społeczeństwie są powiązane z takimi rzeczami, jak role zawodowe, polityczne, sądownicze i edukacyjne.

Biorąc pod uwagę wzajemne powiązania tych wyspecjalizowanych ról oraz funkcjonalnie zróżnicowanych zbiorowości (takich jak firmy i partie polityczne), społeczeństwo można analizować jako złożony system powiązanych ze sobą podsystemów funkcjonalnych:

Czysty model AGIL dla wszystkich systemów mieszkaniowych:

  • (A) Adaptacja.
  • (G) Osiągnięcie celu.
  • (I) Integracja.
  • (L) Opóźnienie (utrzymanie wzorca).

Poziom systemu społecznego:

  • Gospodarka — społeczne przystosowanie do jej działania i niedziałania systemy środowiskowe
  • Ustrój — wspólne osiąganie celów
  • Społeczność społeczna — integracja jej różnorodnych elementów społecznych
  • System powierniczy — procesy służące reprodukcji kultury historycznej w jej „bezpośrednim” społecznym zakorzenieniu.

Ogólny poziom działania:

  • Organizm (lub system) behawioralny, w późniejszych wersjach, ogniskuje uogólnioną „inteligencję”.
  • System osobowości.
  • System społeczny.
  • System kulturowy. (Patrz poziom kulturowy.)

Poziom kulturowy:

  • Symbolizacja poznawcza.
  • Ekspresyjna symbolika.
  • Symbolizacja wartościująca. (Czasami nazywana: symbolizacją moralno-oceniającą.)
  • Symbolizacja konstytutywna.

Uogólnione media symboliczne:

Poziom systemu społecznego:

  • (A) System ekonomiczny: Pieniądze.
  • (G) Ustrój polityczny: Władza polityczna.
  • (I) Społeczność społeczna: wpływ.
  • (L) System powierniczy (tradycja kulturowa): Zaangażowanie w wartość.

Parsons rozwinął ideę, że każdy z tych systemów rozwinął również pewne wyspecjalizowane symboliczne mechanizmy interakcji analogiczne do pieniądza w gospodarce, takie jak wpływ na społeczność społeczną. Postulowano różne procesy „wymiany” między podsystemami systemu społecznego.

Wykorzystanie przez Parsonsa analizy systemów społecznych opartej na schemacie AGIL zostało ugruntowane w jego pracy Economy and Society (z N. Smelserem, 1956) i od tamtej pory przeważa we wszystkich jego pracach. Jednak system AGIL istniał na początku tylko w „szczątkowej” formie i był stopniowo rozwijany i rozszerzany w kolejnych dekadach. Krótkie wprowadzenie do schematu AGIL Parsonsa można znaleźć w rozdziale 2 The American University (z G. Platt, 1973). Jednak w jego twórczości nie ma jednego miejsca, w którym cały system AGIL jest wizualnie przedstawiony lub wyjaśniony: cały system musi być zrekonstruowany z wielu miejsc w jego piśmie. System wyświetlany w "Uniwersytecie Amerykańskim" zawiera tylko najbardziej podstawowe elementy i nie należy go mylić z całym systemem.

ewolucjonizm społeczny

Parsons przyczynił się do społecznego ewolucjonizmu i neoewolucjonizmu . Podzielił ewolucję na cztery podprocesy:

  1. zróżnicowanie, które tworzy funkcjonalne podsystemy systemu głównego, jak omówiono powyżej;
  2. adaptacja, w której systemy te ewoluują w bardziej wydajne wersje;
  3. włączenie elementów wcześniej wykluczonych z danych systemów;
  4. uogólnianie wartości, zwiększanie legitymizacji coraz bardziej złożonego systemu.

Ponadto Parsons zbadał podprocesy w trzech etapach ewolucji:

  1. prymitywny
  2. archaiczny
  3. nowoczesny

Parsons postrzegał cywilizację zachodnią jako szczyt nowoczesnych społeczeństw, a Stany Zjednoczone jako najbardziej dynamicznie rozwijającą się.

Późne prace Parsonsa koncentrowały się na nowej syntezie teoretycznej wokół czterech funkcji, które, jak twierdził, są wspólne dla wszystkich systemów działania, od behawioralnych po kulturowe, oraz zestawu mediów symbolicznych, które umożliwiają komunikację między nimi. Jego próba uporządkowania świata działania według schematu skupiającego się na porządku była nie do przyjęcia dla amerykańskich socjologów, którzy wycofywali się z wielkich pretensji lat 60. do bardziej empirycznego, ugruntowanego podejścia.

Zmienne wzorca

Parsons stwierdził, że społeczeństwa nie mają dwóch wymiarów (instrumentalny i ekspresyjny), ale istnieją jakościowe różnice między rodzajami interakcji społecznych.

Zauważył, że ludzie mogą mieć spersonalizowane i formalnie oderwane relacje, w oparciu o role, które odgrywają. Te zmienne wzoru są co nazwał cech, które są związane z każdego rodzaju interakcji.

Interakcję można scharakteryzować jednym z identyfikatorów każdej pary kontrastowej:

  • afektywność – afektywna neutralność
  • orientacja na siebie – orientacja na zbiorowość
  • uniwersalizm – partykularyzm
  • przypisanie – osiągnięcie
  • specyficzność – rozproszenie

Spuścizna

Od lat czterdziestych do siedemdziesiątych Parsons był jednym z najbardziej znanych i najbardziej wpływowych, ale także najbardziej kontrowersyjnych socjologów na świecie, zwłaszcza w USA. Jego późniejsze prace spotkały się z krytyką i zostały ogólnie odrzucone w latach siedemdziesiątych przez pogląd, że jego teorie są zbyt abstrakcyjne, niedostępne i społecznie konserwatywne.

Ostatnio wzrosło zainteresowanie pomysłami Parsonsa, a zwłaszcza często pomijanymi późniejszymi pracami. Próby ożywienia jego myślenia podjęli socjologowie i socjolodzy Parsonsa, tacy jak Jeffrey Alexander , Bryan Turner , Richard Münch i Roland Robertson , a Uta Gerhardt pisała o Parsonsie z perspektywy biograficznej i historycznej. Oprócz Stanów Zjednoczonych kluczowymi ośrodkami zainteresowania Parsons są dziś Niemcy, Japonia, Włochy i Wielka Brytania .

Parsons miał przełomowy wpływ i wczesne mentoringu wielu amerykańskich i międzynarodowych uczonych, takich jak Ralf Dahrendorf , Alain Touraine , Niklas Luhmann i Habermas. Jego najbardziej znanym uczniem był Merton.

Wybrana bibliografia

Autor

  • 1983. Struktura i zmiana systemu społecznego pod redakcją Washio Kurata (wykłady z drugiej wizyty Parsonsa w Japonii).
  • 1986, Nauki społeczne: podstawowy zasób narodowy pod redakcją SZ Klausnera i Victora Lidza. (napisane ok. 1948).
  • 1991, The Early Essays (Eseje z końca lat 20. i 30. XX wieku). Edytowany przez Charlesa Camica.
  • 1993, O narodowym socjalizmie (Eseje z końca lat 30. i 40.). Edytowane przez Utę Gerhardt.
  • 2007, American Society: Toward a Theory of Social Community pod redakcją Giuseppe Sciortino. Paradygmat ISBN  978-1-59451-227-8 .

Kompilacje

  • Talcott Parsons i Kenneth B. Clark (red.), Murzyn Amerykanin. Beacon Press, 1967.
  • Talcott Parsons (red.), Wiedza i społeczeństwo: socjologia amerykańska. New York: Basic Books, 1968. (zbiór esejów ze wstępem Talcotta Parsonsa)
  • Talcott Parsons i Victor M. Lidz (red.), Odczyty w społeczeństwach przednowoczesnych. Englewood Cliffs, Prentice-Hall, 1972.

Tłumaczenia

W 1930 Parson opublikował tłumaczenie klasycznej pracy Webera Etyka protestancka i duch kapitalizmu

  • Max Weber, Etyka protestancka i duch kapitalizmu. (1905) Przetłumaczone przez Parsonsa w 1930. (Było to pierwsze angielskie tłumaczenie książki.)
  • Max Weber, Teoria organizacji społecznej i ekonomicznej. (1921-22) Przetłumaczone przez Parsonsa z Alexandrem Morellem Hendersonem w 1947 roku.

Bibliografia

Zewnętrzne linki