Filozofia taoistyczna - Taoist philosophy

Chiński znak dla dao

Filozofii taoistycznej ( chiński :道學; pinyin : Dàoxué ; dosł „studium Tao”), znany również jako Taology odnosi się do różnych filozoficznych prądów taoizmu , tradycji chińskiego pochodzenia, który podkreśla życia w harmonii z DAO ( chiński :; dosł. „Droga”, również romanizowana jako Tao ). DAO jest tajemnicza i głęboka zasada, która jest źródłem, wzór i treść całego wszechświata.

Od początkowych etapów myśli taoistycznej istniały różne szkoły filozofii taoistycznej, które czerpały z innych tradycji filozoficznych, takich jak konfucjanizm i buddyzm, i wchodziły z nimi w interakcje . Taoizm różni się od konfucjanizmu tym, że kładzie większy nacisk na rozwój fizyczny i duchowy, a mniejszy na organizację polityczną. W całej swojej historii filozofia taoistyczna kładła nacisk na koncepcje takie jak wúwéi ("działanie bez wysiłku"), zìrán ( dosł. "ja-tak", "naturalna autentyczność"), ("duch"), ("niebyt"), wújí („ niedwoistość ”), taijí („biegunowość”) i yīn-yáng ( dosł „jasny i ciemny”), biànhuà („transformacja”) i fǎn („odwrócenie”) oraz osobista kultywacja poprzez medytację i inne praktyki duchowe.

Chociaż uczeni czasami próbowali oddzielić „filozofię taoistyczną” od „religii taoistycznej”, nigdy tak naprawdę nie było takiego rozdziału. Teksty taoistyczne oraz literaci i kapłani taoistyczni, którzy je pisali i komentowali, nigdy nie rozróżniali idei „religijnych” i „filozoficznych”, szczególnie tych związanych z metafizyką i etyką.

Główne teksty tej tradycji filozoficznej są tradycyjnie postrzegane jako Daodejing i Zhuangzi , chociaż dopiero za czasów dynastii Han zostały one zgrupowane pod nazwą „Taoist” ( Daojia ). I Ching został również później związany z tą tradycją przez uczonych, takich jak Wang Bi . Ponadto zebrano razem około 1400 odrębnych tekstów w ramach kanonu taoistycznego ( Dàozàng ).

Wczesne źródła

Miejsca urodzenia wybitnych chińskich filozofów ze stu szkół myśli z dynastii Zhou.

W porównaniu z innymi tradycjami filozoficznymi filozofia taoistyczna jest dość niejednorodna . Według Russella Kirklanda „taoiści na ogół nie uważali się za wyznawców jednej wspólnoty religijnej, która podzielała jeden zestaw nauk lub praktyk”. Zamiast czerpać z jednej książki lub dzieł jednego nauczyciela założyciela, taoizm rozwinął bardzo zróżnicowany zestaw chińskich wierzeń i tekstów, które z czasem zostały zebrane w różne syntetyczne tradycje. Teksty te miały ze sobą coś wspólnego, zwłaszcza idee dotyczące osobistej kultywacji i integracji z tym, co postrzegali jako głęboką rzeczywistość życia.

Pierwsza grupa świadomie identyfikująca się jako „taoistyczna” ( Dàojiào ) pojawiła się i zaczęła zbierać teksty w V wieku p.n.e. Ich kolekcja tekstów taoistycznych początkowo nie zawierała klasyków uważanych za „taoistyczne”, takich jak Tao Te Ching i Zhuangzi . Dopiero po późniejszym rozszerzeniu kanonu teksty te zostały włączone.

Legenda o „osobie” Laozi powstała w czasach dynastii Han i nie ma żadnej wartości historycznej. Podobnie określenia taoizm i konfucjanizm zostały opracowane w czasach dynastii Han przez uczonych w celu zgrupowania różnych myślicieli i tekstów z przeszłości i sklasyfikowania ich jako „taoistycznych”, mimo że są dość zróżnicowane, a ich autorzy nigdy się nie znali. Tak więc, chociaż nigdy nie było spójnej „szkoły” „klasycznego taoizmu” w epokach przed Hanem, później samozwańczy taoiści (ok. 500 p.n.e.) byli pod wpływem strumieni myśli, praktyk i ram odziedziczonych po okresie stu lat. szkoły myśli (od VI w. do 221 p.n.e.). Według Russella Kirklanda te niezależne wpływy obejmują:

Idee w taoistycznych klasykach

Diagram Bagua od Zhao Huiqiana (趙撝謙) Liushu benyi (六書本義, ok.  1370 ).

Daodejing (znany również jako Laozi po jego rzekomego autora, terminus ante quem BCE 3rd-wiek) jest tradycyjnie postrzegana jako centralny i założyciel tekstu taoistycznej, choć historycznie rzecz biorąc, jest to tylko jeden z wielu różnych wpływów na taoistycznych pomyślał i czasami marginalny. Daodejing zmieniła i rozwinęła się w czasie, ewentualnie z tradycją wypowiedzi ustnych i jest luźny zbiór aforyzmów na różne tematy, które starają się dać czytelnikowi mądrej rady, jak żyć i rządzić, a także zawiera pewne metafizyczne spekulacje. Daodejing wyraźnie odnosi się do subtelnych powszechnego zjawiska lub kosmicznej mocy twórczej zwanej DAO (dosłownie „droga” lub „drogi”), stosując kobiece i matek obrazów, aby go opisać. Dào jest naturalnym, spontanicznym sposobem powstawania i istnienia rzeczy, jest „organicznym porządkiem” wszechświata. W Daodejing rozróżnia między „o nazwie dao ” i „prawdziwego dao ”, które nie mogą być nazwane ( Wuming 無名) i nie mogą być przechwycone przez język.

Daodejing wspomina również koncepcję WuWei (wysiłku działania), która jest ilustrowana analogii wodnych (idąc z nurtem rzeki, a nie przed) i „obejmuje taktyki, wśród sprytny je«kobiecymi sztuczkami»- które można wykorzystać w celu osiągnięcia powodzenie". Wúwéi kojarzy się z ustępliwością, minimalną akcją i miękkością. Wúwéi jest działaniem idealnego mędrca ( shèng-rén ), który spontanicznie i bez wysiłku wyraża (cnotę), działając jako jedność z uniwersalnymi siłami Dao , przypominając dzieci lub nie rzeźbione drewno ( pu ). Koncentrują swoją wewnętrzną energię, są pokorni, giętcy i zadowoleni i poruszają się naturalnie, nie będąc ograniczani przez struktury społeczne i kulturowe. Daodejing zapewnia również rady dla władców, takich jak nigdy nie stały się, trzymając broń, ale nie korzystania z nich, zachowując lud prosty i niewiedzy i pracuje w subtelnych sposobów niewidzialnych zamiast nich energiczne. Powszechnie uważa się, że promuje minimalny rząd .

Podobnie jak Daodejing , mniej znany Neiye jest krótkim tekstem mądrości. Jednak Neiye koncentruje się na taoistycznej kultywacji ( xiū ,) rozumu serca ( xīn ,), która obejmuje kultywację i udoskonalanie trzech skarbów : jīng („esencja życiowa”), („duch”) i shén ("dusza"). W Neiye” s idea wszechobecnego i niewidzialnego«ducha»zwanej Qi i jej stosunek do pozyskiwania (mocy lub wewnętrzną siłę) był bardzo wpływowy na później taoistycznej filozofii. Podobnie ważne taoistyczne idee, takie jak związek między xìng („wewnętrzną naturą”,) danej osoby a jej mìng („osobisty los”,) można znaleźć w innym mniej znanym tekście, zwanym Lüshi Chunqiu . W tych tekstach, jak również w Daodejing , osoba, która osiąga i ma zrównoważony i spokojny umysł, nazywana jest shèng-rén („mędrcem”). Według Russella Kirklanda:

„Serce/umysł” jest instytucją rządzącą w ramach bioduchowego związku jednostki, tj. w całym osobistym zespole ciała/umysłu/serca/ducha. Główną nauką Neiye jest to, że człowiek powinien stale pracować, aby zapewnić, że jego/jej „serce/umysł” jest zrównoważony i spokojny – bez nadmiernego rozmyślania lub emocji. Jeśli ktoś zachowa spokojne „serce/umysł”, stanie się receptorem zdrowych energii życiowych i będzie w stanie je zachować i żyć długo.

Inny tekst zwany Zhuangzi jest również postrzegany jako klasyk taoizmu, chociaż często był to również marginalny utwór dla chińskich taoistów. Zawiera różne idee, takie jak idea, że ​​społeczeństwo i moralność są względnym konstruktem kulturowym i że mędrzec nie jest związany takimi rzeczami i żyje w pewnym sensie poza nimi. Wizja Zhuangzi, aby stać się mędrcem, wymaga wyzbywania się konwencjonalnych wartości społecznych i kulturowych idei oraz kultywowania wúwéi . Niektórzy uczeni widzą w Zhuangzi prymitywistyczne idee, opowiadające się za powrotem do prostszych form życia.

Według Kirklanda wspólną cechą tych trzech tekstów jest idea, że ​​„można żyć mądrze tylko wtedy, gdy nauczy się żyć w zgodzie z niewidzialnymi siłami i subtelnymi procesami życia, a nie na podstawie bardziej prozaicznych trosk społeczeństwa”. Siły te obejmują subtelne qi , Shen i DAO .

Późniejsi taoiści włączyli koncepcje z I Ching, takie jak tian (niebo). Według Livii Kohn tian jest „procesem, abstrakcyjną reprezentacją cykli i wzorców natury, nieludzką siłą, która ściśle współdziałała z ludzkim światem w nieosobowy sposób”.

Dynastie Han i Jin

Termin Daojia (zwykle tłumaczony jako „filozoficzny taoizm”) został ukuty za czasów dynastii Han (206 p.n.e.-220 n.e.) przez uczonych i bibliografów w odniesieniu do grupy klasycznych tekstów, takich jak Daodejing i Zhuangzi. Chociaż za czasów dynastii Han nie było samozwańczych „taoistów”, idee, które później były ważne dla „taoistów”, można zobaczyć w tekstach Han, takich jak Huainanzi i Taipingjing . Na przykład, według Taipingjing , idealny władca utrzymuje „powietrze” ( ) „wielkiego spokoju” ( tàipíng ) poprzez praktykę wúwéi , medytację, praktyki długowieczności, takie jak kontrola oddechu i praktyki medyczne, takie jak akupunktura. Istnieją również komentarze napisane do klasyków, najwcześniejszym komentarzem do Daodejing jest ten autorstwa Heshang Gong ("Mistrza Rzeki").

Inny wpływ na rozwój późniejszego taoizmu miał Huáng-Lǎo (dosłownie: „żółty [cesarz] stary [mistrz]”), jedna z najbardziej wpływowych chińskich szkół myśli w początkach dynastii Han (II wiek p.n.e.). Była to filozofia synkretystyczna, łącząca teksty i elementy z wielu szkół. Filozofia Huang–Lao była faworzona w zachodnich czasach Han , przed panowaniem cesarza Wu (141–87 p.n.e.), który uczynił konfucjanizm oficjalną filozofią państwa. Te prądy intelektualne pomogły zainspirować kilka nowych ruchów społecznych, takich jak Droga Niebiańskich Mistrzów, które później wpłynęły na myśl taoistyczną.

Czwarty wiek przyniósł ważne zmiany, takie jak powstanie nowych tradycji duchowych, takich jak Shangqing („Najwyższa Przejrzystość”) i Lingbao („Skarb Numinalny”) z nowymi pismami i praktykami, takimi jak medytacje alchemiczne i wizualizacyjne, jako sposób na moralne i duchowe udoskonalenie . To szkoła Lingbao rozwinęła również idee wielkiego kosmicznego bóstwa jako personifikacji Tao i niebiańskiego porządku z wpływami buddyzmu mahajany. Szkoła Shangqing jest początkiem tradycji taoistycznej znanej jako „wewnętrzna alchemia” ( neidan ), forma fizycznego i duchowego samodoskonalenia.

Pod koniec V wieku arystokratyczny uczony Lu Xiujing (406–477) wykorzystał wszystkie te odmienne wpływy, aby ukształtować i stworzyć wspólny zestaw wierzeń, tekstów i praktyk dla tego, co nazwał „naukami Tao” ( Dàojiào ) Na północy inna wpływowa postać, Kou Qianzhi (365–448), zreformowała niebiańską szkołę mistrzów, tworząc nowy kodeks etyczny.

Xuanxue

Xuanxue (dosł. „tajemnicza” lub „głęboka” nauka, czasami nazywana neotaoizmem ) była ważną szkołą myśli od III do VI wieku naszej ery. Filozofowie neotaoizm połączone elementy Konfucjanizmu i taoizmem reinterpretacji Yijing , Daodejing , i Zhuangzi . Wpływowi uczeni Xuanxue to Wang Bi (226–249), He Yan (zm. 249), Xiang Xiu (223–300, członek słynnej grupy intelektualnej znanej jako Siedmiu Mędrców z Gaju Bambusowego ), Guo Xiang (zm. 312) i Pei Wei (267–300).

Myśliciele tacy jak He Yan i Wang Bi wysuwają teorię, że wszystko, łącznie z yīn i yáng oraz cnotą mędrca, „ma swoje korzenie” w (nicość, negatywność, nie-bycie). Co He Yan zdaje się rozumieć przez można rozmaicie opisać jako bezforemność i niezróżnicowaną całość.Wu jest pozbawiony własności, a jednocześnie pełny i płodny.

Komentarz Wang Bi był tradycyjnie najbardziej wpływowym komentarzem filozoficznym na temat Daodejing . Podobnie jak He Yan, Wang Bi skupia się na koncepcji (niebytu, nicości) jako naturze Tao i leżącej u jego podstaw podstawie egzystencji. Pogląd Wang Bi na jest taki, że „nie jest ono niezbędną podstawą bytu”. Aby bycie było możliwe, musi istnieć niebyt , a jak stwierdza Daodejing , „Dao rodzi [ sēng ] jednego” i „wszystkie rzeczy na świecie rodzą się z czegoś ( yǒu ); coś rodzi się z niczego ( )”. Relacja Wang Bi skupia się na tym fundamentalnym aspekcie nie-bycia. Według Livii Kohn, dla Wang Bi „niebyt jest źródłem wszystkiego i musi być aktywowany w powrocie do pustki i spontaniczności, osiąganych poprzez praktykę niedziałania, zmniejszenie pragnień oraz wzrost pokory i spokoju”. Innym krytycznym pojęciem dla filozofów Xuanxue jest zìrán ( dosł. „ja-tak”, naturalna autentyczność).

Guo Xiang jest także kolejnym wpływowym myślicielem Xuanxue. W swoim komentarzu do Zhuangzi , odrzucił że wu był źródłem generacji istot, zamiast kłócić spontanicznego „self-produkcji” ( zìshēng 自生) i „samo- transformacji ” ( Zihua 自化) lub „lone-transformacja” ( dúhua 獨化):

„Ponieważ wu [z definicji] nie jest bytem, ​​nie może wytworzyć bytu. Przed powstaniem bytu nie może wytworzyć innych bytów. W takim razie, kto lub co spowodowało narodziny bytu? [Odpowiedź może brzmieć tylko tak, że] istoty są spontanicznie generowane przez siebie”

Inna kluczowa postać, taoistyczny alchemik Ge Hong ( ok.  283–343 ) był arystokratą i urzędnikiem państwowym w czasach dynastii Jin, który napisał klasykę znaną jako Baopuzi („Mistrz w objęciach prostoty”), kluczowe taoistyczne dzieło filozoficzne tego okresu. Tekst ten zawiera nauki konfucjańskie, a także praktyki duchowe mające pomóc w osiągnięciu nieśmiertelności i niebiańskiego stanu zwanego „wielką jasnością”, który miał wielki wpływ na późniejszy taoizm.

Późniejszy myśliciel Xuanxue, Zhang Zhan ( ok.  330-400 ), znany jest szczególnie ze swojego komentarza do Liezi . Podczas dynastii północnej i południowej (420–589) Xuanxue osiągnęło szczyty wpływów, ponieważ zostało przyjęte do oficjalnego programu nauczania akademii cesarskiej.

Dynastia Tang

Sima Chengzhen

W czasach dynastii Tang (618-907 n.e.) rozwinęło się zdrowe poczucie „tożsamości taoistycznej” (którą przywódcy Tang nazywali Dàojiào , „naukami Tao”), częściowo dzięki wysiłkom systematystów, takich jak Lu Xiujing, a także dzięki potrzeba konkurowania z buddyzmem o cesarski patronat. Ten syntetyczny system jest czasami nazywany Trzema Jaskiniami. Zebrali pierwszy kanon taoistyczny, często nazywany „Trzema Arkanami” ( san-dong ,三洞), który pierwotnie nie obejmował Daodejing . Taoizm zyskał również oficjalny status w Chinach za czasów dynastii Tang , której cesarze uznali Laozi za swojego krewnego. Gaozong Cesarz nawet dodawali Daodejing do listy klasyków ( Jing ,) mają być badane przez cesarskich egzaminów. To był szczyt wpływów taoistycznych w historii Chin.

Sima Chengzhen (647-735 n.e.) jest ważną postacią intelektualną tego okresu. Jest szczególnie znany z łączenia teorii taoistycznych i buddyjskich oraz form kultywacji umysłu w taoistycznym tekście medytacyjnym zwanym Zuowanglun . Służył również jako doradca rządu Tang. Później został przywłaszczony wstecznie jako patriarcha szkoły Quanzhen.

Innym kluczowym pisarzem i myślicielem taoistycznym tego okresu jest Du Guangting (850-933 ne), który stworzył wpływowy komentarz na temat Daodejing, a także liczne ekspozycje innych pism i historii. Podobnie taoistyczny mistrz Cheng Xuanying ( fl.  631–652 n.e. ) napisał wpływowe komentarze na temat Daodejing i Zhuangzi .

Dynastia Song

Konfucjanizm , taoizm i buddyzm to jedno , obraz w stylu litang przedstawiający trzech mężczyzn śmiejących się nad strumieniem rzeki, XII wiek, dynastia Song .

W erze dynastii Song (960–1279) powstała w XII wieku szkoła taoizmu Quanzhen (Całkowita doskonałość lub integrująca doskonałość) wśród zwolenników Wang Chongyanga (1113–1170), uczonego, który napisał różne zbiory poezji i tekstów o życiu taoistycznym, który nauczał, że „ trzy nauki ” (buddyzm, konfucjanizm, taoizm) „po zbadaniu okazują się być tylko jedną szkołą”. Szkoła Quanzhen była synkretyczna, łącząc elementy buddyzmu (takie jak monastycyzm) i konfucjanizmu z dawnymi tradycjami taoistycznymi.

Neidan , forma wewnętrznej alchemii , stał się głównym punktem kultu sekty Quanzhen. Wang Chongyang nauczał, że „ nieśmiertelność duszy” ( shen-xiān ,神仙) można osiągnąć w tym życiu poprzez wejście w odosobnienie, kultywowanie swojej „wewnętrznej natury” ( xìng ,) i harmonizowanie jej ze swoim „osobistym losem” ( mìng). -yùn ,命運)." Nauczał, że poprzez trening mentalny i ascezę, dzięki którym osiąga się stan bez-umysłu ( wú-xīn ,無心) i myśli, nie przywiązanych do niczego, można odzyskać pierwotne, nieśmiertelne " promienny duch” lub „prawdziwa natura” ( yáng-shén 陽神, zhēn-xìng 真性).

Według Stephena Eskildsena Wang Chongyang wydaje się być zaznajomiony z tekstami buddyjskimi mahajany, takimi jak sutra Diamentowa, a także tekstami Chan, i pod ich wpływem :

Wang Zhe nie znosił dogłębnej negacji i nieafirmacji filozofii buddyjskiej Mahajany. Chociaż lubił zapożyczać buddyjski język, by głosić oderwanie się od tego tymczasowego, ulotnego świata samsary, Wang Zhe żarliwie wierzył w wieczną, uniwersalną Prawdziwą Naturę/Promienisty Duch, który jest podstawą i źródłem świadomości (ducha [ shen ], Natury [ xíng ]) i witalność ( , Życie [ mìng ]) we wszystkich żywych istotach. Nie było to dla niego „ puste ” (brak wrodzonej egzystencji); to było w pełni prawdziwe ( zhen ).

Jeden z mistrzów Quanzhen, Qiu Chuji , został nauczycielem Czyngis-chana przed ustanowieniem dynastii Yuan . Pochodzi z Shanxi i Shandong , sekta założona swoje główne centrum w Pekinie „s Baiyunguan («White Cloud Monastery»). Kilku cesarzy Song, przede wszystkim Huizong , aktywnie promowało taoizm, zbierając teksty taoistyczne i publikując wydania Daozang .

Dynastie Yuan i Ming

Yuan i Ming rząd tymczasem często próbują kontrolować i regulować taoizm. Taoizm doznał znacznego niepowodzenia podczas panowania Kubilaj-chana, kiedy w 1281 r. nakazano spalenie wielu kopii Daozang. To zniszczenie dało taoizmowi szansę na odnowienie się. Chińscy taoiści w XII–XIV wieku dokonali przewartościowania swojej tradycji, nazywanej przez niektórych „reformacją”, która koncentrowała się na indywidualnej uprawie.

Podczas dynastii Ming (1368–1644) państwo promowało pogląd, że „ Trzy Nauki (Konfucjanizm, Buddyzm i Taoizm) stanowią jedno”, ideę, która z czasem stała się powszechnym konsensusem. Obecny kanon tekstu taoistycznego, zwany Daozang , został opracowany za czasów dynastii Ming (1368–1644). Co więcej, w czasach dynastii Ming idee taoistyczne wpłynęły również na myślicieli neokonfucjańskich, takich jak Wang Yangming i Zhan Ruoshui .

Dynastia Qing i współczesne Chiny

Późno Ming i wczesnej dynastii Qing ten powstanie w Longmen ( „Dragon Gate”龍門) szkoły taoizmu, założonego przez Wang Kunyang (zm. 1680), która ożywienia tradycji Quanzhen. Taoistyczni pisarze Longmen, tacy jak Liu Yiming (1734-1821), również uprościli praktyki taoistycznej „wewnętrznej alchemii”, czyniąc je bardziej dostępnymi dla społeczeństwa, usuwając wiele ezoterycznej symboliki średniowiecznych tekstów. To Min Yide (1758-1836) stał się najbardziej wpływową postacią linii Longmen, ponieważ był głównym kompilatorem xubianu i doktryny Longmen Daozang . To właśnie Min Yide stworzył słynny tekst znany jako Tajemnica Złotego Kwiatu, z naciskiem na wewnętrzną alchemię, centralne doktrynalne pismo tradycji Longmen.

Niektórzy chińscy literaci obwiniali o upadek dynastii Ming wpływy taoistyczne i dlatego starali się powrócić do czystej formy konfucjanizmu Han podczas ruchu zwanego Hanxue lub „ Nauka Han ”, który wykluczał taoizm. Studia i praktyka filozofii taoistycznej odnotowały gwałtowny upadek w bardziej burzliwych czasach późniejszej dynastii Qing. Na początku XX wieku taoizm znacznie podupadł i pozostała tylko jedna kompletna kopia Daozang w klasztorze Białej Chmury w Pekinie.

Taoizm nadal zanikał podczas rządów nacjonalistów , którzy postrzegali religie jako pasożytnicze, reakcyjne i skonfiskowane świątynie. Spadek taoizmu został przyspieszony po powstaniu Komunistycznej Partii Chin . Podczas rewolucji kulturalnej w latach 1966-1976 wiele taoistycznych świątyń i miejsc zostało uszkodzonych, a taoistyczni duchowni zostali wysłani do obozów pracy.

Prześladowania taoistów ustały w 1979 roku, a wielu taoistów zaczęło wskrzeszać swoje tradycje. Następnie naprawiono i ponownie otwarto wiele świątyń i klasztorów. Taoizm jest jedną z pięciu religii uznanych przez ChRL, która reguluje swoją działalność poprzez Chińskie Stowarzyszenie Taoistów.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

  • Assandri, Friederike (2020). „Interakcja buddyjsko-taoistyczna jako twórczy dialog: umysł i Dao w dwojakim nauczaniu tajemnic”. W Anderl, Christoph; Wittern, Christian (red.). Chán Buddhism in Dūnhuáng and Beyond: A Study of Manusscripts, Texts and Contexts in Memory of John R. McRae . Seria książek Numen. 165 . Leiden i Boston : Brill Publishers . s. 363-390. doi : 10.1163/9789004439245_009 . Numer ISBN 978-90-04-43191-1. ISSN  0169-8834 .
  • Chan, Alan (2017). Zalta, Edward N. (red.). „Neo-taoizm” . The Stanford Encyclopedia of Philosophy (wiosna 2017 wyd.).
  • Creel, Herrlee Glessner (1982) [1970]. Co to jest taoizm?: I inne badania w chińskiej historii kultury . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago. Numer ISBN 9780226120478.
  • Dziekan, Kenneth (1993). Taoistyczny rytuał i popularne kulty południowo-wschodnich Chin . Princeton: Uniwersytet Princeton.
  • Demerath, Nicholas J. (2003). Crossing the Gods: światowe religie i światowa polityka . Wydawnictwo Uniwersytetu Rutgersa. Numer ISBN 0-8135-3207-8.
  • Eskildsen, Stephen (2004). Nauki i praktyki wczesnych taoistycznych mistrzów Quanzhen . Seria SUNY w chińskiej filozofii i kulturze. SUNY Naciśnij. Numer ISBN 9780791460450.
  • Esposito, Monikę (2001). „Longmen Taoizm w Qing Chiny: doktrynalny ideał i lokalna rzeczywistość” . Dziennik Religii Chińskich . 29 (1): 191–231. doi : 10.1179/073776901804774604 .
  • Hansen, Czad (2017). Zalta, Edward N. (red.). „Daoizm” . The Stanford Encyclopedia of Philosophy (wiosna 2017 ed.).
  • Hucker, Charles O. (1975). Imperialna przeszłość Chin: wprowadzenie do chińskiej historii i kultury . Stanford University Press, 1995. ISBN 0-8047-2353-2.
  • Kirkland, Russell (2004). Taoizm: trwała tradycja . Routledge. Numer ISBN 9780415263221.
  • Kohn, Liwia (1993). Doświadczenie taoistyczne: antologia . Albany: SUNY Prasa.
  • Kohn, Liwia, wyd. (2000). Podręcznik taoizmu . Leiden: Błyskotliwy.
  • Kohn, Liwia (2004). Taoistyczny podręcznik klasztorny: tłumaczenie Fengdao Kejie . Nowy Jork: Oxford University Press.
  • Kohn, Liwia (2008). Wprowadzenie do taoizmu . Routledge. Numer ISBN 9780415439978.
  • Kohn, Liwia; LaFargue, Michael, wyd. (1998). Lao-Tzu i Tao-Te-Ching . SUNY Naciśnij. Numer ISBN 0-7914-3599-7.
  • Littlejohn, Ronnie (nd). „Filozofia taoistyczna” . Internetowa encyklopedia filozofii . ISSN  2161-0002 .
  • Pollard, Elżbieta; Rosenberg, Clifford; Tignor, Robert (2011). Światy razem Światy osobno . Nowy Jork, Nowy Jork: Norton. Numer ISBN 9780393918472.
  • Robinet, Isabelle (1993) [1989]. Medytacja taoistyczna: Mao-shan Tradycja Wielkiej Czystości . Albany: SUNY Prasa.
  • Robinet, Isabelle (1997) [1992]. Taoizm: wzrost religii . Stanford: Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda. Numer ISBN 0-8047-2839-9.
  • Schipper, Kristofer M. (1993) (1982). Ciało taoistyczne . Przetłumaczone przez Duval, Karen C. University of California Press. Numer ISBN 9780520082243.
  • Schipper, Kristopher; Verellen, Franciscus (2004). Kanon taoistyczny: historyczny towarzysz Daozang . Chicago: Uniwersytet w Chicago.