Tapas (religie indyjskie) - Tapas (Indian religions)

Tapasya - medytacja Jain w toku.

Tapas ( sanskryt : तपस्) to szereg surowych duchowych praktyk medytacyjnych w religiach indyjskich. W dżinizmie oznacza ascezę (wyrzeczenia, umartwienie ciała); w buddyzmie oznacza praktyki duchowe, w tym medytację i samodyscyplinę; aw różnych tradycjach hinduizmu oznacza to spektrum praktyk, począwszy od ascezy, wewnętrznego oczyszczenia, aż po samodyscyplinę poprzez praktyki medytacyjne. Tapas praktyka często wiąże się samotność, i jest częścią praktyk monastycznych, które są uważane za środek do mokszy (wyzwolenie, zbawienie).

W hinduistycznej literaturze wedyjskiej słowa fuzji oparte na tapas są szeroko używane do objaśnienia kilku duchowych koncepcji, które rozwijają się poprzez ciepło lub energię wewnętrzną, takich jak medytacja, każdy proces prowadzący do specjalnych obserwacji i wglądów, duchowa ekstaza jogina lub tapasa ( vṛddhi sens pochodna „praktykującym wyrzeczeń, ascetą”), nawet ciepło intymności seksualnej. W pewnych kontekstach termin ten oznacza pokutę, pobożną działalność, a także surową medytację.

Etymologia i znaczenie

Tapas opiera się na korzeniu Tap (तप्) oznaczającym „ogrzewać, dawać ciepło, świecić, palić”. Termin ewoluuje, aby również oznaczać „cierpieć, umartwiać ciało, poddać się pokucie”, aby „spalić przeszłą karmę” i wyzwolić się. Termin Tapas oznacza „ciepło, ciepło, ogień”.

Znaczenie tego słowa ewoluuje w starożytnej literaturze indyjskiej. Najwcześniejsze dyskusje na temat tapas i złożone słowa z korzenia kranu odnoszą się do ciepła niezbędnego do narodzin biologicznych. Jego konceptualne pochodzenie wywodzi się z naturalnego oczekiwania, matczynego ciepła i fizycznego „wysiadywania” zapewnianego przez ptaki, takie jak kura, która składa jaja – proces, który jest niezbędny do wylęgu i porodu; uczeni wedyjscy posłużyli się przykładem matki natury, aby wyjaśnić i rozszerzyć tę koncepcję na wylęganie wiedzy i odrodzenie duchowe.

Niektóre z pierwszych odniesienia przekąsek i słowach złożonych z korzenia kran znajduje się wiele dawnych hinduskich pismach tym Rg Wed (10.154.5) śatapathabrahmana (5,3 - 5,17) i Atharwa Wed, 6,61 (4.34.1 .1, 11.1.26). W tych tekstach tapas jest opisane jako proces, który doprowadził do duchowych narodzin ṛṣis – mędrców duchowego wglądu. Atharva Veda sugeruje, że wszyscy bogowie zrodzili się z tapas ( tapojās ), a całe ziemskie życie zostało stworzone z tapas słońca ( tapasah sambabhuvur ). W Jaiminiya-Upanisad Brahmana życie utrwala się i tworzy potomstwo poprzez tapas , proces, który zaczyna się od gorąca seksualnego.

Sanskryckie tapasyā (rodzaj nijaki), dosłownie „wytwarzane przez ciepło”, odnosi się do osobistego wysiłku dyscypliny, podjętego w celu osiągnięcia celu. Ten, kto podejmuje tapas, jest Tapasvinem . Ogniste bóstwo hinduizmu, Agni , jest centralnym elementem wielu hinduskich rytuałów, takich jak yajna i homa . Agni jest uważany za czynnik ciepła, energii seksualnej, inkubacji; Agni uważany jest za wielkiego tapasvina .

Słowo tapasvi odnosi się do ascety płci męskiej lub medytującego, podczas gdy tapasvini do kobiety.

buddyzm

Zanim osiągnął oświecenie, Budda próbował ascezy ( samoumartwienia ) typu spotykanego w innych religiach Śramaṇa (dżinizmu), a określa się to mianem tapas (tybet. dka' thub , chiński: kuxing , japoński: kugyo , koreański : kohaeng ). Po oświeceniu buddyjskie doktryny Środkowej Drogi i Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki nie obejmowały praktyk ascetycznych.

Budda w wielu buddyjskich tekstach, takich jak Majjhima Nikaya i Devadaha Sutta , przypisuje praktyki Tapas ascetycznego stylu samoumartwiania się dżinizmowi ( niganthas ), gdzie takie praktyki unicestwiają przeszłe karmy i powstrzymują tworzenie nowych karm, które prowadzą do cykl narodzin w Samsarze . Te starożytne teksty buddyjskie są znaczące w swoich twierdzeniach o istnieniu dżinistycznych braminów i ascetów, wraz z ich doktryną karmy i przyczynami ich praktyk Tapas w czasach starożytnych:

Błogosławiony [Budda] powiedział:
„Są, o mnisi, jacyś asceci i bramini, którzy tak mówią i mają takie zdanie: 'Cokolwiek dana osoba doświadcza, czy to przyjemne, czy bolesne, albo ani przyjemne, ani bolesne, wszystko to ma swoje spowodować w tym, co zostało zrobione wcześniej. Z tego powodu eliminacja przeszłych uczynków przez pokutę [ tapas ] i niedokonanie nowych [ kamma ] jest równoznaczna z brakiem napływu w przyszłości. jest zniszczenie uczynków, ze zniszczenia uczynków, zniszczenie bólu, ze zniszczenia bólu, zniszczenie uczuć, ze zniszczenia uczucia, wszelki ból zostanie wymazany. obligacji [Jainas].
"O Niganthas , ty...

—  Cula Dukkha Kkhandha Sutta , wczesny tekst buddyjski, przekład Piotra Balcerowicza

Te ascetyczne praktyki Tapas potwierdzają również teksty dżinizmu, takie jak Uttarajjhyayana . Buddyjski uczony Dharmakirti ostro krytykuje praktykę tapas Jaina jako środka wyzwolenia, podczas gdy wielu uczonych dżinizmu z kolei ostro krytykowało opinie i analizy Dharmakirti, wyjaśniając, dlaczego ich podejście do ascetycznych tapas jest właściwe.

Według Hajime Nakamury i innych uczonych, niektóre pisma wczesnego buddyzmu sugerują, że ascetyczne tapas były częścią praktyki buddyjskiej we wczesnych latach, w której umartwienie ciała było opcją dla buddyjskiego mnicha w jego duchowej praktyce.

W tradycji Theravada w Tajlandii w XII wieku pojawiła się praktyka monastyczna, w której tapas wykonywali asceci jako mnisi wędrowni asceci i mnisi mieszkający w lesie lub w krematoriach, stosujący surowe praktyki, znane jako thudong . Ci ascetyczni mnisi buddyjscy znajdują się również w Birmie i podobnie jak w Tajlandii, znani są z tego, że podążają za własną wersją buddyzmu, sprzeciwiając się hierarchicznej, zinstytucjonalizowanej strukturze sangh w buddyzmie. Dowody tekstowe sugerują, że ascetyczne praktyki tapas były częścią tradycji buddyjskiej na Sri Lance do III wieku p.n.e. i tradycja ta była kontynuowana przez epokę średniowiecza równolegle do tradycji monastycznej w stylu sanghi .

W tradycji mahajany asceza o ezoterycznych i mistycznych znaczeniach stała się przyjętą praktyką, tak jak w szkołach japońskiego buddyzmu Tendai i Shingon. Te japońskie praktyki obejmowały pokutę, wyrzeczenia, ablucje pod wodospadem i rytuały mające na celu oczyszczenie się. Japońskie zapisy z XII wieku opisują historie mnichów podejmujących ciężką ascezę, podczas gdy zapisy sugerują, że dziewiętnastowieczni mnisi buddyjscy Nichiren budzili się codziennie o północy lub 2:00 rano i wykonywali ascetyczne rytuały oczyszczania wody w ramach tapas . Inne praktyki obejmują skrajnie ascetyczne praktyki jedzenia tylko igieł sosnowych, żywicy, nasion i ostatecznie samomumifikacji za życia, lub Sokushinbutsu ( miira ) w Japonii.

Gdzie indziej, w głównym nurcie buddyzmu, z czasem ewoluowało znaczenie słowa Tapas , w którym porzucono ascetyczną pokutę, a tapas oznaczało praktyki medytacyjne i duchowe.

Słowo tapas często pojawia się w literaturze buddyjskiej, gdzie, jak twierdzi Richard Gombrich , nie oznacza „ascezy czy umartwienia”. Termin tapas oznacza w buddyzmie „medytację” lub „uzasadnioną samodyscyplinę moralną” lub obie te rzeczy. Według Bailey i Mabbett te idee buddyjskie są podobne do tych znalezionych w Brahmanical (Vedic) tradycji, w którym istnieje wiele zachodzenia w koncepcjach Tapas , joga, medytacja i gnozy (poznania), jednak termin Tapas jest zakorzenione w wewnętrznych motywach „mistycznego upału” religii indyjskich.

hinduizm

Historia

Najwcześniejsze wzmianki o tapas znajdują się w tekstach wedyjskich. Koncepcja tapas jako symboliki duchowego odrodzenia zaczyna się w Wedach . Atharva Veda werset 11.5.3 porównuje proces duchowego odrodzenia ucznia pod opieką swojego nauczyciela z procesem ciąży podczas biologicznego narodzin dziecka w łonie matki.

Tapas można również znaleźć w Upaniszadach . Na przykład Chandogya Upaniszad sugeruje, że ci, którzy angażują się w rytualne ofiarowanie bogom i kapłanom, poniosą porażkę w swojej duchowej praktyce, podczas gdy ci, którzy zaangażują się w tapas i samokontrolę, odniosą sukces. Śvetaśvatara Upanisad stwierdza, że realizacja wymaga samodzielnego poszukiwania prawdy i Tapas (medytacja).

Prawdą można pojąć tę Jaźń,
Tapas, Właściwą Wiedzą
i wiecznie czystym życiem.

—  Muṇḍaka Upanisad , 3.1.5-6,

Medytacja i osiągnięcie klarownej wiedzy są uważane za niezbędne do samorealizacji w starożytnych pismach świętych. Teksty Adi Śankary sugerują, że tapas jest ważne, ale niewystarczające do praktyki duchowej. Późniejsi uczeni hinduscy wprowadzają dyskusję o „fałszywie ascecie”, jako o tym, kto przechodzi przez mechanikę tapas, nie medytując nad naturą Brahmana . Tapas to element ścieżki duchowej, państwowe teksty indyjskie. Pojęcie to jest szeroko omawiane w Wedach i Upaniszadach.

Agni, bóstwo ognia, jest powszechne podczas rytuałów hinduskich, takich jak śluby . Agni jest uważany za wielką tapasvin i symbolizuje ciepło i cierpliwość niezbędne do odtworzenia i inkubacji życia.

Według Waltera Kaelbera i innych, w niektórych tłumaczeniach starożytnych dokumentów sanskryckich tapas jest interpretowane jako wyrzeczenia i asceza; jest to jednak często nieadekwatne, ponieważ nie odzwierciedla sugerowanego kontekstu, jakim jest seksualny upał lub ciepło, które inkubuje narodziny życia. Idea połączenia wyrzeczeń, wysiłku, zmęczenia i wyrzeczenia się samego siebie ze starożytną ideą gorąca, rozmyślania i wewnętrznego oddania pochodzi z obserwacji porodu, który każda matka wkłada w opiekę nad embrionem i poród, niezależnie od formy życia; Pojęcie i odniesienie do „wylęgania się jaj” zostało zastąpione w tekstach sanskryckich napisanych w późniejszych wiekach, po prostu „rozmyślaniem” lub „inkubacją”.

W starożytnej literaturze hinduizmu poświęconej miłości, pożądaniu, pożądaniu, uwodzeniu i seksowi powszechnie używa się korzenia słowa Tapas . Na przykład w Atharva Veda mantra polecana kobiecie, która pragnie zdobyć lub zmusić mężczyznę do miłości, brzmi: „Miłość pochłania tęsknotę, tę tęsknotę, tę tęsknotę, którą bogowie wlali w wody życia, rozpalam dla ciebie ( tam te tapami ), zgodnie z prawem Waruny.' Pożądanie ( kāma ) jest homologowane z koncepcją tapas , aby wyjaśnić uczucia i wewnętrzną energię, które prowadzą do współżycia seksualnego. Agnicayana, Satapatha Brahmana i inne starożytne teksty podobnie używają rdzenia słowa Tapas, aby symbolizować emocje, etapy biologiczne i wysiłek matki od poczęcia do narodzin dziecka.

Oba znaczenia tapas można znaleźć w różnych tekstach hinduskich. W niektórych starożytnych tekstach tapas ma sens ascetycznego umartwienia w sensie podobnym do innych religii indyjskich, podczas gdy w Bhagavad Gicie i hinduskiej szkole jogi termin ten oznacza samokształcenie i cnotliwe życie w sensie podobnym do buddyzmu. W Puranach i tekstach tradycji bogini hinduizmu termin ten jest odpowiednikiem oddania z intensywną samodyscypliną, która, jak się uważa, daje specjalne wewnętrzne moce. We współczesnym użyciu każda praktyka, która wiąże się z trudnościami i wymaga wytrwałości – taka jak post podczas Vraty – nazywana jest tapas .

Joga i brahmacharya

Patańjali w swojej Yoga Sutrze wymienia tapas jako jedną z nijam (cnotliwych praktyk) i opisuje je w kilku rozdziałach, takich jak 2.32, 2.43 i 4.1. Termin ten obejmuje samodyscyplinę, medytację, proste i surowe życie lub wszelkie środki wewnętrznego samooczyszczenia. Tapas w tekście Patańdżalego i innych hinduskich tekstach o jodze, twierdzi Benjamin Smith, jest tym, co jest „środkiem do doskonalenia ciała i narządów poprzez zmniejszanie nieczystości” oraz podstawą dążenia jogina do doskonałości.

Tapas w tradycjach hinduistycznych jest częścią etapu życia zwanego brahmacharyą. Literatura wedyjska sugeruje, że diksza (inkubacja studenta na polu wiedzy) wymaga tapas , a tapas umożliwia stan brahmacharyi. Ten stan czasami obejmuje tapas, takie jak vrata (post, poświęcenie jedzenia), sram (filantropijna praca socjalna, poświęcenie dochodu), milczenie (poświęcenie mowy) i asceza (najniższe minimum życia, poświęcenie wygody). Oldenberg zauważa, że ​​pismo Brahmana sugeruje, że Brahmachari powinien nosić tapas do samego końca swojej egzystencji, co obejmuje nieobcinanie włosów, paznokci i brody. Tak więc podczas tego procesu duchowego odrodzenia i diksza , tapas obserwowane przez Brahmachariego może obejmować ciszę, post, odosobnienie, czystość, jak również inne czynności. Celem tapas jest pomoc w skupieniu Brahmachari na medytacji, obserwacji rzeczywistości, refleksji i duchowym odrodzeniu. Brahmacharya i tapasya są ze sobą powiązane, a życie studenckie powinno być proste i surowe, poświęcone nauce.

Dżinizm

Tapas jest centralną koncepcją dżinizmu. Odnosi się do duchowej praktyki umartwiania ciała, pokuty i wyrzeczeń, aby spalić przeszłą karmę i przestać wytwarzać nową karmę, osiągając w ten sposób siddha (wyzwolenie siebie). Uważa się, że ascetyczne tapas wśród mnichów Jaina, zarówno wewnętrzne, jak i zewnętrzne, są niezbędne dla rozwoju duchowego i kevalji (mokszy, wyzwolenia). Szczegóły praktyk Tapas różnią się w zależności od różnych tradycji dżinizmu.

Jain tekst Sarvarthasiddhi , komentarz przez Pujyapada, twierdzi, że Hindus Samkhya szkoła podkreśla „tylko wiedzy, żadnych praktyk”, natomiast Vaisheshikas podkreślają „Jedynie praktyki, bez wiedzy” w ramach Tapas i środki dotarcia mokszę. Inny tekst dżinizmu Tattvartha Sutra , autorstwa Umaswati , w rozdziale 9, stwierdza, że tapas zawiera kilka rodzajów medytacji.

W Tapas w dżinizmu obejmować praktyk wewnętrznych i zewnętrznych wyrzeczeń. Zewnętrzne tapas obejmują posty, tolerowanie trudów wyrządzanych przez innych ludzi lub zwierzęta, tolerowanie wszelkiego dyskomfortu spowodowanego pogodą przez nagość lub bliską nagość i brak jakichkolwiek rzeczy, brak schronienia, spacery i wędrówki samotnie, nie bojąc się niczego i nikogo nie krzywdząc. Wewnętrzne Tapas zawierają słowa i wewnętrzne myśli (intencje), które rezonują z zewnętrznymi Tapas (działaniem). Lista wyrzeczeń wewnętrznych i zewnętrznych w dżinizmu zmieniać się z tekstem i tradycji, z Tattvartha Sutra , Uttaradhyayana Sutra i Bhagavati Sutra o następującej treści:

  • Bahya Tapas (zewnętrzne wyrzeczenia): post, abstynencja, powściągliwość w żebraniu jałmużny, wyrzeczenie się przysmaków, samoumartwianie się, odwrót od świata.
  • Abhyantara Tapas (wyrzeczenia wewnętrzne): pokuta, szacunek dla starszych, służba innym, nauka, medytacja, porzucenie ciała w myślach.

W dżinizmu , Tapas oznacza kontrolę nad pragnieniami, i jest formą oczyszczenie siebie. Mahavira , 24. Tirthankara przez dwanaście lat podejmował ascetyczne tapas , po czym osiągnął Kevala Jnana (wyzwalającą najwyższą wiedzę).

Ajivikas

Ajivikas była inną starożytną religią indyjską, która przetrwała około XIII wieku ne, ale później wymarła, w której tapas stanowił centralną koncepcję jako środek zbawienia. Według Arthura Bashama Ajivikowie wierzyli w najbardziej rygorystyczne praktyki ascetyczne w miejscach publicznych. Wierzyli, że niczego nie krzywdzą i nie są przyczyną krzywdzenia żadnej żywej istoty lub substancji, więc jedli śmieci, produkty odpadowe, szli głęboko w lasy, góry lub odosobnione jaskinie, aby żyć swoim surowym życiem.

Jeden z buddyjskich tekstów kanonicznych, Nanguttha Jataka , twierdzi, że Ajivikowie wykonują surowe praktyki ascetyczne w ramach swoich tapas , w tym spanie na łożu cierniowym i inne formy umartwiania się. Dżinistyczny tekst Sthananga Sutra twierdzi, że Ajivikowie wykonywali surowe pokuty i samoumartwianie się jako część ich praktyki Tapas . Wzmianka o ascetycznych praktykach Ajivikas znajduje się w chińskiej i japońskiej literaturze buddyjskiej, gdzie są pisane jako ashibikas .

Ajivikowie byli religią Śramaṇa , podobnie jak buddyzm i dżinizm, które rywalizowały ze sobą. Większość tekstów adżiwików nie przetrwała. W Tapas praktyki Ajivikas, a także inne informacje o nich jest przede wszystkim z tekstów buddyjskich i Jain; uczeni kwestionują, czy opis Adżiwików został w nich rzetelnie i całkowicie podsumowany, czy też są to polemiczne przeinaczenia.

Nowoczesna praktyka

Współcześni praktykujący praktykują Tapas - medytację i studiowanie religii w aśramach w całych Indiach .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Zewnętrzne linki