Świadectwo równości - Testimony of equality

Świadectwo równości jest aktem, wykorzystanie lub przebieg postępowania przez członka Towarzystwa Religijnego Przyjaciół (kwakrów) z tendencją do dochodzenia lub promowania równości osób, wynikające z przekonania przyjaciół, że wszyscy ludzie są równi w oczach Pan Bóg. Słowo świadectwo opisuje sposób, w jaki Przyjaciele świadczą lub dają świadectwo swoich przekonań w codziennym życiu. Świadectwo nie jest więc przekonanie , ale jest zaangażowana działania wynikające z doświadczenia religijnego przyjaciół. Świadectwo równości obejmowało udział kwakrów w akcjach promujących równość płci i ras , a także innych klasyfikacjach ludzi.

Ogólne wyjaśnienie

Kobieta kwakier głosi kazania na spotkaniu w Londynie w XVIII wieku

Przyjaciele wierzą, że wszyscy ludzie są równi w oczach Boga. Ponieważ wszyscy ludzie ucieleśniają tę samą boską iskrę, wszyscy zasługują na równe traktowanie. Przyjaciele byli jednymi z pierwszych, którzy cenili kobiety jako ważnych ministrów i prowadzili kampanię na rzecz praw kobiet; stali się liderami ruchu przeciw niewolnictwu i byli jednymi z pierwszych pionierów humanitarnego leczenia osób z zaburzeniami psychicznymi i więźniów.

Kwakrzy mają silne poczucie duchowego egalitaryzmu , w tym wiarę w duchową równość płci. Od samego początku zarówno kobietom, jak i mężczyznom przyznano równe prawo do przemawiania na spotkaniach kultu religijnego. Margaret Fell-Fox była równie głośna i piśmienna jak jej mąż, George Fox , publikując kilka traktatów we wczesnych dniach kwakieryzmu. Wcześni przyjaciele argumentowali, że nierówność między mężczyznami i kobietami powstała w wyniku upadku z Ogrodu Eden , ale ponieważ Chrystus przyszedł, aby odkupić nasze grzechy, ta nierówność nie powinna już dłużej istnieć. Na przykład George Fox napisał w 1674 roku:

A niektórzy mężczyźni mówią: „Mężczyźni muszą mieć moc i wyższość nad kobietą, ponieważ Bóg mówi: 'Mężczyzna ma panować nad swoją żoną, a mężczyzna nie jest z kobiety, ale kobieta jest z mężczyzny'” (Rdz 3). :16). Rzeczywiście, po upadku człowieka, to polecenie było. Ale zanim człowiek upadł, nie było takiego nakazu. Obaj byli bowiem pomocnikami. Obaj mieli panować nad wszystkim, co stworzył Bóg. . . I kiedy mężczyzna i kobieta są ponownie przywróceni przez Chrystusa na obraz Boży, oboje mają ponownie panowanie w sprawiedliwości i świętości i są pomocni, jak przed upadkiem.

O postawie przyjaciół wobec egalitaryzmu świadczy także ich odmowa praktykowania „ honoru kapeluszy ” (kwakrzy odmówili zdejmowania czapek i ukłonów każdemu, niezależnie od tytułu lub rangi) oraz odrzucenia stylów i tytułów (takich jak Pan, Pani, Lord, Dr, itp.), po prostu nazywając każdego tylko imieniem i nazwiskiem (tj. John Smith zamiast Mr Smith lub Sir John ). Świadczyło to o zrozumieniu przez Przyjaciół, że w oczach Boga nie było hierarchii opartej na narodzinach, bogactwie czy władzy politycznej — takie zaszczyty zarezerwowali tylko dla Boga. Ta praktyka nie była uważana przez Przyjaciele za antyautorytarną z natury, ale jako naganę przeciwko ludzkim pozorom i ego.

Dzisiaj opór wobec „honoru kapelusza” nie dominuje tak, jak kiedyś — większość zwyczajów związanych z kapeluszami nie jest praktykowana we współczesnym codziennym życiu — i indywidualny Przyjaciel musi zdecydować, czy praktykować „honor kapelusza” jako sprawa sumienia.

Równość płci

Zobacz także Quaker poglądy kobiet

Przyjaciele byli jednymi z pierwszych, którzy cenili kobiety jako duchowne duchowne. Elizabeth Hooton była prawdopodobnie pierwszą osobą, którą przekonał George Fox i była szczerym i odważnym kaznodzieją w pierwszych dniach ruchu. Margaret Fell była kolejną wczesną przywódczynią ruchu Przyjaciół. Pierwsze dwie osoby, które udały się do Stanów Zjednoczonych, aby promować wiarę kwakrów, to Mary Fisher i Ann Austin .

Kiedyś było powszechne, że kwakrzy płci męskiej i żeńskiej mieli oddzielne Spotkania dla Biznesu. Uważano, że ta praktyka daje kobietom więcej władzy i nie miała ich poniżać. W XVIII wieku niektórzy kwakrzy uważali, że kobiety nie uczestniczyły w pełni w Spotkaniach Biznesowych, ponieważ większość kobiet nie „nie powie” swoim mężom. Rozwiązaniem było utworzenie dwóch oddzielnych Spotkań dla Biznesu. Wiele domów spotkań Quaker zostało zbudowanych z ruchomym przegrodą pośrodku. Podczas Spotkań Kultu podniesiono przegrodę. Podczas spotkań biznesowych obniżono przegrodę, tworząc dwie sale. Każda płeć prowadziła osobne spotkania biznesowe. Każda sprawa, która wymagała zgody całego spotkania – na przykład remont budynku – wiązałaby się z wysłaniem emisariusza na drugie spotkanie. Ta praktyka trwała do momentu, gdy przestała istnieć obawa, czy kobiety będą „nie mówić” swoim mężom; niektóre bardzo stare domy spotkań wciąż mają tę przegrodę, chociaż prawdopodobnie nie można jej przenieść.

Ponadto wielu liderów ruchu praw wyborczych kobiet w Stanach Zjednoczonych w XIX wieku wywodziło się z kwakrów, w tym Susan B. Anthony i Lucretia Mott .

Równość rasowa

Przyjaciele również w końcu stali się liderami ruchu przeciw niewolnictwu , chociaż świadomość zła niewolnictwa nie rozwinęła się przez prawie sto lat. W XVIII wieku John Woolman zaczął poruszać sumienie Przyjaciół odnośnie posiadania niewolników. Niektórzy, tacy jak Benjamin Lay , stosowali nieumiarkowane traktaty i taktyki szokujące, aby zachęcić do szybkiego odrzucenia zarówno własności niewolników, jak i udziału w handlu niewolnikami .

W 1776 roku Philadelphia Yearly Meeting (najważniejsze doroczne spotkanie w USA w tamtym czasie) zabroniło członkom posiadania niewolników, a 11 lutego 1790 Friends złożyli petycję do Kongresu USA o zniesienie niewolnictwa . American Friends byli wybitnymi uczestnikami Podziemnej Kolei , sieci transportowej służącej do wysyłania zbiegłych niewolników na wolność.

Humanitarne leczenie chorych psychicznie

Kwakrzy byli jednymi z pierwszych, którzy rozpoczęli humanitarne leczenie chorych psychicznie , z The Retreat w Yorku w Anglii, azylem założonym przez Williama Tuke'a (1732-1822) w odpowiedzi na surowy charakter osiemnastowiecznej opieki dla azylantów.

Humanitarne traktowanie więźniów

W XIX wieku Elizabeth Fry i jej brat Joseph John Gurney prowadzili kampanię na rzecz humanitarnego traktowania więźniów . Fry sama poszła do więzień, aby zapewnić więźniom jedzenie, koce, edukację i inną pomoc. Udało im się przekonać posłów do uchwalenia ustawy reformatorskiej w celu poprawy warunków w więzieniach. Byli również w stanie wpłynąć na ustawodawstwo, które zmniejszyło liczbę przestępstw karanych śmiercią.

W latach 60. przyjaciel, Eric Baker brał udział w zakładaniu Amnesty International , grupy zajmującej się prawami człowieka, która skupiała się głównie na traktowaniu więźniów i oskarżonych o przestępstwa. Nie jest bezpośrednio związana z Religijnym Towarzystwem Przyjaciół, ale ma podobne ideały, jak te wywodzące się ze Świadectwa Równości.

Zobacz też