Teorie o religiach - Theories about religions

Socjologiczne i antropologiczne teorie dotyczące religii (lub teorie religii ) na ogół próbują wyjaśnić pochodzenie i funkcję religii . Teorie te definiują to, co przedstawiają jako uniwersalne cechy wierzeń i praktyk religijnych .

Historia

Od presocratic czasów starożytnych autorów rozszerzone przednaukowym teorie na temat religii. Herodot (484 – 425 p.n.e. ) uważał bogów Grecji za takich samych jak bogów Egiptu. Euhemerus (ok. 330 – 264 p.n.e.) uważał bogów za doskonałe postacie historyczne, których wielbiciele w końcu zaczęli czcić .

Teorie naukowe, wywnioskowane i przetestowane metodą porównawczą , pojawiły się po udostępnieniu danych plemion i ludów na całym świecie w XVIII i XIX wieku. Max Müller (1823-1900) ma opinię twórcy naukowego studium religii; opowiadał się za metodą porównawczą, która rozwinęła się w religię porównawczą .

Następnie Clifford Geertz (1926-2006) i inni kwestionowali zasadność abstrahowania ogólnej teorii wszystkich religii.

Klasyfikacja

Teorie religii można podzielić na:

Teorie merytoryczne (lub esencjalistyczne ), które skupiają się na treści religii i znaczeniu, jakie treści te mają dla ludzi. Takie podejście zakłada, że ludzie mają wiarę, ponieważ przekonania mają sens, o ile mają wartość i są zrozumiałe. Teorie Tylora i Frazera (koncentrują się na wyjaśniającej wartości religii dla jej wyznawców), Rudolfa Otto (koncentrują się na znaczeniu doświadczenia religijnego , a dokładniej doświadczeń, które są zarówno fascynujące, jak i przerażające) oraz Mircei Eliade (koncentrują się na tęsknocie za nieziemską doskonałość, poszukiwanie sensu i poszukiwanie wzorców w mitologii w różnych religiach) dostarczają przykładów merytorycznych teorii.
Teorie funkcjonalne , które koncentrują się na społecznych lub psychologicznych funkcjach, jakie religia ma dla grupy lub osoby. W uproszczeniu, podejście funkcjonalne postrzega religię jako „wykonującą określone funkcje dla społeczeństwa”. Teorie Karola Marksa (rola religii w społeczeństwach kapitalistycznych i przedkapitalistycznych), Zygmunta Freuda ( psychologiczne pochodzenie przekonań religijnych), Émile'a Durkheima (funkcja społeczna religie), a teoria Starka i Bainbridge'a stanowi przykład teorii funkcjonalnych. Podejście to bywa raczej statyczne, z wyjątkiem teorii Marksa, w przeciwieństwie np. do podejścia Webera, które traktuje o interakcji i dynamicznych procesach między religiami a resztą społeczeństw.
Społeczno-relacyjne teorie religii, które koncentrują się na naturze lub społecznej formie wierzeń i praktyk. Tutaj książka Charlesa Taylora The Secular Age jest wzorowa, podobnie jak praca Clifforda Geertza . Podejście to jest wyrażone w argumentacji Paula Jamesa, że religia jest „stosunkowo powiązanym systemem wierzeń, symboli i praktyk, który odnosi się do natury egzystencji poprzez komunię z innymi i Innością, przeżywaną jako zarówno przyjmowanie, jak i duchowe przekraczanie społecznie ugruntowanych ontologii czasu, przestrzeni , ucieleśnienie i poznanie”. Pozwala to uniknąć dychotomii między immanentnym a transcendentalnym.

Inne dychotomie, według których można klasyfikować teorie lub opisy religii, obejmują:

Perspektywa „insider” kontra „outsider” (w przybliżeniu odpowiadająca opisom emic i etic )
poglądy indywidualistyczne a poglądy społeczne
poglądy ewolucjonistyczne kontra relatywistyczne

Metodologie

Wcześni esencjaliści , tacy jak Tylor i Frazer, poszukiwali podobnych wierzeń i praktyk we wszystkich społeczeństwach, zwłaszcza tych bardziej prymitywnych, mniej lub bardziej niezależnie od czasu i miejsca. W dużym stopniu polegali na raportach misjonarzy, odkrywców i kolonialnych urzędników państwowych. Wszyscy byli śledczymi, którzy sami mieli pochodzenie religijne, więc patrzyli na religię od środka. Zazwyczaj nie ćwiczyli śledczych prac terenowych, ale korzystali z przypadkowych relacji innych. Ta metoda naraziła ich na krytykę za brak uniwersalności, co wielu dobrowolnie przyznało. Teorie te można jednak zaktualizować, uwzględniając nowe raporty, które Robert Ranulph Marett (1866-1943) zrobił dla teorii ewolucji religii Tylora.

Pracownicy terenowi celowo wysyłani przez uniwersytety i inne instytucje w celu zbierania konkretnych danych kulturowych udostępnili znacznie większą bazę danych niż losowe raporty. Na przykład antropolog E.E. Evans-Pritchard (1902-1973) wolał szczegółowe badania etnograficzne religii plemiennych jako bardziej wiarygodne. Krytykował prace swoich poprzedników, Müllera , Tylora i Durkheima , jako niesprawdzalne spekulacje. Nazwał ich „fotelowymi antropologami”.

Druga metodologia, funkcjonalizm , poszukuje wyjaśnień religii, które są poza religią; tj. teoretycy są na ogół (choć niekoniecznie) sami ateistami lub agnostykami. Podobnie jak esencjaliści, funkcjonaliści przeszli od raportów do badań śledczych. Ich podstawowe założenia są jednak zupełnie inne; w szczególności stosują to, co nazywa się „naturalizmem metodologicznym”. Wyjaśniając religię, odrzucają boskie lub nadprzyrodzone wyjaśnienia statusu lub pochodzenia religii, ponieważ nie są one naukowo sprawdzalne. W rzeczywistości teoretycy tacy jak Marett (anglikanin) całkowicie wykluczyli wyniki naukowe, definiując religię jako domenę nieprzewidywalnego i niewytłumaczalnego; to znaczy, religia porównawcza jest racjonalnym (i naukowym) badaniem tego, co irracjonalne. Dychotomii między dwiema klasyfikacjami nie da się połączyć, mimo że mają te same metody, ponieważ każda wyklucza dane drugiej.

Funkcjonaliści i niektórzy późniejsi esencjaliści (m.in. EE Evans-Pritchard) skrytykowali pogląd merytoryczny jako zaniedbujący społeczne aspekty religii. Tacy krytycy posuwają się tak daleko, że nazywają poglądy Tylora i Frazera na temat pochodzenia religii nieweryfikowalne spekulacje. Twierdzą, że pogląd, że monoteizm jest bardziej rozwinięty niż politeizm, stanowi jedynie uprzedzenie. Istnieją dowody na to, że monoteizm jest bardziej rozpowszechniony w społeczeństwach łowieckich niż rolniczych. Jak twierdzą pisarz Andrew Lang (1844-1912) i EE Evans-Pritchard, pogląd o jednolitym postępie w obyczajach ludowych jest krytykowany jako nieweryfikowalny . Ta ostatnia krytyka zakłada, że ewolucyjne poglądy wczesnych antropologów kultury przewidywały jednolitą ewolucję kulturową. Inna krytyka zakłada, że Tylor i Frazer byli indywidualistami (nienaukowi). Jednak niektórzy popierają to rzekome podejście jako wartościowe, m.in. antropolog Robin Horton . Dychotomia między dwoma podstawowymi założeniami – a pytaniem, jakie dane można uznać za prawidłowe – trwa.

Teorie merytoryczne

JMW Turner „s malowanie Złota gałąź , na podstawie Złota gałąź incydencie w Eneidy

teorie ewolucyjne

Teorie ewolucyjne postrzegają religię jako adaptację lub produkt uboczny. Teorie adaptacjonistyczne postrzegają religię jako mającą wartość adaptacyjną dla przetrwania plejstoceńskich ludzi. Teorie produktów ubocznych postrzegają religię jako spandrel .

Edward Burnett Tylor

Antropolog Edward Burnett Tylor (1832-1917) definiuje religię jako wiara w istoty duchowe i stwierdził, że ta wiara pochodzi jako wyjaśnienia zjawisk naturalnych. Wiara w duchy wyrosła z prób wyjaśnienia życia i śmierci. Prymitywni ludzie wykorzystywali ludzkie sny, w których duchy wydawały się pojawiać jako wskazówka, że ludzki umysł może istnieć niezależnie od ciała. Użyli tego przez rozszerzenie, aby wyjaśnić życie i śmierć oraz wiarę w życie pozagrobowe. Mity i bóstwa wyjaśniające zjawiska naturalne powstały przez analogię i rozszerzenie tych wyjaśnień. Jego teoria zakładała, że psychika wszystkich narodów wszystkich czasów jest mniej więcej taka sama i że wyjaśnienia w kulturach i religiach mają tendencję do stawania się bardziej wyrafinowanymi poprzez religie monoteistyczne , takie jak chrześcijaństwo i ostatecznie do nauki . Tylor uważał praktyki i wierzenia we współczesnych społeczeństwach, które były podobne do tych z prymitywnych społeczeństw, za przetrwanie , ale nie wyjaśnił, dlaczego przetrwały.

James George Frazer

James George Frazer (1854–1941) w dużej mierze podążał za teoriami Tylora w swojej książce The Golden Bough , ale rozróżniał między magią a religią . Magia służy do wpływania na świat przyrody w walce prymitywnego człowieka o przetrwanie. Twierdził, że magia opiera się na bezkrytycznej wierze w kontakt i naśladownictwo prymitywnych ludzi . Na przykład, prymitywny człowiek może wywołać opady przez zraszanie ziemi wodą. Twierdził, że według nich magia działa poprzez prawa. W przeciwieństwie do religii, religia jest wiarą, że światem naturalnym rządzi jedno lub więcej bóstw o cechach osobistych, do których można się wstawiać, a nie prawa.

Rudolf Otto

Teolog Rudolf Otto (1869–1937) skupił się na doświadczeniu religijnym , a dokładniej na momentach, które nazwał numinous, co oznacza „Całkowicie Inny”. Opisał je jako mysterium tremendum (przerażająca tajemnica) i mysterium fascinans ( budząca podziw, fascynująca tajemnica). Widział religię jako wyłaniającą się z tych doświadczeń.

Twierdził, że te doświadczenia wynikają ze specjalnej, nieracjonalnej zdolności ludzkiego umysłu, w dużej mierze niezwiązanej z innymi władzami, więc religii nie można sprowadzić do kultury czy społeczeństwa. Niektóre z jego poglądów, między innymi, że doświadczenie numinosu zostało spowodowane transcendentalną rzeczywistością, są nie do przetestowania, a zatem nienaukowe.

Jego idee silnie wpłynęły na fenomenologów i Mirceę Eliade .

Mircea Eliade

Podejście Mircei Eliade (1907–1986) wyrosło z fenomenologii religii . Podobnie jak Otto, postrzegał religię jako coś szczególnego i autonomicznego, nie dającego się sprowadzić wyłącznie do kwestii społecznych, ekonomicznych czy psychologicznych. Podobnie jak Durkheim, postrzegał sacrum jako centralne dla religii, ale w odróżnieniu od Durkheima postrzega sacrum jako często zajmujące się nadprzyrodzonym , a nie klanem czy społeczeństwem. Codzienne życie zwykłego człowieka łączy się z sacrum przez pojawienie się sacrum, zwane hierofanią . Szczególnym przypadkiem jest teofania (pojawienie się boga). W Micie o wiecznym powrocie Eliade napisał, że archaiczni ludzie pragną uczestniczyć w sacrum i pragną powrócić do utraconego raju poza czasem historycznym, aby uniknąć bezsensu. Człowiek prymitywny nie mógł znieść tego, że jego walka o przetrwanie nie miała sensu. Według Eliade, człowiek miał nostalgię (tęsknotę) za nieziemską doskonałością. Człowiek archaiczny pragnie uciec od terroru czasu i postrzegać czas jako cykliczny . Religie historyczne, takie jak chrześcijaństwo i judaizm, zbuntowały się przeciwko tej starszej koncepcji czasu cyklicznego. Dali sens i kontakt z sacrum w historii poprzez boga Izraela.

Eliade szukał i znajdował wzory w mitach w różnych kulturach, np. bóstwa nieba, takie jak Zeus .

Metodologia Eliade'a polegała na badaniu porównawczym religii różnych kultur i społeczeństw mniej lub bardziej niezależnie od innych aspektów tych społeczeństw, często opierając się na raportach z drugiej ręki. W swoich teoriach wykorzystywał także osobistą wiedzę o innych społeczeństwach i kulturach, między innymi swoją wiedzę o hinduskiej religii ludowej .

Był krytykowany za niejasność w definiowaniu swoich kluczowych pojęć. Podobnie jak Frazer i Tylor został również oskarżony o wyrwane z kontekstu porównywanie przekonań religijnych w bardzo różnych społeczeństwach i kulturach. Został również oskarżony o stronniczość proreligijną (chrześcijańską i hinduską), choć to uprzedzenie nie wydaje się istotne dla jego teorii.

EE Evans-Pritchard

Popiersie EE Evansa-Pritcharda w Bibliotece Antropologii Społecznej i Kulturowej w Oksfordzie

Antropolog Edward Evans-Pritchard (1902-1973) przeprowadził rozległe badania etnograficzne wśród ludów Azande i Nuer , które były uważane za „prymitywne” przez społeczeństwo i wcześniejszych uczonych. Evans-Pritchard postrzegał tych ludzi jako innych, ale nie prymitywnych.

W przeciwieństwie do poprzednich uczonych, Evans-Pritchard nie zaproponował wielkiej uniwersalnej teorii i przeprowadził rozległe, długoterminowe badania terenowe wśród „prymitywnych” ludów, badając ich kulturę i religię, między innymi wśród Azandów . Nie tylko przelotny kontakt, jak Eliade.

Twierdził, że religia Azandy ( czarostwo i wyrocznie ) nie może być zrozumiana bez kontekstu społecznego i jej funkcji społecznej. W rozwiązywaniu sporów między Azandami wielką rolę odegrały czary i wyrocznie. W tym względzie zgodził się z Durkheimem, choć przyznał, że Frazer i Tylor mieli rację, że ich religia ma również intelektualny aspekt wyjaśniający. Wiara Azande w czary i wyrocznie była całkiem logiczna i spójna po zaakceptowaniu pewnych fundamentalnych zasad. Utrata wiary w fundamentalne zasady nie mogła być zniesiona ze względu na jej społeczne znaczenie i stąd mieli rozbudowany system wyjaśnień (lub wymówek) przeciwko obalaniu dowodów. Poza tym nie istniał alternatywny system terminów ani szkoła myślenia.

Był bardzo krytyczny wobec wcześniejszych teoretyków religii prymitywnej, z wyjątkiem Luciena Lévy-Bruhla , który twierdził, że wypowiadali się na temat prymitywnych ludzi bez wystarczającej wiedzy wewnętrznej, aby zgadywać. Pomimo pochwały prac Bruhla, Evans-Pritchard nie zgodził się ze stwierdzeniem Bruhla, że członek „prymitywnego” plemienia mówiący „Jestem księżycem” jest prelogiczny, ale to stwierdzenie ma doskonały sens w ich kulturze, jeśli jest rozumiane metaforycznie.

Oprócz Azande Evans-Pritchard badał także sąsiednich, ale bardzo różnych ludzi Nuer . Nuerowie mieli abstrakcyjną wiarę monoteistyczną, nieco podobną do chrześcijaństwa i judaizmu , chociaż zawierała mniejsze duchy. Mieli też totemizm , ale był to pomniejszy aspekt ich religii i stąd należałoby dokonać korekty uogólnień Durkheima. Evans-Pritchard nie zaproponowała teorię religii s , ale tylko teoria religii Nuerach.

Clifford Geertz

Antropolog Clifford Geertz (1926–2006) przeprowadził kilka badań w wioskach jawajskich . Unikał subiektywnej i niejasnej koncepcji postawy grupowej, której używała Ruth Benedict , wykorzystując analizę społeczeństwa zaproponowaną przez Talcotta Parsonsa, który z kolei zaadaptował ją od Maxa Webera . Adaptacja Parsonsa wyróżnia każdego człowieka na trzech poziomach tj 1. indywidualny poziom, który jest kontrolowany przez 2. a system społeczny , który jest z kolei kontrolowany przez 3. systemu kulturowego . Geertz podążał za Weberem, pisząc, że „człowiek jest zwierzęciem zawieszonym w sieciach znaczeń, które sam utkał, a jego analiza nie jest zatem nauką eksperymentalną w poszukiwaniu prawa, ale interpretacyjną w poszukiwaniu sensu”. Geertz utrzymywał, że same wyjaśnienia do opisania religii i kultur nie są wystarczające: potrzebne są również interpretacje. Opowiadał się za tym, co nazywał grubymi opisami, aby interpretować symbole poprzez obserwowanie ich użycia, a do tej pracy był znany jako twórca antropologii symbolicznej.

Geertz postrzegał religię jako jeden z systemów kulturowych społeczeństwa. Zdefiniował religię jako

(1) system symboli

(2) który działa w celu stworzenia silnych, wszechobecnych i długotrwałych nastrojów i motywacji u mężczyzn

(3) formułując koncepcje ogólnego porządku istnienia i

(4) przyodziać te koncepcje w taką aurę faktów, że

(5) nastroje i motywacje wydają się wyjątkowo realistyczne.

Przez symbole Geertz miał na myśli nośnik, który ucieleśnia koncepcję, ponieważ postrzegał religię i kulturę jako systemy komunikacji.

Definicja ta podkreśla wzajemne wzmacnianie się światopoglądu i etosu .

Chociaż używał mniej więcej tej samej metodologii co Evans-Pritchard, nie podzielał nadziei Evans-Pritcharda, że kiedykolwiek uda się znaleźć teorię religii. Metodologia zaproponowana przez Geertza nie była naukową metodą nauk przyrodniczych , ale metodą historyków studiujących historię .

Teorie funkcjonalne

Karol Marks

Karol Marks (1818-1883)

Filozof społeczny Karol Marks (1818-1883) wyznawał materialistyczny światopogląd. Według Marksa dynamikę społeczeństwa determinowały stosunki produkcji , to znaczy stosunki, które jego członkowie musieli nawiązać, aby wytworzyć swoje środki przetrwania.

Rozwijając idee Ludwiga Feuerbacha , postrzegał religię jako produkt wyobcowania, który służy łagodzeniu bezpośredniego cierpienia ludzi , oraz jako ideologię maskującą rzeczywisty charakter stosunków społecznych. Uważał, że jest to przypadkowa część ludzkiej kultury, która zniknęłaby po zniesieniu społeczeństwa klasowego.

Twierdzenia te ograniczały się jednak do jego analizy historycznych relacji między kulturami europejskimi, instytucjami politycznymi i ich chrześcijańskimi tradycjami religijnymi.

Poglądy marksistowskie silnie wpłynęły na rozumienie i wnioski jednostek na temat społeczeństwa, m.in. antropologiczna szkoła materializmu kulturowego .

Wyjaśnienia Marksa dla wszystkich religii, zawsze, we wszystkich formach i wszędzie, nigdy nie były traktowane poważnie przez wielu ekspertów w tej dziedzinie, chociaż znaczna część akceptuje, że poglądy Marksa mogą wyjaśniać niektóre aspekty religii.

Niektóre niedawne prace sugerują, że chociaż standardowe ujęcie Marksowskiej analizy religii jest prawdziwe, jest to również tylko jedna strona dialektycznego ujęcia, które poważnie traktuje destrukcyjne, jak i pasywne momenty religii.

Zygmunt Freud

Zygmunt Freud, 1885

Zygmunt Freud (1856–1939) postrzegał religię jako iluzję , przekonanie, że ludzie bardzo chcieli być prawdziwi. W przeciwieństwie do Tylora i Frazera, Freud próbował wyjaśnić, dlaczego religia przetrwała pomimo braku dowodów na jej doktrynę. Freud twierdził, że religia jest w dużej mierze nieświadomą neurotyczną reakcją na represje . Przez represje Freud miał na myśli, że cywilizowane społeczeństwo wymaga, abyśmy nie spełniali wszystkich naszych pragnień natychmiast, ale aby je stłumić. Racjonalne argumenty wobec osoby z przekonaniami religijnymi nie zmienią neurotycznej reakcji osoby. Jest to w przeciwieństwie do Tylora i Frazera, którzy postrzegali religię jako racjonalną i świadomą, choć prymitywną i błędną próbę wyjaśnienia świata przyrody.

W swojej książce z 1913 r. Totem i tabu rozwinął spekulatywną opowieść o tym, jak powstały i rozwinęły się wszystkie religie monoteistyczne . W książce stwierdził, że religie monoteistyczne wyrosły z zabójstwa w klanie ojca przez jego synów. Ten incydent został podświadomie zapamiętany w społeczeństwach ludzkich.

W Mojżeszu i monoteizmie Freud twierdził, że Mojżesz był kapłanem Echnatona, który uciekł z Egiptu po śmierci faraona i utrwalił monoteizm poprzez inną religię.

Pogląd Freuda na religię był osadzony w jego szerszej teorii psychoanalizy , która była krytykowana jako nienaukowa . Chociaż próba wyjaśnienia przez Freuda historycznych początków religii nie została zaakceptowana, jego uogólniony pogląd, że wszystkie religie wywodzą się z niespełnionych potrzeb psychologicznych, wciąż jest w niektórych przypadkach postrzegany jako oferujący wiarygodne wyjaśnienie.

Emile Durkheim

Emile Durkheim (1858-1917)

Émile Durkheim (1858-1917) postrzegał pojęcie sacrum jako cechę definiującą religię, a nie wiarę w siły nadprzyrodzone. Postrzegał religię jako odzwierciedlenie troski o społeczeństwo. Swój pogląd oparł na ostatnich badaniach dotyczących totemizmu wśród australijskich aborygenów . Totemizmem miał na myśli, że każdy z wielu klanów miał inny przedmiot, roślinę lub zwierzę, które uważali za święte i które symbolizują klan. Durkheim postrzegał totemizm jako oryginalną i najprostszą formę religii. Według Durkheima analiza tej prostej formy religii może dostarczyć elementów budulcowych dla bardziej złożonych religii. Twierdził, że moralizmu nie można oddzielić od religii. Świętość, czyli religia, wzmacnia interesy grupowe, które bardzo często kolidują z interesami indywidualnymi. Durkheim utrzymywał, że funkcją religii jest spójność grupy, często wykonywana przez zbiorowo uczestniczące rytuały. Twierdził, że te grupowe spotkania dostarczają szczególnego rodzaju energii, którą nazwał musowaniem , która sprawia, że członkowie grupy tracą swoją indywidualność i czują się zjednoczeni z bogami, a tym samym z grupą. W odróżnieniu od Tylora i Frazera postrzegał magię nie jako religijną, ale jako indywidualny instrument do osiągnięcia czegoś.

Proponowana przez Durkheima metoda postępu i udoskonalenia polega najpierw na dokładnym przestudiowaniu religii w jej najprostszej formie w jednym współczesnym społeczeństwie, a następnie tej samej w innym społeczeństwie i porównywaniu religii wtedy i tylko między społeczeństwami, które są takie same. Empiryczne podstawy poglądu Durkheima zostały ostro skrytykowane, gdy pojawiły się bardziej szczegółowe badania australijskich aborygenów. Dokładniej, definicja religii jako zajmującej się tylko sacrum, niezależnie od tego, co nadprzyrodzone, nie jest poparta badaniami tych aborygenów. Pogląd, że religia ma przynajmniej aspekt społeczny, wprowadzony w uogólnionej bardzo silnej formie przez Durkheima, stał się wpływowy i niekwestionowany.

Podejście Durkheima dało początek szkole funkcjonalistycznej w socjologii i antropologii Funkcjonalizm jest paradygmatem socjologicznym, który pierwotnie usiłował wyjaśnić instytucje społeczne jako zbiorowy sposób zaspokojenia indywidualnych potrzeb biologicznych, koncentrując się na sposobach, w jakie instytucje społeczne zaspokajają potrzeby społeczne, zwłaszcza stabilność społeczną. Tak więc, ponieważ Durkheim postrzegał społeczeństwo jako „organistyczną analogię ciała, w której wszystkie części współpracują ze sobą, aby utrzymać równowagę całości, religia była rozumiana jako spoiwo, które łączy społeczeństwo”.

Bronisław Malinowski

Antropolog Bronisław Malinowski (1884–1942) pozostawał pod silnym wpływem szkoły funkcjonalistycznej i przekonywał, że religia wywodzi się z radzenia sobie ze śmiercią . Widział naukę jako praktyczną wiedzę, której każde społeczeństwo obficie potrzebuje, aby przetrwać, a magię jako powiązaną z tą praktyczną wiedzą, ale ogólnie zajmującą się zjawiskami, których ludzie nie mogą kontrolować.

max Weber

Max Weber (1864-1920) uważał, że twierdzenia o prawdzie ruchu religijnego nie mają znaczenia dla naukowego badania ruchów. Przedstawiał każdą religię jako racjonalną i spójną w swoich społeczeństwach. Weber przyznał, że religia ma silny składnik społeczny, ale odszedł od Durkheim, argumentując, na przykład w swojej książce Etyka protestancka i duch kapitalizmu, że religia może być siłą zmian w społeczeństwie. W książce Weber napisał, że współczesny kapitalizm szybko się rozprzestrzenił, częściowo z powodu protestanckiego, światowego morale ascety. Głównym celem Webera nie było rozwijanie teorii religii, ale interakcja między społeczeństwem a religią, przy jednoczesnym wprowadzaniu pojęć, które są nadal szeroko stosowane w socjologii religii . Te pojęcia obejmują

Typologia sekt kościelnych Weber rozróżniał sekty i kościoły, stwierdzając, że przynależność do sekty jest osobistym wyborem, a członkostwo w kościele jest określane przez urodzenie. Typologia rozwinęła się później szerzej przez jego przyjaciela Ernsta Troeltscha i innych. Według typologii kościoły, eklezja , wyznanie i sekty tworzą kontinuum o malejącym wpływie na społeczeństwo. Sekty są grupami protestu, które odrywają się od protestów i mają tendencję do napięć ze społeczeństwem.
Typ idealny , hipotetyczna forma „czysta” lub „jasna”, stosowana w typologiach
Charyzmatyczny autorytet Weber postrzegał charyzmę jako ulotną formę lub autorytet, który zależy od akceptacji unikalnej cechy osoby przez wyznawców tej osoby. Charyzma może być siłą rewolucyjną, a autorytet może być albo zrutynizowany (przemiana w inne formy władzy ) albo zniknąć po śmierci osoby charyzmatycznej.

Nieco różni się od Marksa, Weber zajmował się grupami statusowymi , a nie klasą . W grupach statusowych główną motywacją jest prestiż i spójność społeczna . Grupy statusowe mają różne poziomy dostępu do władzy i prestiżu oraz pośrednio do zasobów ekonomicznych. W swoim traktowaniu religii w Chinach z 1920 r. postrzegał konfucjanizm jako pomoc pewnej grupie statusowej, tj. wykształconej elicie, w utrzymaniu dostępu do prestiżu i władzy. Twierdził, że sprzeciw konfucjanizmu wobec zarówno ekstrawagancji, jak i gospodarności czyni mało prawdopodobnym, by kapitalizm mógł powstać w Chinach.

Posłużył się pojęciem Verstehen (niem. „rozumienie”), aby opisać swoją metodę interpretacji intencji i kontekstu ludzkiego działania.

Teoria racjonalnego wyboru

Teoria racjonalnego wyboru została zastosowana do religii m.in. przez socjologów Rodneya Starka (1934 – ) i Williama Simsa Bainbridge’a (1940 – ). Postrzegają religie jako systemy „rekompensatorów”, a ludzi postrzegają jako „racjonalnych aktorów, dokonujących wyborów, które uważają za najlepsze, kalkulujących koszty i korzyści”. Kompensatory to zbiór języka i praktyk, które rekompensują jakiś fizyczny brak lub sfrustrowany cel. Można je podzielić na kompensatory szczegółowe (kompensatory nieosiągnięcia określonych celów) oraz kompensatory ogólne (kompensatory nieosiągnięcia jakiegokolwiek celu). Określają religię jako system kompensacji, który opiera się na nadprzyrodzonym. Głównym argumentem stojącym za tą teorią jest to, że to rekompensata kontroluje wybór, czyli innymi słowy wybory dokonywane przez „racjonalnych aktorów” są „racjonalne w tym sensie, że koncentrują się na zaspokojeniu potrzeb”.

Zaobserwowano, że ruchy społeczne lub polityczne, które nie osiągają swoich celów, często przekształcają się w religie. Ponieważ staje się jasne, że cele ruchu nie zostaną osiągnięte w sposób naturalny (przynajmniej w ciągu swojego życia), członkowie ruchu będą zwracać się do sił nadprzyrodzonych, aby osiągnąć to, czego nie można osiągnąć w sposób naturalny. Nowe wierzenia religijne są kompensatorami niepowodzenia w osiągnięciu pierwotnych celów. Przykładami tego są ruch kontrkulturowy w Ameryce: wczesny ruch kontrkulturowy miał na celu zmianę społeczeństwa i usunięcie jego niesprawiedliwości i nudy; ale ponieważ członkowie ruchu okazali się niezdolni do osiągnięcia tych celów, zwrócili się do religii wschodnich i nowych jako kompensatorów.

Większość religii zaczyna swoje życie jako kulty lub sekty, czyli grupy będące w wysokim napięciu z otaczającym społeczeństwem, zawierające różne poglądy i wierzenia sprzeczne z normami społecznymi. Z biegiem czasu mają tendencję do albo wymierania, albo stania się bardziej ugruntowanymi, głównym nurtem i mniejszym napięciem ze społeczeństwem. Kulty to nowe grupy z nową, nowatorską teologią , podczas gdy sekty są próbą przywrócenia religiom głównego nurtu (co sekta uważa za) ich pierwotnej czystości. Grupy o ustalonej pozycji głównego nurtu nazywane są denominacjami . Poniższe komentarze na temat tworzenia sekt odnoszą się równie dobrze do tworzenia sekt.

Istnieją cztery modele formowania kultu: Model Psychopatologiczny, Model Przedsiębiorczy, Model Społeczny i Model Normalnych Objawień .

Model psychopatologiczny : religie powstają w okresie silnego stresu w życiu założyciela. Założyciel cierpi na problemy psychologiczne, które rozwiązuje poprzez założenie religii. (Rozwój religii jest dla nich formą samoterapii, czyli samoleczenia.)
Model przedsiębiorczości : założyciele religii zachowują się jak przedsiębiorcy, opracowując nowe produkty (religie), które mają być sprzedawane konsumentom (nawracać ludzi). Zgodnie z tym modelem większość założycieli nowych religii ma już doświadczenie w kilku grupach religijnych, zanim założyli własne. Czerpią idee z wcześniej istniejących religii i starają się je ulepszyć, aby stały się bardziej popularne.
Model społeczny: religie powstają za pomocą implozji społecznych . Członkowie grupy religijnej spędzają coraz mniej czasu z osobami spoza grupy, a coraz więcej czasu ze sobą w jej obrębie. Poziom uczucia i więzi emocjonalnej między członkami grupy wzrasta, a ich więzi emocjonalne z członkami spoza grupy maleją. Zgodnie z modelem społecznym, gdy nastąpi społeczna implozja, grupa w naturalny sposób opracuje nową teologię i towarzyszące jej rytuały.
Objawienia normalne : religie powstają, gdy założyciel interpretuje zwykłe zjawiska naturalne jako nadprzyrodzone; na przykład przypisywanie własnej kreatywności w wymyślaniu religii bóstwu.

Niektóre religie lepiej opisuje jeden model niż inny, chociaż wszystkie odnoszą się w różnym stopniu do wszystkich religii.

Po założeniu kultu lub sekty następnym problemem dla założyciela jest nawrócenie na nią nowych członków. Pierwsi kandydaci do konwersji religijnej to ci, którzy są otwarci na religię, ale nie należą lub nie pasują do żadnej istniejącej grupy religijnej. Ci, którzy nie mają religii lub nie interesują się religią, są trudni do nawrócenia, zwłaszcza że wierzenia kultowe i sektowe są tak ekstremalne jak na standardy otaczającego społeczeństwa. Ale tych już szczęśliwych członków grupy religijnej również trudno jest nawrócić, ponieważ mają silne więzi społeczne z wcześniej istniejącą religią i raczej nie będą chcieli ich zerwać w celu przyłączenia się do nowej. Najlepsi kandydaci do nawrócenia to ci, którzy są członkami lub byli związani z grupami religijnymi (tym samym wykazując zainteresowanie lub otwartość na religię), ale żyją na marginesie tych grup, bez silnych więzi społecznych, które uniemożliwiałyby im wstępowanie do nowych Grupa.

Potencjalni konwertyci różnią się poziomem więzi społecznych. Nowe religie najlepiej rozprzestrzeniają się poprzez istniejące wcześniej sieci przyjaźni. Nawróceni, którzy są marginalni i mają niewielu przyjaciół, łatwo nawrócić, ale mając niewielu przyjaciół do nawrócenia, nie mogą wiele wnieść do dalszego rozwoju organizacji. Nawróceni z dużą siecią społecznościową są trudniejsi do nawrócenia, ponieważ zazwyczaj więcej zainwestowali w społeczeństwo głównego nurtu; ale po nawróceniu zdobywają wielu nowych zwolenników dzięki swojej sieci przyjaźni.

Kulty początkowo mogą mieć dość wysokie tempo wzrostu; ale ponieważ sieci społecznościowe, które początkowo je karmią, są wyczerpane, ich tempo wzrostu szybko spada. Z drugiej strony, tempo wzrostu jest wykładnicze (ignorując ograniczoną podaż potencjalnych nawróconych): im więcej masz nawróconych, tym więcej misjonarzy możesz mieć w poszukiwaniu nowych nawróconych. Niemniej jednak osiągnięcie przez religie dużych rozmiarów w wyniku naturalnego wzrostu może zająć bardzo dużo czasu. Często prowadzi to do rezygnacji przywódców kultu po kilkudziesięciu latach i wycofania kultu ze świata.

Kultom i sektom trudno jest utrzymać swój początkowy entuzjazm przez ponad pokolenie. Gdy dzieci rodzą się w sekcie lub sekcie, członkowie zaczynają domagać się bardziej stabilnego życia. Kiedy tak się dzieje, sekty mają tendencję do tracenia lub deprecjonowania wielu swoich bardziej radykalnych przekonań i stają się bardziej otwarte na otaczające społeczeństwo; stają się następnie wyznaniami .

Teoria ekonomii religijnej widzi różne organizacje religijne konkurencyjne dla zwolenników w gospodarce religijnych, podobnie jak sposób, w jaki firmy konkurują o klientów w komercyjnej gospodarki . Teoretycy twierdzą, że prawdziwa ekonomia religijna jest wynikiem pluralizmu religijnego , dającego ludności większą różnorodność wyborów religijnych. Zgodnie z teorią, im więcej jest religii , tym większe prawdopodobieństwo, że ludność będzie religijna i tym samym zaprzecza tezie sekularyzacyjnej .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bendix, Reinhard (1977) [1960]. Max Weber: Portret intelektualny . Berkeley: Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. str. 49 . Numer ISBN 0-520-03194-6.
Christiano, Kevin J.; Swatos, William H.; Kivisto, Piotr (2008). Socjologia religii: współczesne osiągnięcia (2nd ed.). Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers Inc. ISBN 978-0-7425-6111-3.
Evans-Pritchard, Edward Evan (1965). Teorie religii pierwotnej . Wykłady Sir D. Owena Evansa, 1962. Oxford: Clarendon Press . Numer ISBN 0-19-823131-8.
Nauta, Andrzej (1998). "Stark, Rodney" . W Swatos, William H., Jr (red.). Encyklopedia religii i społeczeństwa . AltaMira Prasa.
Nielsen, Donald A (1998). „Teoria” . W Swatos, William H., Jr (red.). Encyklopedia religii i społeczeństwa . AltaMira Prasa.
Kunin, Seth D (2003). Religia: współczesne teorie . Edynburg: Uniwersytet w Edynburgu. Numer ISBN 0-7486-1522-9.
Pals, Daniel L (1996). Siedem teorii religii . Oksford; Nowy Jork: Oxford University Press. Numer ISBN 0-19-508725-9. Lay podsumowanie – Austin Cline, Pełny przegląd produktu .
Segal, Robert A (2005). „Teorie religii”. W Hinnells, John R. (red.). Towarzysz Routledge w badaniu religii . Londyn; Nowy Jork: Routledge . s. 49-60.
Sharpe, Eric J (2005). „Studium religii w perspektywie historycznej”. W Hinnells, John R. (red.). Towarzysz Routledge w badaniu religii . Londyn; Nowy Jork: Routledge. s. 21–48.
Strenski, Iwan (2006). Myślenie o religii: historyczne wprowadzenie do teorii religii . Malden, MA; Oksford, Wielka Brytania; Carlton, Victoria: Blackwell Publishing, Ltd. ISBN 978-1-4051-2012-8.

Dalsza lektura

Hinnells, John R. , wyd. (2005). Towarzysz Routledge w badaniu religii . Londyn; Nowy Jork: Routledge. Brakujące lub puste |title=( pomoc )
Geertz, Clifford (1976) (1960). Religia Javy . Chicago: University of Chicago Press. Numer ISBN 0-226-28510-3.
Geertz, Clifford (1968) (1963). Handlarze i książęta: rozwój społeczny i zmiany gospodarcze w dwóch indonezyjskich miastach . Chicago: University of Chicago Press. Numer ISBN 0-226-28514-6.
Geertz, Clifford (1971) [1968]. Obserwacja islamu, rozwój religijny w Maroku i Indonezji . Chicago: University of Chicago Press. Numer ISBN 0-226-28511-1.
Geertz, Clifford (2000) (1973). Interpretacja kultur . Nowy Jork: Podstawowe książki . Numer ISBN 0-465-09719-7.
Jensen, Tim ; Rothstein, Mikael , wyd. (2000). Świeckie teorie religii . Kopenhaga: Muzeum prasy Tusculanum, Uniwersytet Kopenhaski. Numer ISBN 87-7289-572-1.
Roberts, Keith A. "Yinger, John Milton" . Encyklopedia religii i społeczeństwa .
Starka, Rodneya ; Bainbridge, William Sims (1996) [1987]. Teoria religii . New Brunswick, NJ: Rutgers University Press. Numer ISBN 0-8135-2330-3.
Swatos, William H. Jr., wyd. (1998). Encyklopedia religii i społeczeństwa . Altamira naciśnij http://hirr.hartsem.edu/ency/coverpage.htm . Brakujące lub puste |title=( pomoc )
Tylor, Edward Burnett (1871). Kultura prymitywna .

Linki zewnętrzne

Holownik, Dale. „Teorie różnorodności religijnej” . Internetowa Encyklopedia Filozofii . Źródło 9 lipca 2017 .

Languages

In other projects