Teozofia - Theosophy

Logo Towarzystwa Teozoficznego łączyło różne starożytne symbole.

Teozofia jest religią założoną w Stanach Zjednoczonych pod koniec XIX wieku. Została założona głównie przez rosyjską imigrantkę Helenę Bławatską i czerpie swoje nauki głównie z pism Bławatskiej. Sklasyfikowany przez badaczy religii zarówno jako nowy ruch religijny, jak i jako część okultystycznego nurtu zachodniego ezoteryzmu , czerpie zarówno ze starszych europejskich filozofii, takich jak neoplatonizm, jak i religii azjatyckich, takich jak hinduizm i buddyzm .

Jak przedstawiła Blavatsky, Teozofia naucza, że ​​istnieje starożytne i tajemnicze braterstwo duchowych adeptów znane jako Mistrzowie , którzy – chociaż spotykani na całym świecie – są skupieni w Tybecie . Blavatsky twierdzi, że ci Mistrzowie kultywowali wielką mądrość i nadprzyrodzone moce, a teozofowie uważają, że to oni zainicjowali współczesny ruch teozoficzny poprzez rozpowszechnianie swoich nauk za pośrednictwem Blavatsky. Wierzą, że ci Mistrzowie próbują wskrzesić wiedzę o starożytnej religii, która kiedyś została znaleziona na całym świecie i która ponownie przyćmi istniejące światowe religie . Niemniej grupy teozoficzne nie odnoszą się do swojego systemu jako „religii”. Teozofia głosi istnienie jednego, boskiego Absolutu . Promuje emanacjonistyczną kosmologię, w której wszechświat jest postrzegany jako zewnętrzne odbicia tego Absolutu. Teozofia naucza, że ​​celem ludzkiego życia jest duchowa emancypacja i twierdzi, że dusza ludzka przechodzi reinkarnację po śmierci cielesnej zgodnie z procesem karmy . Promuje wartości powszechnego braterstwa i doskonalenia społecznego, choć nie określa szczególnych kodeksów etycznych.

Teozofia została założona w Nowym Jorku w 1875 roku wraz z założeniem Towarzystwa Teozoficznego przez Blavatsky i Amerykanów Henry'ego Olcotta i Williama Quan Judge'a . Na początku lat osiemdziesiątych XIX wieku Blavatsky i Olcott przenieśli się do Indii, gdzie założyli siedzibę Towarzystwa w Adyar w Tamil Nadu . Blavatsky opisała swoje pomysły w dwóch książkach, Isis Unveiled i The Secret Doctrine . Starała się stworzyć rzekomo nadprzyrodzone zjawiska, aby wesprzeć swoje twierdzenia dotyczące Mistrzów, chociaż wielokrotnie była oskarżana o nieuczciwe robienie tego. Po śmierci Bławatskiej w 1891 r. w Towarzystwie doszło do schizmy, w której sędzia poprowadził Towarzystwo Teozoficzne w Ameryce do oddzielenia się od organizacji międzynarodowej. Pod rządami następcy sędziego Katherine Tingley , w San Diego powstała wspólnota teozoficzna o nazwie Lomaland . Towarzystwo z siedzibą w Adyar zostało później przejęte przez Annie Besant , pod którą rozrosło się w największym stopniu pod koniec lat dwudziestych, zanim podupadło. Ruch teozoficzny nadal istnieje, choć w znacznie mniejszej formie niż w czasach swojej świetności.

Teozofia odegrała znaczącą rolę w przekazywaniu wiedzy o religiach Azji Południowej w krajach zachodnich, a także w zachęcaniu do dumy kulturowej w różnych narodach Azji Południowej. Wielu wybitnych artystów i pisarzy również było pod wpływem nauk teozoficznych. Teozofia ma międzynarodowe grono zwolenników, aw XX wieku miała dziesiątki tysięcy zwolenników. Idee teozoficzne wywarły również wpływ na wiele innych ruchów i filozofii ezoterycznych, w tym Antropozofię , Kościół Powszechny i ​​Triumfalny oraz New Age .

Definicja

Założycielka Teozofii , Rosjanka Helena Blavatsky , upierała się, że nie jest to religia, chociaż odnosiła się do niej jako do współczesnego przekazu „kiedyś uniwersalnej religii”, o której twierdziła, że ​​istniała głęboko w ludzkiej przeszłości. To, że teozofia nie powinna być nazywana religią, jest twierdzeniem podtrzymywanym przez organizacje teozoficzne, które zamiast tego uważają ją za system, który obejmuje to, co postrzegają jako „podstawową prawdę” leżącą u podstaw religii, filozofii i nauki. W rezultacie grupy teozoficzne pozwalają swoim członkom utrzymywać inne przynależności religijne, co skutkuje teozofami, którzy również identyfikują się jako chrześcijanie, buddyści lub hinduiści.

Uczeni religii, którzy studiowali teozofię, scharakteryzowali ją jako religię. W swojej historii ruchu teozoficznego Bruce F. Campbell zauważył, że teozofia promowała „religijny światopogląd” za pomocą „wyraźnie religijnych terminów” i że jej centralne zasady nie są jednoznacznym faktem, ale raczej opierają się na wierze. Olav Hammer i Mikael Rothstein nazwali ją „jedną z najważniejszych tradycji religijnych współczesnego świata”. Różni uczeni wskazywali na jego eklektyczny charakter; Joscelyn Godwin opisał ją jako „uniwersalnie eklektyczny ruch religijny”, podczas gdy uczony J. Jeffrey Franklin scharakteryzował teozofię jako „religię hybrydową” ze względu na jej synkretyczne połączenie elementów z różnych innych źródeł. Dokładniej, teozofia została sklasyfikowana jako nowy ruch religijny .

Uczeni zaklasyfikowali także teozofię jako formę zachodniego ezoteryzmu . Campbell na przykład określił ją jako „ezoteryczną tradycję religijną”, podczas gdy historyk Joy Dixon nazwał ją „religią ezoteryczną”. Mówiąc dokładniej, jest uważany za formę okultyzmu. Wraz z innymi grupami, takimi jak Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku , Towarzystwo Teozoficzne było postrzegane jako część „okultystycznego odrodzenia”, które miało miejsce w krajach zachodnich pod koniec XIX wieku. Historyk religii Wouter Hanegraaff zauważył, że teozofia pomogła ustalić „podstawowe podstawy dla większości dwudziestowiecznego ezoteryzmu”. Chociaż teozofia czerpie z indyjskich wierzeń religijnych, socjolog religii Christopher Partridge zauważył, że „Teozofia jest zasadniczo zachodnia. Oznacza to, że teozofia nie jest myślą wschodnią na Zachodzie, ale myślą zachodnią o wschodnim zabarwieniu”.

Etymologia

Blavatsky i Olcott, dwóch członków założycieli Towarzystwa Teozoficznego

Na spotkaniu Miracle Club w Nowym Jorku 7 września 1875 r. Blavatsky, Olcott i Judge zgodzili się założyć organizację, a Charles Sotheran zasugerował, aby nazwać ją Towarzystwem Teozoficznym . Przed przyjęciem nazwy „Teozoficzny” debatowali nad różnymi potencjalnymi nazwami, między innymi z Towarzystwem Egipskim, Towarzystwem Hermetycznym i Towarzystwem Różokrzyżowym. Termin nie był nowy, ale był wcześniej używany w różnych kontekstach przez Filaletejczyków i chrześcijańskiego mistyka Jakoba Böhme . Etymologicznie termin ten pochodzi z greckiego theos („bóg(-ów)”) i sophia („mądrość”), co oznacza „boga mądrość”, „boska mądrość” lub „mądrość Boża”. Termin teozofia pojawił się (zarówno w języku greckim, jak i łacińskim) w pracach ojców wczesnego kościoła jako synonim teologii . W swojej książce „Klucz do teozofii” Blavatsky twierdziła, że ​​termin „teozofia” został wymyślony przez „filozofów aleksandryjskich”, zwłaszcza Ammoniusa Saccasa .

Teozofia Bławatskiej nie jest jedynym ruchem, który używa terminu „teozofia”, co zaowocowało naukowymi próbami rozróżnienia różnych nurtów. Godwin narysował podział, odnosząc się do teozofii Bławatskiej wielką literą i starszej, teozofii Boehmian z małą literą. Alternatywnie, badacz ezoteryki Wouter J. Hanegraaff odróżnił ruch Bławatski od jego starszego imiennika, nazywając go „nowoczesną teozofią”. Zwolennicy ruchu Blavatsky są znani jako teozofowie, podczas gdy zwolennicy starszej tradycji nazywani są teozofami. Wprowadzając pewne zamieszanie, kilku teozofów — takich jak CC Massey — również było teozofami. We wczesnych latach ruchu Blavatsky niektórzy krytycy nazywali go „neo- teozofią ”, aby odróżnić go od starszego ruchu teozofii chrześcijańskiej . Termin „ neo-teozofia ” został później przyjęty w samym nowoczesnym ruchu teozoficznym, gdzie był używany – w dużej mierze pejoratywnie – do opisania nauk promowanych przez Annie Besant i Charlesa Webstera Leadbeatera przez tych, którzy sprzeciwiali się ich innowacjom.

Według znawcy religii Jamesa A. Santucciego rozeznanie, co termin „teozofia” oznaczał dla wczesnych teozofów, „nie jest tak oczywiste, jak mogłoby się wydawać”. Jak użył Olcott, termin „Teozofia” wydawał się być stosowany do podejścia, które kładło nacisk na eksperymentowanie jako sposób poznawania „Niewidzialnego Wszechświata”; przeciwnie, Blavatsky użyła tego terminu w odniesieniu do gnozy w odniesieniu do wspomnianych informacji.

Wierzenia i nauki

Chociaż pisma wybitnych teozofów zawierają zestaw nauk, samo Towarzystwo Teozoficzne stwierdza, że ​​nie ma oficjalnych przekonań, z którymi wszyscy członkowie muszą się zgodzić. Dlatego ma doktrynę, ale nie przedstawia jej jako dogmatu. Towarzystwo stwierdziło, że jedyną zasadą, pod którą wszyscy członkowie powinni się podpisać, jest zobowiązanie do „stworzenia jądra Powszechnego Bractwa Ludzkości bez różnicy rasy, wyznania, płci, kasty czy koloru skóry”. Oznacza to, że byli członkowie Towarzystwa Teozoficznego, którzy byli sceptyczni co do wielu, a nawet wszystkich doktryn teozoficznych, pozostając przy tym sympatyzujący z jego podstawowym celem powszechnego braterstwa.

Jak zauważył Santucci, teozofia „wywodzi się głównie z pism” Blavatsky, jednak poprawki i innowacje zostały również opracowane przez kolejnych teozofów, takich jak Annie Besant i Charles Leadbeater. Blavatsky twierdziła, że ​​te teozoficzne doktryny nie były jej własnym wymysłem, ale zostały otrzymane od bractwa tajemniczych duchowych adeptów, których nazywała „Mistrzami” lub „Mahatmami”.

Mistrzowie

Hermann Schmiechen z 1884 roku przedstawiający dwóch Mistrzów, z którymi Blavatsky twierdziła, że ​​miała kontakt, Koot Hoomi (po lewej) i Morya (po prawej)

Centralnym punktem wiary teozoficznej jest idea, że ​​grupa duchowych adeptów znanych jako Mistrzowie nie tylko istnieje, ale była odpowiedzialna za tworzenie wczesnych tekstów teozoficznych. Dla większości teozofów ci Mistrzowie są uważani za prawdziwych założycieli współczesnego ruchu teozoficznego. W literaturze teozoficznej ci Mistrzowie są również określani jako Mahatmowie, Adepci, Mistrzowie Mądrości, Mistrzowie Współczucia i Starsi Bracia. Są postrzegani jako wspólnota ludzi, którzy są wysoko rozwinięci, zarówno pod względem zaawansowanego rozwoju moralnego, jak i osiągnięć intelektualnych. Twierdzi się, że osiągnęli wyjątkowo długie życie i uzyskali nadprzyrodzone moce, w tym jasnowidzenie i zdolność do natychmiastowego wyrzucania duszy z ciała w dowolne inne miejsce. Są to moce, które rzekomo osiągnęli przez wiele lat treningu. Według Blavatsky, pod koniec XIX wieku ich główną rezydencją było himalajskie królestwo Tybetu . Twierdziła również, że ci Mistrzowie byli źródłem wielu jej opublikowanych pism.

Uważa się, że Mistrzowie zachowują starożytną światową wiedzę duchową i reprezentują Wielkie Białe Bractwo lub Białą Lożę, która czuwa nad ludzkością i kieruje jej ewolucją. Wśród tych, których pierwsi teozofowie uważali za mistrzów, byli postacie biblijne, takie jak Abraham , Mojżesz , Salomon i Jezus , azjatyckie postacie religijne, takie jak Gautama Budda , Konfucjusz i Laozi , oraz osoby współczesne, takie jak Jakob Bohme , Alessandro Cagliostro i Franz Mesmer . Jednak najwybitniejszymi Mistrzami, którzy pojawiają się w literaturze teozoficznej, są Koot Hoomi (czasami pisane Kuthumi) i Morya , z którymi Blavatsky twierdziła, że ​​jest w kontakcie. Zgodnie z wierzeniami teozoficznymi, Mistrzowie zbliżają się do osób uznanych za godnych odbycia praktyki lub studiów . Uczeń przechodził wówczas kilkuletni okres próbny, podczas którego musiał żyć w fizycznej czystości, pozostając czystym, wstrzemięźliwym i obojętnym na fizyczny luksus. Blavatsky zachęcała do produkcji obrazów Mistrzów. Najważniejsze portrety Mistrzów do wykonania zostały wykonane w 1884 roku przez Hermanna Schmiechena . Według badacza religii Massimo Introvigne , obrazy Moryi i Koot Humi autorstwa Schmiechena zyskały „status półkanoniczny” w społeczności teozoficznej, będąc uważane za przedmioty święte, a nie tylko obrazy dekoracyjne.

Campbell zauważył, że dla nie-teozofów twierdzenia dotyczące istnienia Mistrzów należą do najsłabszych w ruchu. Takie twierdzenia są otwarte na zbadanie i potencjalne obalenie, a wyzwania dla istnienia Mistrzów podważają przekonania teozoficzne. Idea bractwa tajnych adeptów miała długi rodowód, sięgający kilku stuleci przed założeniem teozofii; takie idee można znaleźć w pracach Różokrzyżowców i zostały spopularyzowane w literaturze fikcyjnej Edwarda Bulwera-Lyttona . Pomysł przekazywania wiadomości do medium przez duchowo zaawansowane istoty został również spopularyzowany w czasie założenia teozofii poprzez ruch spirytualistyczny.

Starożytna religia mądrości

Zgodnie z naukami Bławatskiej, wiele religii na świecie ma swoje początki w uniwersalnej starożytnej religii, „tajemnej doktrynie”, która była znana Platonowi i wczesnym hinduskim mędrcom i która nadal stanowi podstawę każdej religii. Promowała ideę, że starożytne społeczeństwa wykazywały jedność nauki i religii, którą ludzkość od tamtego czasu utraciła, a ich osiągnięcia i wiedza znacznie przewyższają to, w co wierzą współcześni uczeni. Blavatsky nauczała również, że tajne bractwo zachowało tę starożytną religię mądrości przez wieki i że członkowie tego bractwa posiadają klucz do zrozumienia cudów, życia pozagrobowego i zjawisk psychicznych, a ponadto sami ci adepci mają paranormalne moce.

Stwierdziła, że ​​ta starożytna religia zostanie w przyszłości ożywiona i rozpowszechniona w całej ludzkości, zastępując dominujące na świecie religie, takie jak chrześcijaństwo , islam , buddyzm i hinduizm . Teozofia miała tendencję do podkreślania znaczenia starożytnych tekstów nad popularnym rytuałem i zwyczajem występującym w różnych tradycjach religijnych. Teozoficzne przedstawienie buddyzmu i hinduizmu spotkało się jednak z krytyką zarówno ze strony praktykujących ortodoksyjne tradycje buddyjskie i hinduistyczne, jak i zachodnich badaczy tych tradycji, takich jak Max Müller , który uważał, że teozofowie tacy jak Blavatsky błędnie przedstawiają tradycje azjatyckie.

Teologia i kosmologia

Teozofia promuje kosmologię emanacjonistyczną , promując przekonanie, że wszechświat jest zewnętrznym odbiciem Absolutu. Teozofia przedstawia ideę, że świat postrzegany przez ludzi jest iluzoryczny, czyli maya , idea, którą czerpie z religii azjatyckich. W związku z tym Blavatsky nauczała, że ​​życie ograniczone postrzeganiem tego iluzorycznego świata jest ignorancją i złudzeniem.

Zgodnie z nauką teozoficzną, każdy układ słoneczny jest emanacją „Logosu” lub „Słonecznego Bóstwa”, z duchami planetarnymi nadzorującymi jedną z planet.

Zgodnie z nauką Blavatsky, każdy układ słoneczny we wszechświecie jest wyrazem tego, co określa się mianem „Logos” lub „Słonecznego Bóstwa”. Poniżej tego słonecznego Bóstwa znajduje się siedmiu ministrów lub duchów planetarnych, przy czym każda z tych niebiańskich istot kontroluje ewolucję na określonej planecie. W Sekretnej doktrynie Blavatsky stwierdziła, że ​​każda planeta ma siedmiokrotną konstytucję, znaną jako „Planetarne łańcuchy”; składają się one nie tylko z globu fizycznego, ale także z dwóch ciał astralnych, dwóch ciał mentalnych i dwóch ciał duchowych, które nakładają się na siebie w tej samej przestrzeni. Według Blavatsky ewolucja zachodzi na łukach zstępujących i wznoszących się, od pierwszego globu duchowego do pierwszego globu mentalnego, następnie od pierwszego globu astralnego do pierwszego globu fizycznego, a następnie dalej. Twierdziła, że ​​istnieją różne poziomy ewolucji, od mineralnej po roślinną, zwierzęcą, ludzką, a następnie nadludzką lub duchową. Na każdej planecie następują kolejno różne poziomy ewolucji; tak więc, kiedy ewolucja minerałów kończy się na pierwszej planecie i przechodzi do ewolucji roślinnej, to ewolucja minerałów zaczyna się na drugiej planecie.

Teozofia naucza, że ​​ewolucja człowieka jest powiązana z tą planetarną i szerszą ewolucją kosmiczną. W The Secret Doctrine Blavatsky opowiadała się za ideą siedmiu „ ras głównych ”, z których każda została podzielona na siedem podras. W kosmogonii Blavatsky, pierwsza Rasa Korzeń została stworzona z czystego ducha i żyła na kontynencie znanym jako „Niezniszczalna Święta Ziemia”. Druga Rasa Korzeń, znana jako Hiperborejczycy, również została utworzona z czystego ducha i żyła na ziemi w pobliżu bieguna północnego , gdzie panował wówczas łagodny klimat. Trzeci mieszkał na kontynencie Lemuria , który według Blavatsky przetrwał do dziś jako Australia i Rapa Nui. Blavatsky twierdziła, że ​​podczas czwartego kręgu Ziemi wyższe istoty zstąpiły na planetę, wraz z rozwojem ludzkich ciał fizycznych i rozdzieleniem się płci. W tym momencie pojawiła się czwarta Rasa Korzeń, żyjąca na kontynencie Atlantydy ; mieli ciała fizyczne, ale także moce psychiczne i zaawansowaną technologię. Twierdziła, że ​​niektórzy Atlanci byli olbrzymami i zbudowali takie starożytne pomniki jak Stonehenge w południowej Anglii, a także kojarzyli się z „zwierzętami”, w wyniku czego powstały goryle i szympansy . Atlantydzi byli dekadentami i nadużywali swojej władzy i wiedzy, więc Atlantyda zatonęła w morzu, chociaż różni Atlanci uciekli i stworzyli nowe społeczeństwa w Egipcie i Amerykach.

Piątą rasą główną, która się pojawiła, byli Aryjczycy, których znaleziono na całym świecie w czasie, gdy pisała. Wierzyła, że ​​piąta rasa zostanie zastąpiona szóstą, co będzie zwiastowane przybyciem Maitreyi , postaci z mitologii buddyjskiej mahajany. Wierzyła ponadto, że ludzkość ostatecznie rozwinie się w ostatnią, siódmą rasę główną. W tym momencie stwierdziła, że ​​ludzkość osiągnie koniec swojego cyklu ewolucyjnego i życie wycofa się z Ziemi. Lachman zasugerował, że czytając kosmogoniczne twierdzenia Bławatskiej jako dosłowny opis historii, „może wyrządzać temu krzywdę”. Zamiast tego zasugerował, że można to odczytać jako próbę Blavatsky sformułowania „nowego mitu dla współczesności lub jako ogromną, fantastyczną historię science fiction”.

Maitreja i mesjanizm

Blavatsky nauczała, że ​​Lord Maitreya – postać, którą zapożyczyła z mitologii buddyjskiej – przybędzie na Ziemię jako postać mesjanistyczna. Jej pomysły na ten temat zostały rozwinięte przez Besant i Leadbeatera. Twierdzili, że Maitreya wcześniej inkarnował się na Ziemi jako Krishna , postać z mitologii hinduskiej. Twierdzili również, że wstąpił on w Jezusa z Nazaretu w czasie jego chrztu i że odtąd Maitreja będzie znany jako „Chrystus”. Besant i Leadbeater twierdzili, że Maitreya ponownie przybędzie na Ziemię, manifestując się przez indyjskiego chłopca o imieniu Jiddu Krishnamurti , którego Leadbeater spotkał grając na plaży w Adyar w 1909. Wprowadzenie wiary Krishnamurti do teozofii zostało zidentyfikowane jako element tysiącletni .

Rozwój osobisty i reinkarnacja

Posąg Blavatsky i Olcotta w Adyar

Według teozofii celem ludzkiego życia jest duchowa emancypacja duszy. Osoba ludzka jest opisywana jako „Ego” lub „Monada” i uważa się, że wyemanowała z Bóstwa Słonecznego, do którego również w końcu powróci. Człowiek przedstawiony jest jako złożony z siedmiu części, operujący na trzech odrębnych płaszczyznach bytu. Jak przedstawia Sinnett i często powtarza się w literaturze teozoficznej, te siedem części to Ciało ( Rupa ), Witalność ( Prana-Jiva ), Ciało Astralne ( Linga Sarira ), Dusza Zwierzęca ( Kama-Rupa ), Dusza Ludzka ( Manas). ), dusza duchowa ( buddhi ) i duch ( atma ). Zgodnie z nauką teozoficzną, to ostatnie trzy z tych składników są nieśmiertelne, podczas gdy inne aspekty giną po śmierci cielesnej. Teozofia naucza, że ​​duchowa dusza i duch nie znajdują się w ludzkim ciele wraz z innymi składnikami, ale są z nim połączone poprzez ludzką duszę.

W Głosie ciszy Blavatsky nauczała, że ​​w każdym człowieku istnieje wieczny, boski aspekt, który nazwała „Mistrz”, „niestworzony”, „wewnętrzny Bóg” i „wyższe ja”. Promowała ideę, że zjednoczenie z tym „wyższym ja” owocuje mądrością. W tej samej książce porównała postęp ludzkiej duszy do przejścia przez trzy sale; pierwszym był stan ignorancji, który jest stanem duszy, zanim zrozumie ona potrzebę zjednoczenia się ze swoją wyższą jaźnią. Drugi to Sala Nauki, w której jednostka uświadamia sobie inne aspekty ludzkiego życia, ale rozprasza ją zainteresowanie mocami psychicznymi. Trzecia to Sala Mądrości, w której dokonuje się zjednoczenie z wyższą jaźnią; następnie następuje Dolina Błogości. W tym momencie dusza ludzka może wtopić się w Jedność.

Reinkarnacja i karma

W swoich pismach Blavatsky wypowiadała się na temat odrodzenia i życia pozagrobowego i istnieje rozbieżność między jej wcześniejszymi i późniejszymi naukami na ten temat. Od lat 70. XIX wieku do około 1882 r. Bławatska nauczała doktryny zwanej „metempsychozą”. W Isis Unveiled , Blavatsky stwierdziła, że ​​po śmierci cielesnej dusza ludzka przechodzi przez bardziej duchowe płaszczyzny. Dwa lata później wprowadziła ideę reinkarnacji do doktryny teozoficznej, zastępując ją doktryną metempsychozy. W The Secret Doctrine stwierdziła, że ​​duch jest nieśmiertelny i będzie wielokrotnie wcielał się w nową, śmiertelną duszę i ciało na Ziemi. Zgodnie z nauczaniem teozoficznym duchy ludzkie zawsze będą się odradzać w ciałach ludzkich, a nie w ciałach innych form życia. Bławatska stwierdziła, że ​​duchy odrodzą się dopiero jakiś czas po śmierci cielesnej i nigdy za życia krewnych zmarłego.

Blavatsky nauczała, że ​​po śmierci ciała, ciało astralne żyje przez pewien czas w stanie zwanym kama-loką , który porównała do otchłani , zanim również umrze. Zgodnie z tym przekonaniem człowiek przenosi się następnie do swojego ciała mentalnego w sferze zwanej dewakan , którą porównuje do Nieba lub raju . Blavatsky nauczała, że ​​dusza pozostawała w dewakanie przez 1000 do 1500 lat, chociaż teozof Charles Webster Leadbeater twierdził, że było to tylko 200.

Teozofia opowiada się za istnieniem karmy jako systemu, który reguluje cykl reinkarnacji, zapewniając, że działania jednostki w jednym życiu wpływają na okoliczności następnego. Dlatego to przekonanie ma na celu wyjaśnienie, dlaczego nędza i cierpienie istnieją na świecie, przypisując wszelkie nieszczęścia, które ktoś doznaje, jako karę za złe uczynki popełnione w poprzednim życiu. Według słów Bławatskiej, karma i reinkarnacja były „nierozerwalnie splecione”. Nie wierzyła jednak, że karma zawsze była systemem rządzącym reinkarnacją; wierzyła, że ​​powstała, gdy ludzie rozwinęli ego, i że pewnego dnia również nie będzie już potrzebny.

Besant i Leadbeater twierdzili, że są w stanie zbadać przeszłe życia ludzi, czytając zapis Akaszy , eteryczny magazyn całej wiedzy o wszechświecie. Twierdzili na przykład, że zdobyli wiedzę o swoich przeszłych życiach jako małpopodobne stworzenia zamieszkujące Księżyc, gdzie służyli jako zwierzęta domowe „człowieka księżycowego” (wcześniejszego wcielenia Mistrza Moryi), jego żony ( Koot Humi) i ich dziecko (Pan Maitreya). Kiedy zostali zaatakowani przez „dzikich” i zwierzęta „przypominające futrzane jaszczurki i krokodyle”, Besant poświęciła się, by ocalić Moryę i za ten czyn dokonała ewolucyjnego skoku karmicznego, by stać się człowiekiem w swoim następnym wcieleniu.

Moralność i etyka

Pieczęć teozoficzna jako dekoracja drzwi w Budapeszcie na Węgrzech

Teozofia nie wyraża żadnego formalnego nauczania etycznego, sytuacji, która generowała niejednoznaczność. Wyrażała jednak i promowała pewne wartości, takie jak braterstwo i rozwój społeczny. We wczesnych latach Towarzystwo Teozoficzne promowało purytańskie podejście do seksualności, na przykład zachęcając do czystości nawet w małżeństwie.

Do 1911 roku Towarzystwo Teozoficzne było zaangażowane w projekty związane z szeregiem postępowych spraw politycznych. W Anglii istniały silne powiązania między teozofią a feminizmem pierwszej fali . Opierając się na analizie statystycznej, Dixon zauważył, że wybitne angielskie feministki tego okresu kilkaset razy częściej przystępowały do ​​Towarzystwa Teozoficznego niż przeciętny członek populacji tego kraju. Teozoficzne kontyngenty brały udział w feministycznych marszach tego okresu; na przykład grupa teozoficzna działająca pod sztandarem Powszechnej Współmasonerii maszerowała w ramach Procesji Koronacyjnej Kobiet w 1911 roku.

Rytuał

Towarzystwo Teozoficzne nie nakazywało adeptom żadnych konkretnych rytuałów do praktyki. Jednak zrytualizowane praktyki zostały ustanowione przez różne grupy teozoficzne; jedną z takich grup jest Liberalny Kościół Katolicki . Innym są spotkania Zjednoczonej Loży Teozofii, która została scharakteryzowana jako mająca charakter „quasi-święty i quasi-liturgiczny”.

Rozwój historyczny

Amerykańska sytuacja społeczna, z której wyłoniło się Towarzystwo Teozoficzne, była jedną z wielkich wstrząsów, a sytuacja religijna stanowiła wyzwanie dla ortodoksyjnego chrześcijaństwa. Siły, które pojawiły się w spirytualizmie, obejmowały antyklerykalizm, antyinstytucjonalizm, eklektyzm, liberalizm społeczny oraz wiarę w postęp i indywidualny wysiłek. Obecny był okultyzm, zapośredniczony do Ameryki w postaci mesmeryzmu, Swedenborgianizmu, masonerii i różokrzyżowców. Ostatnie postępy w nauce doprowadziły w latach 70. XIX wieku do ponownego zainteresowania pogodzeniem nauki i religii. Była też nadzieja, że ​​azjatyckie idee religijne zostaną zintegrowane w wielką syntezę religijną.

— Bruce F. Campbell, 1980

Towarzystwo Teozoficzne było w dużej mierze dziełem dwóch osób: Heleny Blavatsky i Henry'ego Steela Olcotta. Ugruntowane chrześcijaństwo w Stanach Zjednoczonych przeżywało w drugiej połowie XIX wieku wyzwania w wyniku gwałtownej urbanizacji i industrializacji, wysokich wskaźników imigracji oraz rosnącego zrozumienia teorii ewolucji, która kwestionowała tradycyjne chrześcijańskie ujęcia historii. W różnych częściach kraju powstały różne nowe wspólnoty religijne, wśród nich Wolne Stowarzyszenie Religijne , Nowa Myśl , Chrześcijańska Nauka i Spirytyzm . Teozofia odziedziczyła ideę — popularną wówczas w Stanach Zjednoczonych — która podkreślała ideę wolnej woli i nieuchronność postępu , w tym na poziomie duchowym. Wpływ na to miała również rosnąca wiedza na temat religii azjatyckich w Stanach Zjednoczonych.

Przed przyjazdem do Stanów Zjednoczonych Blavatsky miała doświadczenie z ezoterycznymi prądami, takimi jak spirytualizm. To dzięki spirytualizmowi Blavatsky i Olcott poznali się.

W 1884 roku Olcott założył w Edynburgu pierwszą szkocką lożę.

W 1980 Campbell zauważył, że książki teozoficzne sprzedawały się na rekordowym poziomie.

W Stanach Zjednoczonych sędzia poświęcał się promocji teozofii z niewielkim sukcesem.

Post-Bławatski

Za życia Blavatsky sugerowała wielu różnym osobom, że będą jej następcą. Trzej najwybitniejsi kandydaci — Olcott, sędzia i Besant — wszyscy spotkali się w Londynie wkrótce po jej śmierci, aby omówić sytuację. Sędzia twierdził, że on również był w kontakcie z Mistrzami i że przekazali mu wiadomość instruującą go, by współdelegował Sekcję Ezoteryczną Towarzystwa z Besant. Olcott podejrzewał jednak, że notatki od Mistrzów, które sporządzał Sędzia, były sfałszowane, co zaostrzało napięcia między nimi. Besant próbowała działać jako pomost między dwoma mężczyznami, podczas gdy sędzia poinformował ją, że Mistrzowie ujawnili mu spisek, który zaaranżował Olcott, by ją zabić. W 1893 Besant stanął po stronie Olcotta w sporze i poparł wewnętrzne postępowanie, które Olcott wniósł przeciwko sędziemu. Przeprowadzono dwuetapowe śledztwo, z którego wynikało, że ponieważ Towarzystwo nie zajęło oficjalnego stanowiska w sprawie istnienia Mistrzów, czy nie, sędziego nie można uznać za winnego fałszerstwa i pozwolono mu zachować swoje stanowisko. Szczegóły tego procesu wyciekły do ​​dziennikarza F. Edmunda Garretta , który wykorzystał je jako podstawę swojej krytycznej książki Isis Very Much Unveiled . Następnie sędzia ogłosił, że Mistrzowie poinformowali go, że powinien przejąć wyłączną kontrolę nad Sekcją Ezoteryczną, usuwając Besant; odrzuciła jego roszczenia. Pośród wezwań Olcotta, że ​​sędzia powinien ustąpić, w kwietniu 1895 roku sekcja amerykańska głosowała za odłączeniem się od głównego Towarzystwa. Sędzia pozostał jej liderem, ale zmarł w ciągu roku.

Besant z dzieckiem Krishnamurti

Olcott następnie wysłał Besanta do Stanów Zjednoczonych, aby uzyskać wsparcie dla Towarzystwa z siedzibą w Adyar. W tym odniosła sukces, pozyskując tysiące nowych członków i tworząc wiele nowych oddziałów. Besant zaprzyjaźnił się z teozofem Charlesem Websterem Leadbeaterem i wspólnie napisali wiele książek. Leadbeater wzbudził kontrowersje, a obawy pojawiły się, gdy okazało się, że uczył on masturbacji dwóch chłopców . Amerykańska Sekcja Towarzystwa Teozoficznego podniosła przeciwko niemu wewnętrzne oskarżenia, chociaż Besant stanął w jego obronie. W posunięciu prawdopodobnie mającym na celu ograniczenie negatywnego rozgłosu dla Towarzystwa, przyjęli jego rezygnację, zamiast go wydalić.

Po śmierci Olcotta w 1907 roku wyznaczył Besant na swoją następczynię, a następnie w czerwcu została wybrana na to stanowisko znaczną większością głosów. W pierwszych latach pełnienia funkcji szefa Towarzystwa, Besant nadzorowała dramatyczny wzrost liczby członków, zwiększając ją o 50% do 23 000. Nadzorowała również rozbudowę majątku Adyar z 27 do 253 akrów. Besant była zaangażowana w różne aktywistyczne sprawy, promując prawa kobiet w Indiach za pośrednictwem Indyjskiego Stowarzyszenia Kobiet i pomagając założyć zarówno Centralny Hinduski College, jak i hinduską szkołę dla dziewcząt. Besant rozpoczął także kampanię na rzecz Indian Home Rule, zakładając grupę o nazwie Home Rule League. Założyła gazetę New India , a po kontynuowaniu promowania niepodległości Indii na łamach gazety podczas I wojny światowej została internowana na kilka miesięcy. Pomogło to wzmocnić jej status w ruchu niepodległościowym, aw wieku 70 lat została mianowana przewodniczącą Indyjskiego Kongresu Narodowego , w dużej mierze honorowym stanowiskiem.

W grudniu 1908 Leadbeater został ponownie przyjęty do Towarzystwa; wywołało to falę rezygnacji, a oddział w Sydney odłączył się, tworząc Niezależne Towarzystwo Teozoficzne. Leadbeater udał się do Adyaru, gdzie spotkał mieszkającego tam młodego chłopca, Jiddu Krishnamurtiego i ogłosił go kolejnym wcieleniem postaci zwanej Nauczycielem Świata . Następnie przejął kontrolę nad nauką chłopca na dwa lata. Wraz z Besant Leadbeater założył grupę znaną jako Zakon Gwiazdy na Wschodzie, aby promować ideę Krishnamurtiego jako Nauczyciela Świata. Leadbeater chciał również więcej rytuałów w teozofii i aby to osiągnąć, on i JI Wedgwood zostali biskupami w Kościele Starokatolickim . Następnie oddzielili się od tego, aby utworzyć własny Liberalny Kościół Katolicki , który był niezależny od Towarzystwa Teozoficznego (Adyar), zachowując z nim przynależność. Kościół czerpał większość swoich członków z Towarzystwa iw dużym stopniu polegał na jego zasobach. Jednak w 1919 r. Kościół został zrujnowany przez policyjne śledztwa w sprawie zarzutów, że sześciu jego księży zaangażowało się w akty pedofilii, a Wedgewood – który był zamieszany w te zarzuty – zrezygnował z organizacji.

Akademia Raja Jogi i Świątynia Pokoju, ok. 1930 r. 1915

W odwecie w Towarzystwie powstał ruch „Powrót do Bławatskiej”. Jej członkowie pejoratywnie odnosili się do Besant i jej zwolenników jako praktykujących „neo-teozofię”, sprzeciwiając się lojalności Kościoła Liberalno-Katolickiego wobec Papieża oraz wyeksponowaniu ich według publikacji Besanta i Leadbeatera. Głównym dobroczyńcą niepokoju w ruchu Back to Blavatsky była rywalizująca grupa zwana Zjednoczoną Lożą Teozofów . Jedną z najbardziej znanych postaci, które zmieniły lojalność, był BP Wadia . Zjednoczona Loża Teozofów została założona w Los Angeles w 1909 roku, kiedy oddzieliła się od Towarzystwa Teozoficznego Sędziego w Ameryce, starając się zminimalizować formalną organizację. Koncentrowała się na publikowaniu nowych wydań pism Blavatsky i Judge, a także innych książek, które zwykle były wydawane anonimowo, aby zapobiec rozwojowi kultów osobowości w ruchu teozoficznym.

Członkostwo Adyar Society osiągnęło później szczytową liczbę 40 000 pod koniec lat dwudziestych. Zakon Gwiazdy liczył u szczytu 30.000 członków. Sam Krishnamurti odrzucił te twierdzenia, twierdząc, że nie jest Nauczycielem Świata, a następnie zrezygnował z Towarzystwa; wpływ na społeczeństwo był dramatyczny, ponieważ w ciągu najbliższych kilku lat utraciło jedną trzecią swoich członków. Besant zmarł w 1933 r., kiedy Towarzystwo przejął George Arundale , który kierował nim do 1945 r.; działalność grupy została mocno ograniczona przez II wojnę światową .

Sędzia nie pozostawił wyraźnego następcy jako lidera Towarzystwa Teozoficznego w Ameryce, ale stanowisko to zajęła Katherine Tingley , która twierdziła, że ​​pozostaje w mediumistycznym kontakcie z duchem Sędziego. Tingley rozpoczęła międzynarodową kampanię promującą jej grupę teozoficzną, wysyłając delegacje do Europy, Egiptu i Indii. W tym ostatnim kraju starli się z Towarzystwem Teozoficznym z siedzibą w Adyar i nie udało im się pozyskać nawróconych. Jej przywództwo zostało zakwestionowane przez Ernesta T. Hargrove'a w 1898 roku, a kiedy mu się to nie udało, podzielił się, tworząc własną rywalizującą grupę . W 1897 roku Tingley założył wspólnotę teozoficzną Lomaland w Point Loma w San Diego w Kalifornii. Gromadzili się tam różni pisarze i artyści teozofscy, podkreślano też rozwój ogrodnictwa. W 1919 r. gmina pomogła założyć Uniwersytet Teozoficzny. Długotrwałe problemy finansowe w połączeniu ze starzeniem się populacji spowodowały, że Towarzystwo sprzedało Lomaland w 1942 roku. Tymczasem śmierć Tingleya w 1929 roku spowodowała przejęcie Towarzystwa Teozoficznego w Ameryce przez Gottfrieda de Puruckera , który promował zbliżenie z innymi grupami teozoficznymi w być znany jako ruch braterstwa.

Dane demograficzne

Budynek loży Towarzystwa Teozoficznego w Reykjaviku , Islandia
Sala Teozoficzna w Palmerston North , Nowa Zelandia

W pierwszym wieku teozofia stała się ruchem międzynarodowym. Campbell wierzył, że od założenia do 1980 roku teozofia zyskała dziesiątki tysięcy zwolenników. Zauważył, że w tym ostatnim roku było około 35 000 członków Towarzystwa Teozoficznego z siedzibą w Adyar (z których 9000 było w Indiach), około 5500 członków Towarzystwa Teozoficznego w Ameryce, około 1500 członków Międzynarodowego Towarzystwa Teozoficznego ( Pasadena) i około 1200 członków Zjednoczonej Loży Teozofii. Członkostwo w Towarzystwie Teozoficznym osiągnęło swój najwyższy szczyt w 1928 roku, kiedy liczyło 45 000 członków. Loża HPB w Auckland w Nowej Zelandii była jedną z największych na świecie, liczącą w 1949 roku ponad 500 członków.

Grupy teozoficzne składają się głównie z jednostek, w przeciwieństwie do grup rodzinnych. Campbell zauważył, że członkowie ci byli w pewien sposób wyobcowani od konwencjonalnych ról i praktyk społecznych.

Jak zauważył Dixon, pod koniec XIX i na początku XX wieku Towarzystwo Teozoficzne „odwoływało się przede wszystkim do elitarnego, wykształconego okręgu wyborczego klasy średniej i wyższej klasy średniej”. Według niej była to „religia dla „klas myślenia”. Campbell stwierdził, że teozofia przyciągała „niekonwencjonalnych, liberalnie nastawionych ludzi Zachodu” i według Dixona byli wśród tych, „którzy uznawali się za humanitarne sumienie klas średnich, mniejszość dysydencką, która pracowała w różnych równoległych organizacjach, aby krytykować dominującą wartości i kultura burżuazyjna”.

Campbell zauważył również, że teozofia przemawiała do wykształconych Azjatów, a zwłaszcza Hindusów, ponieważ zidentyfikowała Azję jako centralną dla uniwersalnej starożytnej religii i pozwoliła Azjatom zachować tradycyjne wierzenia i praktyki religijne w nowoczesnych ramach.

Odbiór i dziedzictwo

Hammer i Rothstein wierzyli, że powstanie i wczesna historia Towarzystwa Teozoficznego była jednym z „kluczowych rozdziałów historii religii na Zachodzie”. Towarzystwo Teozoficzne miało znaczący wpływ na religię, politykę, kulturę i społeczeństwo. W świecie zachodnim była główną siłą we wprowadzaniu azjatyckich idei religijnych. W 1980 r. Campbell opisał ją jako „prawdopodobnie najważniejszą nietradycyjną lub okultystyczną grupę ostatniego stulecia”, podczas gdy w 2012 r. Santucci zauważył, że wywarła ona „głęboki wpływ na współczesny krajobraz religijny”.

Księgarnia teozoficzna w Buenos Aires w Argentynie

Podchodząc do religii azjatyckiej z szacunkiem i poważnie traktując jej wierzenia religijne, Blavatsky i Olcott wpłynęli na społeczeństwo Azji Południowej. W Indiach odegrała ważną rolę w indyjskim ruchu niepodległościowym i odrodzeniu buddyzmu. Indyjski przywódca niepodległości Mahatma Gandhi rozwinął swoje zainteresowanie kulturą hinduską po tym, jak dwóch teozofów dało mu kopię Bhagavad Gity . Oprócz swojego poparcia dla indyjskich rządów domowych, Besant popierała również rządy domowe w Szkocji, Walii i Irlandii. Campbell zasugerował, że teozofia może być postrzegana jako ruch „dziadka” do tego XX-wiecznego wzrostu duchowości azjatyckiej. Biorąc pod uwagę rozprzestrzenianie się takich idei na Zachodzie, niektórzy krytycy postrzegali rolę Teozofii jako w dużej mierze przestarzałą.

Wpływ na sztukę i kulturę

Wiele ważnych postaci, w szczególności humanistycznych i artystycznych, było zaangażowanych w ruch teozoficzny i pod wpływem jego nauk. Wybitni naukowcy, którzy należeli do Towarzystwa Teozoficznego, to między innymi wynalazca Thomas Edison , biolog Alfred Russel Wallace i chemik William Crookes .

Teozofia wywarła również wpływ na sztukę. Teozofia miała również wpływ na wielu wczesnych pionierów sztuki abstrakcyjnej . Rozwój abstrakcji Hilmy af Klint był bezpośrednio związany z jej pracą z Towarzystwem Teozoficznym, której celem było wizualne przedstawienie i zachowanie koncepcji duchowych. Rosyjski abstrakcyjny ekspresjonista Wassily Kandinsky był również bardzo zainteresowany teozofią i teozoficznymi ideami dotyczącymi koloru. Holenderski artysta abstrakcyjny, Piet Mondrian, był również pod wpływem symboliki teozoficznej.

Idee teozoficzne miały również wpływ na irlandzki ruch literacki końca XIX i początku XX wieku, a pisarze tacy jak Charles Johnston , George Russell , John Eglinton , Charles Weeks i William Butler Yeats byli zainteresowani tym ruchem. Amerykański pisarz powieści przygodowych Talbot Mundy w wielu swoich pracach zawierał tematy teozoficzne. Porzucił swoją poprzednią przynależność do Chrześcijańskiej Nauki, by dołączyć do frakcji teozoficznej kierowanej przez Tingleya, dołączając do Towarzystwa w 1923 r. i osiedlając się w społeczności Point Loma.

Rosyjski kompozytor z przełomu XIX i XX wieku Aleksander Skriabin , którego poglądy metafizyczne i mistyczne miały duży wpływ na jego system tonalny i twórczość kompozytorską, zainteresował się teozofią mieszkając w Brukseli w latach 1909-10.

Wpływ na inne grupy religijne i ezoteryczne

Bestsellery i programy telewizyjne poświęcone są pojęciom teozoficznym, takim jak reinkarnacja i ewolucja duchowa; Internet jest przepełniony odniesieniami do koncepcji teozoficznych, takich jak ludzka aura (wyszukiwarka Google w maju 2012 r. uzyskała 47 milionów wejść) i czakry (12 milionów wejść). Nawet prawdziwie mainstreamowe media, takie jak National Geographic Channel, prezentują programy poświęcone archteozoficznym tematom, takim jak Atlantyda i duchowe tajemnice Egiptu. Terminy i idee stworzone lub zapośredniczone przez rzeczników Towarzystwa Teozoficznego z czasem stały się słowami domowymi, a pojawienie się teozofii oznaczało w ten sposób fundamentalną zmianę w życiu religijnym niezliczonych osób.

— Olav Hammer i Mikael Rothstein, 2013 r.

Założyciele wielu późniejszych nowych ruchów religijnych byli zaangażowani w teozofię. Wiele ezoterycznych grup - takich jak Alice Bailey Arcane Szkoła i Rudolf Steiner „s Antropozofia - są«bezpośrednio zależny»na teozofii. Chociaż oddzielił się od teozofii, gdy wyrzekł się twierdzenia Leadbeatera, że ​​był Nauczycielem Świata, Krishnamurti nadal wykazywał wpływy teozoficzne w swoich późniejszych naukach. W 1923 roku była teozofka, Anglo-Amerykańska Alice Bailey , założyła szkołę tajemną , która również opierała się na twierdzeniach dotyczących kontaktu z Wniebowstąpionymi Mistrzami.

Inny były teozof, Austriak Rudolf Steiner, oddzielił się od Towarzystwa Teozoficznego w związku z twierdzeniami o Krishnamurti, a następnie założył własne Towarzystwo Antropozoficzne w 1913 roku, które promowało Antropozofię , filozofię zainspirowaną ideami teozoficznymi. Pomimo odejścia od teozofów Rudolf Steiner przez resztę życia utrzymywał żywe zainteresowanie teozofią.

Gdy teozofia weszła do ruchu Völkisch pod koniec XIX wieku w Austrii i Niemczech, zsynchronizowała się, tworząc eklektyczny ruch okultystyczny znany jako ariozofia . Najwybitniejszy ariozof, austriacki Guido von List , był pod wpływem idei teozoficznych, tworząc swój własny system okultystyczny.

W Stanach Zjednoczonych w latach 30. XX wieku grupa I AM została założona przez Guya Ballarda i Ednę Ballard; grupa przyjęła ideę Wniebowstąpionych Mistrzów z teozofii. Idea Mistrzów – oraz wiara w Moryę i Kuthumiego – została również zaadaptowana do systemu wierzeń Kościoła Powszechnego i Triumfującego . Kanadyjski mistyk Manly P. Hall również cytował pisma Blavatsky jako kluczowy wpływ na jego idee. Idee teozoficzne, w tym dotyczące ewolucji Ziemi, wpłynęły na nauki brytyjskiego spiskowca Davida Icke .

Hammer i Rothstein stwierdzili, że teozofia wywarła silny wpływ na „popularną religijność” i pod koniec XX i XXI wieku „przenikała prawie każdy zakamarek współczesnej „ludowej” kultury religijnej” w krajach zachodnich. Wywarło to duży wpływ na środowisko New Age w drugiej połowie XX wieku. Odegrał ważną rolę w promowaniu wiary w reinkarnację wśród ludzi Zachodu.

Badania naukowe

Sala Teozofii na Manhattanie, Nowy Jork

Powstała znaczna ilość literatury na temat teozofii i Towarzystwa Teozoficznego. Większość wczesnych publikacji na temat teozofii podzieliła się na dwa obozy: albo apologetyczne i wysoce defensywne, albo wysoce antagonistyczne i agresywne wobec ruchu. Od 2001 roku religioznawca Olav Hammer wciąż mógł zauważyć, że książki prezentujące doktryny teozoficzne miały w większości charakter apologetyczny. Przykłady takich prac obejmują książkę Williama Q. Judge'a z 1893 r. Ocean of Theosophy i książkę Roberta Ellwooda z 1986 r . Teozofia . Zauważył, że większość z tych prac traktowała doktrynę teozoficzną tak, jakby była stałą jednostką i nie zawierała żadnej dyskusji na temat tego, jak zmieniły się na przestrzeni dziesięcioleci. Wiele artykułów na temat historycznego rozwoju ruchu ukazało się również w czasopiśmie Theosophical History .

Wielu wczesnych badaczy religii odrzuciło teozofię jako niewartą studiowania; Mircea Eliade na przykład opisał teozofię jako „obrzydliwą 'duchową' hybrydyczność”. Studium akademickie nurtu teozoficznego rozwinęło się na przecięciu dwóch poddziedzin naukowych: badania nowych ruchów religijnych, które pojawiły się w latach 70. XX wieku, oraz badania zachodniego ezoteryzmu. Na przykład Blavatsky Unveiled Volume 1 autorstwa teozoficznego uczonego Moona Laramie dostarcza współczesnego tłumaczenia i beznamiętnej analizy pierwszych siedmiu rozdziałów Isis Unveiled .

Znaczącą część stypendium z teozofii stanowią biografie jego czołowych członków oraz omówienia wydarzeń z historii Towarzystwa. W przeciwieństwie do znacznej ilości badań skoncentrowanych na pierwszych dwóch pokoleniach teozofów, niewiele powstało na temat późniejszych postaci. Hammer ubolewał również, że podczas gdy rozwijała się nauka o teozofii, nie koncentrowała się ona na przeformułowaniu teozofii przez Leadbeatera i Besanta ani na rozwijających się pomysłach pisarzy postteozoficznych, takich jak Steiner czy Bailey. Hammer i Rothstein sugerowali, że „brak literatury naukowej” na temat teozofii wynikał z tego, że „potężne jednostki i instytucje” w Europie i Ameryce Północnej uważały religię za „śmieszną”, zniechęcając w ten sposób uczonych do poświęcania czasu na jej badanie.

Zobacz też

Źródła

Przypisy

Bibliografia

  • Campbell, Bruce F. (1980). Odrodzenie starożytnej mądrości: historia ruchu teozoficznego . Berkeley: Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. Numer ISBN 978-0520039681.
  • Carlson, Maria (1993). Nie ma religii wyższej niż prawda: historia ruchu teozoficznego w Rosji, 1875-1922 . Princeton, NJ: Princeton University Press. Numer ISBN 978-0691636337.
  • Chajes, Julia (2017). „Reinkarnacja w Tajnej doktrynie HP Blavatsky ”. Korespondencje: internetowy dziennik do akademickiego studium zachodniego ezoteryzmu . 5 : 65-93.
  • Dixon, Radość (2001). Boska kobiecość: teozofia i feminizm w Anglii . The Johns Hopkins University Studies in Historical and Political Science. Baltimore i Londyn: Johns Hopkins University Press. Numer ISBN 0-8018-6499-2.
  • Faivre, Antoine (1994). Dostęp do zachodniej ezoteryki . Seria SUNY w zachodnich tradycjach ezoterycznych. Albany, NY: State University of New York Press.
  • Franklin, J. Jeffrey (2018). Sprawy duchowe: wierzenia okultystyczne, religie alternatywne i kryzys wiary w wiktoriańskiej Wielkiej Brytanii . Itaka i Londyn: Cornell University Press. Numer ISBN 9781501715440.
  • Gardell, Matthias (2003). Bogowie krwi: pogańskie odrodzenie i biały separatyzm . Durham i Londyn: Duke University Press. Numer ISBN 978-0-8223-3071-4.
  • Godwin, Joscelyn (1994). Oświecenie teozoficzne . Albany: State University of New York Press. Numer ISBN 978-0791421512.
  • Godwin, Joscelyn (1994b). "Przedmowa". W K. Paul Johnson (red.). Mistrzowie ujawnieni: Madame Blavatsky i mit Wielkiej Białej Loży . Albany: State University of New York Press. s.  XV–XIX . Numer ISBN 978-0791420645.
  • Goodrick-Clarke, Mikołaj (2004). Helena Bławacka . Berkeley: Książki północnoatlantyckie. Numer ISBN 978-1-55643-457-0.
  • Goodrick-Clarke, Mikołaj (2008). Zachodnie tradycje ezoteryczne: wprowadzenie historyczne . Oksford: Oxford University Press. Numer ISBN 978-0195320992.
  • Młot, Olav (2001). Domaganie się wiedzy: Strategie epistemologii od teozofii do New Age . Leiden i Boston: Brill. Numer ISBN 978-90-04-13638-0.
  • Młot, Olav ; Rothstein, Mikael (2013). "Wstęp". W Olava Hammer; Mikael Rothstein (red.). Podręcznik nurtu teozoficznego . Brill Podręczniki na temat współczesnej religii. Leiden: Błyskotliwy. s. 1–12. Numer ISBN 978-90-04-23596-0.
  • Hanegraaffa, Woutera (2013). Zachodni ezoteryzm: przewodnik dla zakłopotanych . Londyn: Bloomsbury Press. Numer ISBN 978-1441136466.
  • Introvigne, Massimo (2018). „Malowanie mistrzów w Wielkiej Brytanii: od Schmiechena do Scotta”. W Christine Ferguson; Andrew Radford (red.). Wyobraźnia okultystyczna w Wielkiej Brytanii: 1875-1947 . Abingdon i Nowy Jork: Routledge. s. 206-226. Numer ISBN 978-1-4724-8698-1.
  • Johnson, K. Paul (1994). Mistrzowie ujawnieni: Madame Blavatsky i mit Wielkiej Białej Loży . Albany: State University of New York Press. Numer ISBN 978-0791420645.
  • Johnston, Jay (2012). „Ciała teozoficzne: kolor, kształt i emocje od nowoczesnej estetyki do terapii leczniczych”. W Cusack, Carol; Norman, Alex (red.). Podręcznik nowych religii i produkcji kulturalnej . Brill Podręczniki na temat współczesnej religii. 4 . Leiden : Brill Publishers . s. 153-170. doi : 10.1163/9789004226487_008 . Numer ISBN 978-90-04-22187-1. ISSN  1874-6691 .
  • Lachman, Gary (2012). Madame Blavatsky: Matka nowoczesnej duchowości . Nowy Jork: Jeremy P. Tarcher/Pingwin. Numer ISBN 978-1-58542-863-2.
  • Laramie, Księżyc (2020). Blavatsky ujawniona: Pisma HP Blavatsky we współczesnym języku angielskim. Tom I . Londyn: Martin Firrell Company Ltd. ISBN 978-0993178696.
  • Lowry, Elżbieta (2019). „Ci kochankowie są nie z tego świata: seks, zgoda i retoryka nawrócenia w narracjach uprowadzonych”. W Darryl Caterine; John W. Morehead (red.). Kultura paranormalna i popularna: postmodernistyczny krajobraz religijny . Londyn i Nowy Jork: Routledge. s. 68–77. Numer ISBN 978-1-138-73857-7.
  • Meade, Marion (1980). Madame Blavatsky: Kobieta za mitem . Nowy Jork: Putnam. Numer ISBN 978-0-399-12376-4.
  • Kuropatwa, Krzysztof (2004). Ponowne zaklęcie tomu Zachodu. 1: Alternatywne duchowości, sakralizacja, kultura popularna i okkultura . Londyn: T&T Clark International. Numer ISBN 978-0567084088.
  • Kuropatwa, Krzysztof (2013). „Lost Horizon: HP Blavatsky i teozoficzny orientalizm”. W Olava Hammer; Mikael Rothstein (red.). Podręcznik nurtu teozoficznego . Brill Podręczniki na temat współczesnej religii. Leiden: Błyskotliwy. s. 309–333. Numer ISBN 978-90-04-23596-0.
  • Poller, Jake (2018). " " Pod Glamour ": Annie Besant, Charles Leadbeatera i Neo-teozofii". W Christine Ferguson; Andrew Radford (red.). Wyobraźnia okultystyczna w Wielkiej Brytanii: 1875-1947 . Abingdon i Nowy Jork: Routledge. s. 77–93. Numer ISBN 978-1-4724-8698-1.
  • Robertson, David G. (2016). UFO, teorie spiskowe i New Age: spisek milenijny . Londyn i Nowy Jork: Bloomsbury Academic. Numer ISBN 978-1-350-04498-2.
  • Santucci, James A. (2006). „Towarzystwo Teozoficzne”. W Wouter Hanegraaff (red.). Słownik gnozy i zachodniego ezoteryzmu . Leiden: Błyskotliwy. s. 1114–1123. Numer ISBN 978-90-04-15231-1.
  • Santucci, James A. (2012). „Teozofia”. W Olava Hammer; Mikael Rothstein (red.). The Cambridge Companion do nowych ruchów religijnych . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. s. 231-246. Numer ISBN 978-0521145657.
  • Shaw, Michael (2018). „Teozofia w Szkocji: orientalny okultyzm i tożsamość narodowa”. W Christine Ferguson; Andrew Radford (red.). Wyobraźnia okultystyczna w Wielkiej Brytanii: 1875-1947 . Abingdon i Nowy Jork: Routledge. s. 23–40. Numer ISBN 978-1-4724-8698-1.
  • Taves, Brian (1985). „Filozofia w popularnej fikcji: Talbot Mundy i Towarzystwo Teozoficzne”. Kwartalnik z Południowej Kalifornii . 67 (2): 153-186. doi : 10.2307/41171147 . JSTOR  41171147 .
  • Trompf, Garry W.; Bernauer, Lauren (2012). „Produkowanie utraconych cywilizacji: teozoficzne koncepcje w literaturze, mediach wizualnych i kulturze popularnej”. W Cusack, Carol; Norman, Alex (red.). Podręcznik nowych religii i produkcji kulturalnej . Brill Podręczniki na temat współczesnej religii. 4 . Leiden : Brill Publishers . s. 99–131. doi : 10.1163/9789004226487_006 . Numer ISBN 978-90-04-22187-1. ISSN  1874-6691 .
  • Waszyngton, Piotr (1993). Pawian Madame Blavatsky: teozofia i pojawienie się zachodniego guru . Londyn: Secker i Warburg. Numer ISBN 978-0-436-56418-5.

Dalsza lektura

  • Bednarowski, Mary Farrell (1980). „Poza głównym nurtem: Religia kobiet i przywódcy religijni kobiet w XIX-wiecznej Ameryce”. Dziennik Amerykańskiej Akademii Religii . 48 (2): 207–231. doi : 10.1093/jaarel/XLVIII.2.207 . JSTOR  1462703 .
  • Bergunder, Michael (2014). „Eksperymenty z teozoficzną prawdą: Gandhi, ezoteryzm i globalna historia religijna”. Dziennik Amerykańskiej Akademii Religii . 82 (2): 398-426. doi : 10.1093/jaarel/lft095 .
  • Bevir, Mark (1994). „Zachód zwraca się na wschód: Madame Blavatsky i transformacja tradycji okultystycznej”. Dziennik Amerykańskiej Akademii Religii . 62 (3): 747-767. doi : 10.1093/jaarel/LXII.3.747 . JSTOR  1465212 .
  • Bevir, Mark (2003). „Teozofia i początki Indyjskiego Kongresu Narodowego” . Międzynarodowy Dziennik Studiów Hinduskich . 7 (1): 99–115. doi : 10.1007/s11407-003-0005-4 . JSTOR  20106850 . S2CID  54542458 .
  • Bryson, Mary E. (1977). „Metafory wolności: teozofia i irlandzkie odrodzenie literackie”. Kanadyjski Dziennik Studiów Irlandzkich . 3 (1): 32–40. doi : 10.2307/25512386 . JSTOR  25512386 .
  • Charjes, Julia (2012). „Metempsychoza i reinkarnacja w Izydzie odsłonięte ”. Historia teozoficzna . 16 : 128–150.
  • Charjes, Julia (2016). „Blavatsky i Monoteizm: w kierunku historyzacji kategorii krytycznej”. Dziennik Religii w Europie . 9 (2-3): 247-275. doi : 10.1163/18748929-00902008 .
  • Dixon, Radość (1997). „Seksologia i okultyzm: seksualność i podmiotowość w New Age teozofii”. Dziennik Historii Seksualności . 7 (3): 409–433. JSTOR  4629636 .
  • Młot, Olav (2009). „Schizma i konsolidacja: przypadek ruchu teozoficznego”. W James R. Lewis (red.). Święte schizmy: jak dzielą się religie . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. s. 196-217.
  • Hanegraaffa, Woutera (1996). Religia New Age i kultura zachodnia: ezoteryzm w zwierciadle myśli świeckiej . Leiden: Błyskotliwy. Numer ISBN 978-9004106956.
  • Hanegraaff, Wouter J. (2017). „Wyobraźnia teozoficzna”. Korespondencje: internetowy dziennik do akademickiego studium zachodniego ezoteryzmu . 5 : 3–39.
  • Kirkley, Evelyn A. (1998). „ Równość płci, ale…”: Kobiety w teozofii Point Loma, 1899-1942”. Nova Religio: Dziennik alternatywnych i wschodzących religii . 1 (2): 272–288. doi : 10.1525/nr.1998.1.2.272 . JSTOR  10.1525/nr.1998.1.2.272 .
  • Kraft, Siv Ellen (2002). „ Mieszać lub nie mieszać”: Synkretyzm/antysynkretyzm w historii teozofii”. Liczba . 49 (2): 142–177. doi : 10.1163/156852702760186754 . JSTOR  3270480 .
  • Lavoie, Jeffrey D. (2012). Towarzystwo Teozoficzne: Historia Ruchu Spirytualistycznego . Numer ISBN 9781612335537.
  • Neufeldt, Ronald (1986). „W poszukiwaniu utopii: karma i odrodzenie w ruchu teozoficznym”. W Ronald W. Neufeldt (red.). Karma i odrodzenie: rozwój postklasyczny . Albany: State University of New York Press.
  • Prothero, Stephen (1993). „Od spirytualizmu do teozofii: „podnoszenie” tradycji demokratycznej”. Religia i kultura amerykańska: Journal of Interpretation . 3 (2): 197–216. JSTOR  1123988 .
  • Prothero, Stephen (1995). „Henry Steel Olcott i „buddyzm protestancki ”. Dziennik Amerykańskiej Akademii Religii . 63 (2): 281–302. doi : 10.1093/jaarel/LXIII.2.281 . JSTOR  1465402 .
  • Prothero, Stephen (1996). Biały buddysta: azjatycka odyseja Henry'ego Steela Olcotta . Bloomington: Indiana University Press.
  • Santucci, James A. (2008). „Pojęcie rasy w teozofii”. Nova Religio: Dziennik alternatywnych i wschodzących religii . 11 (3): 37–63. doi : 10.1525/nr.2008.11.3.37 . JSTOR  10.1525/nr.2008.11.3.37 .
  • Scott, J. Barton (2009). „Miracle Publics: teozofia, chrześcijaństwo i afera Coulomba”. Historia religii . 49 (2): 172-196. doi : 10.1086/649525 . JSTOR  10.1086/649525 . S2CID  161606445 .
  • Van Wormer, Stephen R.; Brutto, G. Timothy (2006). „Identyfikacja archeologiczna idiosynkratycznego stylu życia: wykopaliska i analiza zrzutu Towarzystwa Teozoficznego, San Diego, Kalifornia”. Archeologia historyczna . 40 (1): 100–118. doi : 10.1007/BF03376717 . JSTOR  25617318 . S2CID  141573487 .
  • Winnicki, Ilja (2006). „Gdzie pochowany jest Bobok: Teozoficzne korzenie „Fantastycznego realizmu Dostojewskiego ”. Przegląd Słowiański . 65 (3): 523-543. doi : 10.2307/4148662 . JSTOR  4148662 .

Zewnętrzne linki