Trzy pokolenia praw człowieka - Three generations of human rights

Prawa
HumanRightsLogo.svg
Rozróżnienia teoretyczne
Prawa człowieka
Prawa przysługujące beneficjentowi
Inne grupy praw

Podział praw człowieka na trzy pokolenia został pierwotnie zaproponowany w 1979 roku przez czeskiego prawnika Karela Vasaka z Międzynarodowego Instytutu Praw Człowieka w Strasburgu . Użył tego terminu co najmniej w listopadzie 1977 roku. Teorie Vasaka zakorzeniły się przede wszystkim w prawie europejskim.

Jego dywizje podążają za trzema hasłami rewolucji francuskiej : Wolność, Równość, Braterstwo . Te trzy pokolenia są odzwierciedlone w niektórych rubrykach Karty Praw Podstawowych Unii Europejskiej . Powszechna deklaracja praw człowieka zawiera prawa, które są traktowane jako drugiej generacji, jak również te, które pierwszej generacji, ale to nie robi różnicy w sobie (prawa wymienione nie są w określonej kolejności).

Prawa człowieka pierwszej generacji

Prawa człowieka pierwszej generacji, czasami nazywane prawami „niebieskimi”, dotyczą przede wszystkim wolności i udziału w życiu politycznym. Mają one zasadniczo charakter obywatelski i polityczny : służą negatywnie do ochrony jednostki przed ekscesami państwa. Prawa pierwszej generacji obejmują m.in. prawo do życia , równość wobec prawa , wolność słowa , wolność wyznania , prawo własności , prawo do rzetelnego procesu sądowego , prawo do głosowania . Niektóre z tych praw i prawo do rzetelnego procesu sądowego sięgają czasów Magna Carta z 1215 r. i Praw Anglików , które zostały wyrażone w angielskiej Karcie Praw z 1689 r. Pełniejszy zestaw praw człowieka pierwszej generacji został zapoczątkowany we Francji przez Deklarację Praw Człowieka i Obywatela z 1789 r. oraz Kartę Praw Stanów Zjednoczonych z 1791 r.

Zostały one uświęcone na poziomie globalnym i nadano im status w prawie międzynarodowym, najpierw na mocy Artykułów 3 do 21 Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka z 1948 r., a później w Międzynarodowym Pakcie Praw Obywatelskich i Politycznych z 1966 r . W Europie zostały zapisane w Europejskiej Konwencji Praw Człowieka z 1953 roku.

Prawa człowieka drugiej generacji

Prawa człowieka drugiej generacji są związane z równością i zaczęły być uznawane przez rządy po II wojnie światowej . Mają one zasadniczo charakter ekonomiczny, społeczny i kulturowy . Gwarantują różnym obywatelom równe warunki i traktowanie. Prawa wtórne obejmowałyby prawo do zatrudnienia w sprawiedliwych i korzystnych warunkach , prawo do wyżywienia , mieszkania i opieki zdrowotnej , jak również do zabezpieczenia społecznego i zasiłków dla bezrobotnych . Podobnie jak prawa pierwszej generacji, zostały one również objęte Powszechną Deklaracją Praw Człowieka, a ponadto zawarte w Artykułach 22-28 Powszechnej Deklaracji oraz Międzynarodowym Paktu Praw Gospodarczych, Społecznych i Kulturalnych .

W Stanach Zjednoczonych Ameryki prezydent Franklin D. Roosevelt w swoim orędziu o stanie Unii 11 stycznia 1944 r. zaproponował drugą kartę praw , obejmującą w dużej mierze te same podstawy. Obecnie wiele narodów, stanów lub grup narodów opracowała prawnie wiążące deklaracje gwarantujące kompleksowe zestawy praw człowieka, np. Europejska Karta Społeczna .

Niektóre stany uchwaliły niektóre z tych praw ekonomicznych, np. stan Nowy Jork zapisał w swoim prawie konstytucyjnym prawo do bezpłatnej edukacji , a także „prawo do organizowania się i rokowań zbiorowych ” oraz odszkodowania dla pracowników .

Prawa te są czasami nazywane prawami „ czerwonymi ”. Nakładają na rząd obowiązek ich respektowania, promowania i wypełniania, ale to zależy od dostępności zasobów. Obowiązek jest nakładany na państwo, ponieważ kontroluje własne zasoby. Nikt nie ma bezpośredniego prawa do mieszkania i prawa do nauki . (W RPA , na przykład, prawo nie jest, per se , do mieszkania, ale raczej „mieć dostęp do odpowiednich warunków mieszkaniowych”, zrealizowanego na podstawie progresywnego).

Obowiązkiem rządu jest realizacja tych pozytywnych praw.

Prawa człowieka trzeciej generacji

Prawa człowieka trzeciej generacji to te prawa, które wykraczają poza zwykłe obywatelskie i społeczne prawa, wyrażone w wielu postępowych dokumentach prawa międzynarodowego , w tym w Deklaracji Sztokholmskiej Konferencji Narodów Zjednoczonych w sprawie Środowiska Człowieka z 1972 r., Deklaracji z Rio w sprawie Środowiska i Rozwoju z 1992 r. oraz inne elementy ogólnie aspirującego „ prawa miękkiego ”.

Znane również jako prawa człowieka Solidarności , są to prawa, które próbują wyjść poza ramy praw indywidualnych, aby skupić się na koncepcjach zbiorowych, takich jak społeczność lub ludzie. Jednak termin ten pozostaje w dużej mierze nieoficjalny, podobnie jak używany również przydomek „ zielonych ” praw, a zatem zawiera niezwykle szerokie spektrum praw, w tym:

Afrykańska Karta Praw Człowieka i Ludów zapewnia wiele z nich: prawo do samostanowienia, prawa do rozwoju, prawo do zasobów naturalnych oraz prawo do zadowalającego środowiska. Niektóre kraje posiadają również konstytucyjne mechanizmy ochrony praw trzeciej generacji. Na przykład węgierski komisarz Parlamentarne dla przyszłych pokoleń The Parliament of Finland „s Komitetu przyszłości  [ fi ] , a niegdysiejszy Komisja dla przyszłych pokoleń w Knesecie w Izraelu.

Niektóre organizacje międzynarodowe mają biura do ochrony takich praw. Przykładem jest Wysokiego Komisarza do spraw Mniejszości Narodowych z Organizacja Bezpieczeństwa i Współpracy w Europie . Dyrekcja Generalna ds Środowiska Komisji Europejskiej ma na misji „ochrony, zachowania i poprawy środowiska dla obecnych i przyszłych pokoleń oraz promowanie zrównoważonego rozwoju”.

Kilka jurysdykcji uchwaliło przepisy dotyczące ochrony środowiska , np. nowojorski „zawsze dziki” artykuł konstytucyjny, który jest egzekwowany przez prokuratora generalnego stanu Nowy Jork lub przez dowolnego obywatela byłego rel. za zgodą Wydziału Apelacyjnego .

Czwarta generacja

Kilku analityków twierdzi, że pojawia się czwarta generacja praw człowieka, która obejmowałaby prawa, których nie można uwzględnić w trzeciej generacji, przyszłe roszczenia praw pierwszej i drugiej generacji oraz nowe prawa, zwłaszcza w odniesieniu do rozwoju technologicznego i technologii informacyjno-komunikacyjnych oraz cyberprzestrzeń.

Jednak jego treść nie jest jasna, a analitycy ci nie przedstawiają unikalnej propozycji. Zwykle przejmują pewne prawa od trzeciego pokolenia i włączają je do czwartego, takie jak prawo do zdrowego środowiska czy aspekty związane z bioetyką . Niektórzy z tych analityków uważają, że czwarte pokolenie to prawa człowieka w odniesieniu do nowych technologii , podczas gdy inni wolą mówić o prawach cyfrowych, gdzie można by znaleźć nowy zakres praw, takich jak:

  • Prawo do równego dostępu do przestrzeni obliczeniowej i cyfrowej
  • Prawo do cyfrowego samostanowienia
  • Prawo do bezpieczeństwa cyfrowego
  • Prawo dostępu do własnych danych cyfrowych ( habeas data )

Inni wskazują, że elementem różnicującym byłoby to, że podczas gdy pierwsze trzy pokolenia odnoszą się do człowieka jako członka społeczeństwa, prawa czwartego odnosiłyby się do człowieka jako gatunku.

Komentarz

Maurice Cranston argumentował, że niedobór oznacza, że ​​rzekome prawa drugiej i trzeciej generacji wcale nie są prawami. Jeśli jedna osoba ma prawo, inni mają obowiązek szanować to prawo, ale rządom brakuje zasobów niezbędnych do wypełnienia obowiązków wynikających z rzekomych praw drugiej i trzeciej generacji obywateli.

Charles Kesler , profesor rządu w Claremont McKenna College i starszy pracownik Instytutu Claremont , argumentuje, że prawa człowieka drugiej i trzeciej generacji służą jako próba ukrycia celów politycznych, co do których większość może się zgodzić, że są dobre i samych siebie, w języku praw, a tym samym nadają tym celom politycznym niewłaściwe konotacje. Jego zdaniem nazywanie dóbr społeczno-gospodarczych „prawami” nieodłącznie tworzy powiązane pojęcie „ obowiązków ”, tak że inni obywatele muszą być zmuszani przez rząd do dawania rzeczy innym ludziom w celu realizacji tych nowych praw. Stwierdził również, że w Stanach Zjednoczonych nowe prawa powodują „nacjonalizację” podejmowania decyzji politycznych na szczeblu federalnym z pogwałceniem federalizmu. W swojej książce Soft Despotism, Democracy's Drift , Paul Rahe, profesor w Hillsdale College , napisał, że skupienie się na prawach opartych na równości prowadzi do podporządkowania pierwotnych praw obywatelskich stale rozszerzającemu się rządowi, który byłby zbyt niekompetentny, aby zapewnić jego obywatele słusznie i dążyliby jedynie do podporządkowania sobie większej liczby praw.

XIX-wieczny filozof Frederic Bastiat podsumował konflikt między tymi negatywnymi i pozytywnymi prawami , mówiąc:

Pan de Lamartine napisał do mnie pewnego dnia: „Twoja doktryna jest tylko połową mojego programu; zatrzymałeś się na wolności; idę do braterstwa”. Odpowiedziałem mu: „Druga połowa twojego programu zniszczy pierwszą połowę”. I w rzeczywistości jest zupełnie niemożliwe dla mnie oddzielenie słowa „braterstwo” od słowa „dobrowolny”. Niemożliwe jest dla mnie wyobrażenie braterstwa jako prawnie narzuconego, bez legalnego zniszczenia wolności i legalnego podeptania sprawiedliwości.

Ekonomista Friedrich Hayek argumentował, że koncepcja „ sprawiedliwości społecznej ” drugiej generacji nie może mieć żadnego praktycznego znaczenia politycznego:

Żaden stan rzeczy jako taki nie jest sprawiedliwy ani niesprawiedliwy: dzieje się tak tylko wtedy, gdy założymy, że ktoś jest odpowiedzialny za jego spowodowanie… W tym samym sensie spontanicznie działający rynek , na którym ceny pełnią rolę wskazówek do działania, nie może brać pod uwagę tego, czego ludzie w jakikolwiek sposób potrzebują lub na co zasługują, ponieważ tworzy dystrybucję, której nikt nie zaprojektował, a coś, co nie zostało zaprojektowane, sam stan rzeczy jako taki, nie może być sprawiedliwy ani niesprawiedliwy. A idea, że ​​rzeczy powinny być zaprojektowane w „sprawiedliwy” sposób, oznacza w efekcie, że musimy porzucić rynek i zwrócić się do gospodarki planowej, w której ktoś decyduje, ile każdy powinien mieć, a to oczywiście oznacza, że że możemy ją mieć tylko za cenę całkowitego zniesienia wolności osobistej.

Profesor prawa na New York University School of Law Jeremy Waldron napisał w odpowiedzi na krytykę praw drugiej generacji:

W każdym razie argument od praw pierwszej generacji do praw drugiej generacji nigdy nie miał być przedmiotem analizy pojęciowej. Chodziło raczej o to, że jeśli naprawdę zależy nam na zapewnieniu człowiekowi wolności obywatelskiej lub politycznej, temu zaangażowaniu powinna towarzyszyć dalsza troska o warunki życia osoby, które umożliwiają mu korzystanie z tej wolności i korzystanie z niej. Dlaczego, u licha, warto walczyć o wolność tej osoby (powiedzmy jej wolność wyboru między A i B), gdyby została ona pozostawiona w sytuacji, w której wybór między A i B nic dla niego nie znaczył lub w której wybór a nie drugi nie miałby wpływu na jego życie?”

Węgierski socjalista i ekonomista polityczny Karl Polanyi przedstawił Hayekowi przeciwstawny argument w książce The Great Transformation . Polanyi pisał, że niekontrolowany wolny rynek doprowadziłby do represyjnej koncentracji gospodarczej, a następnie do kooptowania demokratycznych rządów, które degradują prawa obywatelskie.

Światowa Konferencja Praw Człowieka w 1993 roku sprzeciwił się rozróżnienie między praw obywatelskich i politycznych (praw negatywnych) oraz praw gospodarczych, społecznych i kulturalnych (prawa pozytywne), które doprowadziły do deklaracji wiedeńskiej i programu działania głosząc, że „wszystkie prawa człowieka są uniwersalne, niepodzielne, współzależne i wzajemnie powiązane”.

Zobacz też

Uwagi

Zewnętrzne linki