Tybbetibaba - Tibbetibaba

Tibbetibaba
.jpg
Najczęściej dostępne zdjęcie Tibbetibaba
Osobisty
Urodzić się
Nabin Chattopadhyaya

Zmarł 19 listopada 1930
Religia hinduizm
Narodowość indyjski
Filozofia Adwajta wedanta , Tantra , Mahajana
Kariera religijna
Guru Paramananda Thakkar i nieznany tybetański lama
Uczniowie
Korona Mahasadhak, Paramhamsa
Cytat

Miłość i współczucie to jedyna droga. Miłość jest jedyną formą kultu.

Tibbetibaba znany również jako Mahasadhak Tibbetibaba lub Paramhamsa Tibbetibaba alternatywne pisownie Tibbatibaba , Tibbati Baba , Tibbeti Baba , Tibbotibaba lub Tibboti Baba ( "Tybetańska Baba" lub mnich z Tybetu, gdy w języku angielskim.) Urodzonych Nabin Chattopadhhyaya bengalskim : নবীন চট্টোপাধ্যায় ; Mahasamadhi lub śmierci – 19 listopada 1930) był słynnym bengalskim filozofem, świętym i joginem . Był jednym z niewielu świętych w Indiach, których życie było połączeniem doktryny Advaita Vedanta hinduizmu i doktryny buddyzmu mahajany . Tibbetibaba był mistrzem wszystkich ośmiu siddhi i podobno miał niezwykłe moce lecznicze. Mimo że był mistrzem wszystkich siddhi , nie był osobiście zainteresowany ich użyciem.

Biografia

Było wiele incydentów i wydarzeń, które miały miejsce w życiu Tibbetibaba (zm. 19 listopada 1930). Wiele wydarzeń zostało spisanych przez jego wielbicieli i uczniów, a niektóre nie zostały spisane. Ogólnie rzecz biorąc, istnieją dwa poglądy na wydarzenia i incydenty, które miały miejsce w życiu Tibbetibaba. Pierwszy pogląd jest prezentowany w książkach takich jak „Bharater Sadhak O Sadhika” i „Bharater Sadhak – Sadhika”. Drugi pogląd jest prezentowany w książkach biograficznych ( Tibbatibabar Parichay i Paramhamsa Tibbati Babar Smriti Katha ) napisanych przez uczniów Tibbetibaby, takich jak Kunjeshwar Misra i Akhandananda Brahmachari. Ponieważ książki napisane przez Kunjeshwara Misrę i Akhandanandę Brahmachariego zostały wydane przez Tibbati Baba Vedanta Ashram (Adres – 76/3, Taantipara Lane, PO Santragachi, Howrah – 711 104, West Bengal, Indie), wydaje się bardziej autentyczny.

Jednak wydarzenia związane z życiem Tibbetibaba w Palitpur Ashram w wiosce Palitpur (w Burdwan w Indiach), wydarzenia w innych częściach niepodzielonych Indii i Afganistanu, jego filozofia, moce duchowe i jego nauki wydają się całkowicie autentyczne. Tak więc poglądy na pierwszą szkołę są podawane razem z drugą szkołą.

Pierwszy widok

Ten pogląd dotyczący wydarzeń i incydentów, które miały miejsce w życiu Tibbetibaby, jest przedstawiony w Bharater Sadhak O Sadhika i Bharater Sadhak – Sadhika .

Wczesne życie

Nabin Chandra urodził się w bengalskiej rodzinie braminów Rarhi . Jego ojciec był joginem tantrycznym, który osiadł w Assam . Podczas gdy jego matka była Shaivite (wielbicielką Shivy). Mówi się, że nie pamiętał roku, daty i miesiąca urodzenia. Jego ojciec zmarł, gdy był bardzo młody. Tak więc jego matka musiała znosić wielkie trudy, aby go wychować.

Od dzieciństwa Nabin Chandra interesował się przyrodą i myślał o Stwórcy tego świata. Ale jego poglądy na temat Stwórcy nie zgadzały się z koncepcją Boga jego zmarłego ojca lub matki. Jego pomysł polegał na tym, że Bóg musi być bardzo różny od tego, za kogo Go lub Ona uważają zwykli mężczyźni i kobiety.

sannjasa

Z biegiem lat Nabin Chandra wkroczył w świat nastolatków. Jego poglądy na temat Boga stały się jeszcze głębsze. Pewnej nocy, z okazji święta Shivratri, miał krótką kłótnię o Boga. W związku z tym opuścił swój dom w poszukiwaniu osoby, która stworzyła ten świat.

Ajodhja

Po wyjściu z domu Nabin Chandra spotkał w gospodzie grupę pielgrzymów. Celem grupy była Ajodhja , miejsce narodzin Pana Ramy . Nabin Chandra postanowił zostać sanjasinem (wędrownym mnichem) w poszukiwaniu boga. Poprosił pielgrzymów, aby zabrali go ze sobą. Członkowie grupy zgodzili się i wkrótce rozpoczęli długą podróż Nabin Chandry z Assam do Ajodhji. Kiedy grupa dotarła do Ajodhji, jej członkowie, z wyjątkiem Nabina Czandry, zaczęli oddawać cześć Panu Ramie .

Umysł Nabin Chandra był pochłonięty gdzie indziej. Jego koncepcja Boga była nieokreślonego typu, w przeciwieństwie do bóstw takich jak Rama, Shiva i inne. Więc pewnego dnia po cichu opuścił grupę. Po przekroczeniu rzeki Sarayu skierował się na północ. W końcu dotarł do Nepalu .

Nepal

W Nepalu Nabin Chandra spotkał nieznanego hinduskiego mnicha, który mieszkał w chacie nad rzeką. Zaczął mieszkać z mnichem. Pewnej zimowej nocy wyraził mu pragnienie zdobycia wiedzy o Bogu. Mnich poprosił go, aby natychmiast zanurzył się w rzece. Po kąpieli w rzece podszedł do mnicha i został uczniem. Mnich wyjaśnił, że Nabin musiał dołożyć wszelkich starań, aby zdobyć wiedzę o Bogu. Zapytał Nabina Chandrę o jego ulubiony obiekt miłości w jego domu. Nabin Chandra odpowiedział, że bardzo kocha swoją owieczkę. Ponieważ był zaledwie nastolatkiem, jego guru poprosił go, aby medytował nad ulubionym przedmiotem jego miłości, czyli barankiem.

Po kilku latach rygorystycznej medytacji Nabin Chandra w końcu osiągnął samadhi (super-koncentrację). W ten sposób zdobył wiedzę o Brahmanie u zwierząt (która według Advaita Vedanta Brahman jest obecna nawet u zwierząt). Ten rodzaj wiedzy odpowiadał wiedzy Saguna Brahmana .

Manasarovar, Tybet

Jezioro Manasarovar. Tibbetibaba odwiedził to jezioro.

Po zdobyciu wiedzy o Brahmanie u zwierząt, Nabin Chandra udał się do jeziora Manasarovar w Tybecie. W końcu udało mu się tam dotrzeć, nie zważając na przeszkody, jakie napotkał podczas podróży z Nepalu do jeziora Manasarovar w Tybecie.

Po dotarciu do jeziora wybrał jaskinię w pobliżu jeziora i zaczął medytować o Bogu. Pragnął mieć wizję Brahmana (Bóg nieokreślony i bez atrybutów według hinduizmu). Nawet po wielodniowej medytacji mógł wreszcie widzieć tylko ciemność jako obiekt swojej wizji.

Nagle pewnego dnia zobaczył tybetańskiego buddystę lamę stojącego przy wejściu do jaskini. Pomyślał, że być może Bóg posłał osobę, aby pomogła mu w jego celu, jakim jest urzeczywistnienie Boga. Dlatego żarliwie poprosił Lamę, aby uczynił go swoim uczniem i pomógł mu w poznaniu Boga.

Lama buddyzmu tybetańskiego zgodził się uczynić Nabina swoim uczniem, ale wyjaśnił, że nie zna metody duchowej praktyki Advaita. Ponieważ był mnichem mahajany , mógł nauczyć go jedynie metody duchowej praktyki mahajany. Nabin Chandra wyjaśnił, że wiedza o Brahmanie według zasad Advaity jest równoważna nirwanie buddyzmu i dlatego był gotów zostać jego uczniem. Tak więc pod przewodnictwem lamy Nabin Chandra nauczył się duchowych praktyk i wierzeń. Teraz łatwiej mu było medytować o Nirguna Brahmanie (Bogu, który jest nieskończony i bez atrybutów). Zdał sobie jednak sprawę, że medytując najpierw o Saguna Brahmanie (Bogu z atrybutami), z łatwością może skoncentrować swój umysł na Nirguna Brahmanie (Bogu bez atrybutów). Wraz ze zmianą techniki w końcu zrealizował swoje ukochane marzenie o osiągnięciu wiedzy Nirguna Brahmana.

Wędrówki

Uświadomiwszy sobie wiedzę o Brahmanie, Nabin Chandra postanowił zejść na równiny i wędrować, podążając za ideałem swojego tybetańskiego guru mahajany, by łagodzić bóle i cierpienia ludzi świata i zainspirować ich do kroczenia ścieżką zbawienia.

Nabin Chandra podróżował wzdłuż i wszerz wzdłuż i wszerz Indii, Nepalu, Bangladeszu , Pakistanu , Afganistanu i Birmy , ciesząc się nieopisanym pięknem Nirguna Brahmana, który manifestuje się we wszystkich istotach tego świata. Podobnie jak jego ideał, Pan Budda , łagodził cierpienia cierpiących istot. Połączył nauki ścieżki Pana Buddy, takie jak miłość, niestosowanie przemocy i współczucie dla wszystkich żywych istot, z naukami wedantyjskimi o radowaniu się obecnością Brahmana we wszystkich istotach w tym samym czasie.

Kanpur

Kanpur było ważnym ośrodkiem oporu podczas indyjskiego buntu w 1857 r. (znanego również jako pierwsza wojna o niepodległość Indii i bunt Sipojów). Rewolta wybuchła w czerwcu 1857 roku, a Nana Sahib został ogłoszony Peszwą z Kanpur. Rebelianci pokonali generała Hugh Wheelera poza miastem. Ale po zaciętej bitwie sir Colin Campbell odbił Kanpur w grudniu 1857 roku. Nana Sahib i jego porucznik Tantiya Tope uciekli z miasta. Teraz gniew brytyjski został skierowany przeciwko zwykłym ludziom z Kanpur . Wobec mas zaczęto popełniać okrucieństwa. Nie oszczędzono nawet niewinnych mężczyzn i kobiet. Wiele osób było więzionych w więzieniach. Wędrując z miejsca na miejsce, Nabin Chandra pojawił się w Kanpur. Bolał go widok mieszkańców Kanpur uciskanych przez brytyjskich żołnierzy i oficerów. Postanowił interweniować. Przedstawił się jako mnich z Tybetu (ponieważ zapewnił sobie duchowe Oświecenie w Tybecie) i poprosił brytyjskiego oficera, aby przestał uciskać niewinnych ludzi. Ale jego prośba została zlekceważona. W związku z tym musiał użyć swojej duchowej mocy, aby tymczasowo osłabić żołnierzy pod dowództwem brytyjskiego oficera. Teraz oficer musiał spełnić jego prośbę. Nabin Chandra spotkał się również ze starszym oficerem oddelegowanym do miasta i dobrowolnie dostał się do więzienia, aby sprawdzić, jak traktowani są więźniowie. W końcu starszy oficer wojskowy zdał sobie sprawę ze swojego błędu i nakazał uwolnienie Nabina Chandry i innych więźniów, którzy byli z nim. Nabin Chandra otrzymał również zapewnienie, że niewinni ludzie nie zostaną ukarani przez brytyjskich oficerów wojskowych i podległych im żołnierzy. W tym momencie uwolnieni więźniowie i ludzie obecni na miejscu okrzyknęli Nabin Chandrę swoim zbawicielem i ukuli dla niego imię Tibbetibaba.

Ponowna wizyta w Nepalu

Jest jednym z niewielu świętych w Indiach, którzy sprawili, że ich dusza na stałe lub tymczasowo weszła w inne ludzkie ciało. Według hinduizmu każda żywa dusza człowieka może wejść w ciało innego żywego lub martwego człowieka. Fakt ten potwierdza Swami Vivekananda w swojej książce „Radź-joga czyli podbijanie wewnętrznej natury”. Można to zrobić, medytując nad ciałem, do którego należy wejść.

Innym znanym świętym, o którym mówi się, że dokonał tego wyczynu, jest Adi Shankara. Zrobił to, gdy Ubhaya Bharati, żona Mandana Mishra, wezwała go do debaty na temat „nauki o miłości seksualnej”. Tak więc, aby poznać praktyczne aspekty uprawiania miłości, wszedł na okres jednego miesiąca w ciało zmarłego króla. W konsekwencji Ubhaya Bharati został zmuszony do pogodzenia się z porażką.

W hinduizmie uważa się, że narodziny i śmierć są jak zmiana ubrania. Narodziny mają miejsce, gdy dusza wchodzi do nowego ciała. Kiedy dusza porzuca ciało, zdarzenie nazywa się śmiercią.

Kiedy po wielu latach tułaczki stwierdził, że jego ciało osłabło; postanowił wejść swoją duszę w ciało tybetańskiego mnicha buddyjskiego. Tybetański mnich buddyjski (Lama) właśnie wszedł do stanu Parinirvana .

Po otrzymaniu nowego ciała (ciała Lamy) wznowił wędrówkę i zaczął czynić uczniów.

Drugi widok

Jest to pogląd przedstawiony w książkach biograficznych ( Tibbatibabar Parichay i Paramhamsa Tibbati Babar Smriti Katha ) napisanych przez uczniów Tibbetibaba, takich jak Kunjeshwar Misra i Akhandananda Brahmachari.

Wczesne życie

Tibbetibaba urodził się w Sylhet (Srihatta), Bangladesz . Jego pierwotne imię brzmiało Nabin (Nabin Chattopadhyaya według Kunjeshwar Misra). Był szóstym dzieckiem swojej rodziny. Jego ojciec i matka byli wielkimi wielbicielami Pana Śiwy. Jego ojciec zmarł, gdy był bardzo młody.

Nabin (Nabin Chattopadhyaya) pobierał wczesną edukację w swojej wiejskiej szkole. Już od dzieciństwa miał skłonności duchowe. W wieku trzynastu lat postanowił opuścić swój dom, aby kontynuować poszukiwanie poznania Boga.

Szukaj guru

Nabin odwiedził wiele miejsc, takich jak Gaya, Ayodhya i Vrindavan w poszukiwaniu guru. Ale nie mógł znaleźć nikogo, kto mógłby być jego Guru. Następnie udał się do sanktuarium Amarnath w Kaszmirze . Tam spotkał mnicha, który poradził mu, aby udał się do Tybetu, gdzie spełni się jego pragnienie znalezienia Guru. Ale powiedział też, że gdyby przejechał przez Nepal, jego podróż byłaby mniej męcząca. Na wjazd do Tybetu przez Nepal (Nabin) potrzebował zgody króla Nepalu. Następnie mnich powiedział Nabinowi, aby najpierw odwiedził premiera Nepalu, który był z nim dobrze zaznajomiony (mnich). Premier zabrałby go (Nabina) do króla i wtedy nie miałby trudności z uzyskaniem pozwolenia na wyjazd do Tybetu.

Nepal

Z Amarnath Nabin udał się do Nepalu. Po zwiedzeniu wielu świątyń i innych miejsc, w końcu spotkał się z premierem Nepalu. Opowiedział premierowi o swoim duchowym pragnieniu i przesłaniu przez mnicha, którego spotkał w Amarnath. Premier zabrał go do króla Nepalu.

Król był zdumiony duchowym pragnieniem takiego młodego nastoletniego chłopca i natychmiast dał mu (Nabinowi) pozwolenie na udanie się do Tybetu przez Nepal. Dał mu również list, który miał być przekazany znanemu mu Lamie (królowi).

Tybet

Nabin (Tibbetibaba) wszedł do Tybetu z grupą tybetańskich biznesmenów. W Tybecie nie miał trudności ze znalezieniem Lamy polecanego przez króla Nepalu.

Lama zgodził się uczynić Nabina swoim uczniem. Zapytał go, czy pamięta kogoś w swoim domu. Nabin czule wspominał swojego bawoła. Teraz Lama poprosił go, aby medytował nad obrazem bizona w jego umyśle. W ten sposób Nabin rozpoczął medytację i po intensywnej medytacji przez rok osiągnął Nirvikalpa samadhi Saguna Brahmana (Boga z atrybutami).

Lama był zdumiony osiągnięciem samadhi w tak młodym wieku. Następnie zabrał Nabina do słynnego lamy o imieniu Paramananda Thakkar. Paramananda był bardzo wielkim lamą Tybetu i osiągnął szczyt adwajtawedanty, tantry i buddyzmu mahajany. Lama zażądał, aby Paramananda uczynił Nabina swoim uczniem. Paramananda zgodził się dać schronienie Nabinowi, ale nie od razu uczynił Nabina swoim uczniem. Nabin musiał najpierw udowodnić swoją wartość. Tak więc Nabin bezinteresownie służył swemu nowemu panu przez kilka lat. W końcu Paramananda był zadowolony ze służby Nabina i uczynił go swoim uczniem.

Pod rządami Paramanandy Nabin przez sześć lat rygorystycznie przestrzegał zasad jogi , tantry, adwajtawedanty i buddyzmu mahajany i osiągnął wielkie wyżyny tych doktryn. W końcu osiągnął Nirvikalpa samadhi Nirguna Brahmana (Boga bez atrybutów) i spełniło się jego dziecięce marzenie o zdobyciu wiedzy o Nieokreślonym Bogu.

Teraz guru Nabina poprosił go, aby odwiedził inne miejsca Tybetu, aby osiągnąć doskonałość w duchowej wiedzy. Tak więc Nabin zaczął odwiedzać inne miejsca Tybetu. Jego sława i szacunek jako duchowo skończonej osoby rosły w całym Tybecie i zaczął być szanowany jako wielka osoba. Nabin przebywał w Tybecie przez czterdzieści lat, podczas których nauczył się wielu technik uzdrawiania od wielu lamów i starych tybetańskich tekstów medycznych.

Wędrówki

Po dłuższym przebywaniu w Tybecie Nabin postanowił odwiedzić inne części świata. Począwszy od regionu Changtang w Tybecie ; rozpoczął swoją długą podróż, odwiedzając takie miejsca jak Chiny , Mongolia , Rosja ( region Syberii i Birma . Wszędzie był dobrze przyjmowany, a jego szacunek jako uzdrowiciela i człowieka skończonego duchowo wzrastał. Nauczył się czytać w językach odwiedzanych krajów. Wśród znanych przez niego języków obcych były: angielski, mandaryński , tybetański , rosyjski, mongolski , birmański.Następnie wjechał do Indii i odwiedził wiele miejsc.Kiedy buddyjscy mnisi z Myanmaru dowiedzieli się o jego długim pobycie i dokonaniach w Tybecie, ukuł dla niego nazwę Tibbetibaba.

Podczas swojej drugiej wizyty w Myanmarze, za zgodą króla i królowej Myanmaru, którzy byli jego wielkimi wielbicielami, przeniósł swoją duszę do ciała zmarłego księcia Myanmaru. Stało się tak, ponieważ jego pierwotne ciało osłabło z powodu starości.

Wielbiciel Buddy

Idol Stojącego Buddy. Tibbetttibaba był wielkim wielbicielem Buddy Gautama.

Tibbetibaba był żarliwie oddany Buddzie. W swoim życiu włączył miłość, współczucie i niestosowanie przemocy oraz wobec wszystkich żywych istot z nauk Pana Buddy. Zmarł w swoim aśramie w wiosce Palitpur w Burdwan w Indiach, trzymając przed sobą idola Buddy.

Aśramy

Założono dwa aśramy – jeden w miejscowości Dalal Pukur w rejonie Santragachi w mieście Howrah w Indiach, a drugi w wiosce Palitpur w dystrykcie Burdwan w Indiach.

Aśram Howrah

W listopadzie 1929 roku (2 Agrahayana z bengalskim kalendarza 1336) aszram powstała w Santragachhi w Howrah , Indie przez Tibbetibaba. Ziemię pod aśram kupił człowiek o imieniu Bishnupada Chattopadhyaya (później znany jako Bhooan Swami). Pierwszą cegłę na aszram położył sam Tibbetibaba. Później więcej ziemi na aszram kupił mężczyzna z okolic Entally w Kalkucie.

Ten aszram otrzymał nazwę Tibbetibaba Vedanta Ashram od swoich wielbicieli i uczniów. Jest powszechnie określany jako Aśram Tibbetibaba (Tibbati Baba) przez zwykłych ludzi z obszaru Dalal Pukur. Tibbatibaba Lane, obok Dalal Pukur (duży staw w okolicy), nosi imię świętego.

Aśram w Palitpur

Palitpur aśramie znajduje się Palitpur miejscowości Burdwan , West Bengal, Indie. Ziemia pod aśram została podarowana przez Bhootnatha Ta. W jego wysiłkach na rzecz zbudowania aszramu pomagał mu także Dharma Das i niektórzy przyjaciele. Aszramowi nadano nazwę Pragya Mandir (Świątynia Świadomości).

W dniu 19 listopada 1930 roku (odpowiadająca data, miesiąc i rok kalendarza bengalskiego : 2. Ogrohayon , 1337), zmarł po północy w tym aszramie. Później zbudowano tu jego Samadhi (grobowiec).

W aszramie znajduje się również Samadhi (grób) Sohama Swamiego , jego ucznia.

Siły uzdrawiające

Miał niezwykłą moc uzdrawiania. Jego moc uzdrawiania (w połączeniu z wiedzą o niezliczonych ziołach i produktach pochodzenia zwierzęcego) łagodziła choroby i problemy fizyczne wielu ludzi.

Pierwsze lekcje sztuki uzdrawiania zostały wyniesione z Dindayal Upadhyaya z Gaya, który był praktykującym Ajurwedy. Dalszej wiedzy i technik uzdrawiania nauczyli się Lamowie i buddyjscy tantrycy Tybetu.

Nauki

  • Nie należy uważać siebie za ciało lub umysł, ponieważ każda osoba jest najwyższą nieskończoną duszą lub Bogiem (nauka ta jest zgodna z filozofią Advaita).
  • Trzeba prowadzić swoje życie w oparciu o prawdę.
  • Przyczyną emocji takich jak strach i wstyd jest fałszywe skojarzenie Jaźni lub Atmana (duszy) z ciałem i umysłem. Kiedy dowiadujemy się, że Jaźń lub Atman (dusza) różni się od ciała lub umysłu, wtedy te emocje znikają
  • Kiedy ludzie uwikłają się w złe uczynki, mogą znów stać się czyści i dobrzy dzięki dobremu dyskursowi i sugestiom.
  • Nie można w pełni kochać drugiej osoby, nie widząc siebie w tej drugiej osobie.

Znani uczniowie

Jego wielbiciele, uczniowie i wielbiciele sięgali od niepodzielonych Indii po Afganistan, Rosję, Tybet, Chiny, Mongolię, Japonię i Birmę. Niektórzy z jego słynnych uczniów to:

  • Dharmadas Rai: Był wielkim wielbicielem i uczniem Tibbetibaba. Był towarzyszem Tibbettibaby w jego wędrówkach do południowych Indii. Był mieszkańcem wsi Channa .
To jest zdjęcie Kunjeshwara Misry, wielkiego ucznia i biografa Tibbetibaba
  • Kunjeshwar Misra: Mieszkaniec północnej Kalkuty, z zawodu był lekarzem alopatą. Napisał książki zatytułowane Tibbatibabar Parichay (to była biografia o Tibbetibaba), Chanditatve Ved O Vigyan , Ramayan Bodh Ba Balmikir Atmaprakash i Gleanings from Ramayana , Ramayan Bodh i Adhyatatva Koumudi: Raasleela habali Prabhriti .
  • Akshay Mitra.
  • Soham Swami , którego pierwotne imię brzmiało Shyamakanta Bandopaddhyaya, był uczniem Tibbetibaba Advaita Vedantic.
Soham Swami z Tibbetibabą. Osoba siedząca po lewej stronie to Soham Swami, podczas gdy osoba siedząca po prawej stronie to Tibbetibaba.

Miał tyle siły fizycznej, że mógł walczyć nawet z tygrysami. Soham Swami miał aszram zarówno w Nainital, jak iw Haridwar. Pisma Sohama Swamiego obejmują książki Soham Gita , Soham Samhita , Common Sense and Truth (książka ta była jedyną książką napisaną przez niego w poezji angielskiej. Została opublikowana w Kalkucie, obecnie Kalkucie, w 1913 roku).

  • Jatindra Nath Banerjee , który był bardzo aktywnym rewolucjonistą (indyjskiej walki o wolność) w pierwszej dekadzie dwudziestego wieku indyjskiej walki o wolność, prawdopodobnie stał się najsłynniejszym uczniem Sohama Swamiego. Był jednym z pierwszych członków Anushilan Samiti, który powstał w 1902 roku. Został przemianowany na Niralamba Swami i założył aszram w wiosce Channa w Burdwan w Indiach. Niralamba Swami okrzyknął Tibbetibaba jednym z największych propagatorów Advaita Vedanta po Adi Shankara, kiedy odwiedził go w jego aśramie w wiosce Channa. Niralamba Swami napisał wstęp do książki zatytułowanej „Zdrowy rozsądek”. O tej książce wspomina Bhagat Singh w jego słynnym dziele „Dlaczego jestem ateistą”. Bhagat Singh był legendarnym bojownikiem o wolność Indii. Bhagat Singh spotkał Niralambę Swamiego w aśramie Channa w wiosce Channa na początku 1929 roku (według niektórych 1927-1928).
  • Mong Paine: Był Birmańczykiem.
  • Bhootnath Ta: Był właścicielem wsi Palitpur, niedaleko miasta Burdwan w dystrykcie Burdwan w Zachodnim Bengalu w Indiach. Podarował ziemię dla aszramu w Palitpur. Jego przodkowie mieszkają obecnie w mieście Burdwan.
  • Dharma Das Mondal: Był mieszkańcem wioski Palitpur .
  • Dwijapada: Tibbetibaba opowiedział mu wiele wydarzeń związanych z jego życiem.
  • Sadhana Moitra: Była bezpośrednią uczennicą Tibbetibaba. Dr Kunjeshwar Mishra był mężem szwagierki Sadhany Moitry.

Filozofia

Filozofia Tibbetibaba została dobrze wyjaśniona w następujących książkach: „Bharater Sadhak O Sadhika”, „Bharater Sadhak – Sadhika”, Tibbatibabar Parichay” oraz Paramhamsa Tibbati Babar Smriti Katha.

Tibbetibaba aspirował i praktykował jednocześnie doktrynę mahajany i doktrynę adwajta wedanty . Ideał uniwersalizmu mahajany pomógł mu dotrzeć do nieskończonego świata wiedzy Brahmana z Advaita Vedanta . Powiedział, że doświadczenie poznania brahmana może również sprawić, że człowiek urzeczywistni uniwersalizm doktryny mahajany. Pomaga człowiekowi objąć cały świat.

Według niego, kiedy wyznawcy Adwajta Wedanty osiągną sukces w swoich wysiłkach poznania Brahmana, wówczas różnice w imionach (Nama Bheda), różnice w percepcji wzrokowej (Rupa Bheda) i różnice w atrybutach (Guna Bheda) świata powoli zanikają dla jogina. . Innymi słowy, różnice homogeniczne (Sajatiya Bheda), różnice heterogeniczne (Vijatiya Bheda) i różnice wewnętrzne (Svagata Bheda) powoli zanikają. Wtedy mówi się, że wierzący z łatwością kocha każdą żywą istotę. To może z łatwością pomóc w przekazywaniu przesłania Buddy o miłości, współczuciu, dobrej woli i niestosowaniu przemocy jakiejkolwiek żywej istocie, nawet dzikim i dzikim zwierzętom.

Podkreślił, że wiedzę o atman (duszy) zdobywa się wielkim wysiłkiem. Atman jest samorozświetlający i ma charakter prawdziwej wiedzy. Osiągnięcie Nirwany jest równoznaczne z poznaniem Atmana. Znając Atmana, można poznać wszystkie rzeczy ożywione i nieożywione. Bez poznania Atmana postrzeganie różnic nie może całkowicie zniknąć iw konsekwencji trudno jest w pełni okazywać współczucie i miłość wszystkim żywym istotom.

Powiedział również, że Upaniszady głoszą, że nie ma nic poza atmanem, a Paramatma (Bóg) jest najwyższą manifestacją Atmana.

Budda oznacza „Oświecony”. Budda utożsamił się ze wszystkimi na tym świecie. Soham Swami lub Paramahamsa (według Advaita Vedanta każda osoba, która osiąga szczyt duchowości jest znana jako Soham Swami lub Paramahamsa) również robi to samo. W ten sposób dowiadujemy się, że Advaita Vedanta i doktryna Mahajany mogą się różnić, ale mają też podobieństwa. Podobieństwa dotyczą natury prawdy, a prawda jest uniwersalna.

Nie ma wielkiej różnicy Brahmana czy Paramatmy wedanty i uniwersalizmu doktryny mahajany. Pan Budda powiedział: „Jak matka, nawet narażając swoje życie, chroni swojego syna, tak niech ten, kto rozpoznał prawdę, rozwija dobrą wolę wśród wszystkich istot bez miary”. Ta dobroć jest bez przeszkód, nienawiści i wrogości w umyśle. Ten rodzaj postawy można znaleźć również w Advaita Vedanta. Jest znany jako Brahman (Brahma) Vihara (Brahma Vihara to życie, poruszanie się i posiadanie szczęścia w postawie Brahmana). Zatem Brahman Vihara jest odpowiednikiem nieskończonej przyjaznej postawy Buddy, dobrej woli i współczucia wobec wszystkich żywych istot.

Tibbetibaba znał podobieństwa i różnice między doktryną mahajany a doktryną adwajta wedanty, ale kładł nacisk na podobieństwa. Prowadził życie oparte na podobieństwach.

Innym aspektem filozofii Tibbetibaby była służba publiczna. Zaangażował się w służbę publiczną, dając wszystkim dobre sugestie i praktykując swoje uzdrawiające moce.

Wyświetlenia

  • O istnieniu Boga świadczy fakt, że niebo, mimo że jest puste, wciąż jest wypełnione światłem (w ciągu dnia).
  • Kiedy wąż dotyka i owija się wokół ciała osoby pogrążonej w głębokiej medytacji, a osoba ta nie czuje obecności węża, mówi się, że osoba ta osiągnęła doskonałość w medytacji.
  • Shakta nie jest ten, kto ma Mada (fermentowana napojów alkoholowych) i maithuna (sex), lecz ten, kto zdaje sobie sprawę z manifestacji Shakti we wszystkich istotach żywych.
  • ...Chodź ze mną; Nauczę cię ujarzmić bestie ignorancji wędrujące po dżunglach ludzkiego umysłu. Jesteś przyzwyczajony do publiczności: niech to będzie galaktyka aniołów, rozbawiona twoim ekscytującym mistrzostwem jogi.

Zobacz też

Dalsza lektura

  • Ghosh, Sudhanshu Ranjan, „Bharater Sadhak O Sadhika” (wydanie bengalskie), Indie: Tuli Kalam Publication, 1, College Row, Kalkuta – 700,09 (1992 rok kalendarzowy bengalski – 1399), s. 318–343
  • Chakravorty, Subodh, „Bharater Sadhak – Sadhika” (wydanie bengalskie), Indie: Kamini Publication, 115, Akhil Mistry Lane, Kalkuta – 700,009 (1997. rok kalendarzowy bengalski – 1404), tom 1, s. 450–478 i 500- 522
  • Brahmachari, Akhandananda, Paramhamsa Tibbati Babar Smriti Katha (wydanie bengalskie), Indie: Tibbati Baba Vedanta Ashram, 76/3, Taantipara Lane, PO Santragachi, Howrah – 711 104, Bengal Zachodni (maj 2003), s. 1–1
  • Misra, Kunjeshwar, Tibbatibabar Parichay (wydanie bengalskie), Indie: Tibbati Baba Vedanta Ashram, 76/3, Taantipara Lane, PO Santragachi, Howrah – 711 104, Bengal Zachodni (1934. rok kalendarzowy bengalski – 1341)
  • Shankarnath Roy, Bharater Sadhak (wydanie bengalskie), Indie: Prachi Publications, 3 i 4, Hare Street, (Tetta), Kalkuta - 700,001 West Bengal (red. 1980), Tom - 9. s. 213-241

Bibliografia

Uwagi

  • Ghosh, Sudhanshu Ranjan, „Bharater Sadhak O Sadhika” (Indyjscy święci i mistycy), (wydanie bengalskie), Indie: Tuli Kalam Publication, 1, College Row, Kalkuta – 700,09 (1992. rok kalendarzowy bengalski – 1399), s. 318 –343
  • Chakravorty, Subodh, „Bharater Sadhak – Sadhika” (indyjscy święci i mistycy), (wydanie bengalskie), Indie: Kamini Publication, 115, Akhil Mistry Lane, Kalkuta – 700,09 (1997. rok kalendarzowy bengalski – 1404), tom 1, pp 450-478 i 500-522
  • Grover, GL & Grover, S., Nowe spojrzenie na współczesną historię Indii (wyd. 17.), Indie: Publikacja S. Chand (2000). ISBN  81-219-0532-X , s. 283-284.
  • Murphet, Howard, Sai Baba: Człowiek cudów , publikacja Weiser Boo, (1977). ISBN  0-87728-335-4 , s. 152. Strona dostępna [7]
  • Sanyal, Jagadiswar, Guide to Indian Philosophy (1996 ed.), Indie: Sribhumi Publishing Company (1999), 79, Mahatma Gandhi Road, Kalkuta - 700,09.
  • „Tako rzecze Budda”, Indie: Sri Ramakrishna Math, Mylapore, Chennai - 600,004. ISBN  81-7120-113-X , s. 13 i 42
  • "Complete Works of Rabindranath Tagore", Indie: publikacje Black Rose, 229, Bhola Nath Nagar, Shahdara, New Delhi - 110 032, s. 379
  • Hornby, AS, "Oxford Advanced Learner's Dictionary of Current English" (wyd. 5), Wielka Brytania: Oxford University Press (1998). ISBN  0-19-431445-6 , s. 1433-1475.
  • Dlaczego jestem ateistą: Bhagat Singh , Wydawnictwo Ludowe, New Delhi, Indie.

Dostępna strona [8]

  • Swami, Soham, „Common Sense”, Bangladesz: Surja Kanta Banerjee, Gandharia Press, Dacca (Dhaka) (1928). s. 1–3.
  • Misra, Kunjeshwar, Tibbatibabar Parichay (Wprowadzenie do Tibbetibaba), (wydanie bengalskie), Indie: Tibbati Baba Vedanta Ashram, 76/3, Taantipara Lane, PO Santragachi, Howrah – 711 104, Bengal Zachodni (1934. rok kalendarzowy bengalski – 1341), s. 1–60
  • Misra, Kunjeshwar, Ramayan Bodh Ba Balmikir Atmaprakash (wydanie bengalskie), wyd. 2 Indie: Tibbati Baba Vedanta Ashram, 76/3, Taantipara Lane, PO Santragachi, Howrah – 711 104, Bengal Zachodni (2006. rok kalendarzowy bengalski – 1413) ), s. 1–4
  • Misra, Kunjeshwar, „Chanditatve Ved O Vigyan” (wydanie bengalskie), Indie: Tibbatibaba Vedanta Ashram, Tibbatibaba Lane, Santragachi, Howrah – 711 104 (1947. Bengalski rok kalendarzowy – 1354), s. 1
  • Brahmachari, Akhandananda, Paramhamsa Tibbati Babar Smriti Katha (Wspomnienia Tibbetibaba), (wydanie bengalskie), Indie: Tibbati Baba Vedanta Ashram, 76/3, Taantipara Lane, PO Santragachi, Howrah – 711 104, Bengal Zachodni (maj 2003), s. 1–50
  • Sharma, I. Mallikarjuna, „Z perspektywy czasu: Sagi heroizmu i poświęcenia indyjskich rewolucjonistów”, Ravi Sasi Enterprises, Indie (wydanie: 1999). P. 94. Strona dostępna [9]
  • Roy Dilip Kumar, Devi Indira, „Pielgrzymi gwiazd: autobiografia dwóch joginów”,

Indie (wydanie: 1985). P. 357. Dostępna strona: [10]

  • Korporacja Miejska, Kalkuta (Indie), „Gazeta Miejska Kalkuty”, Urząd Rejestru Gazet. Press, Indie (wydanie: 1972). P. 127. Dostępna strona: [11]
  • Indyjskie Centrum Bibliograficzne. Skrzydło badawcze, "Słownik biografii indyjskiej", Indyjskie Centrum Bibliograficzne, Indie (wydanie: 2000). P. 32.
  • Jatinder Nath Sanyal, Kripal Chandra Yadav, Bhagat Singh, Babar Singh, The Bhagat Singh Foundation, „Bhagat Singh: biografia”, Hope India Publication, Indie (wydanie: 2006). P. 84. Strona dostępna: [12]
  • Uniwersytet, Banaras Hindu, „Prajña”, Banaras Hindu University, Benaras, Indie (wydanie: 1972). P. 110. Dostępna strona: [13]
  • Uniwersytet Jadavpur. Wydział Stosunków Międzynarodowych Jadavpur Journal of International Relations, „Jadavpur Journal of International Relations”, Wydział Stosunków Międzynarodowych, Uniwersytet Jadavpur, Kalkuta, Indie. (wydanie: 2001). s. 117 i 122. Dostępna strona: [14]
  • Indyjskie Centrum Bibliograficzne. Skrzydło Badawcze, Indyjskie Centrum Bibliograficzne. „Słownik biografii indyjskiej”, Indyjskie Centrum Bibliograficzne (wydanie 2000). ISBN  81-85131-15-5 , ISBN  978-81-85131-15-3 . P. 32. Dostępna strona: [15]
  • Durga Das Sp. Ltd, „Wybitni Indianie, którzy byli kim, 1900-1980, także coroczny dziennik wydarzeń”, Durga Das Pvt. Ltd., Indie. (wydanie 1985). P. 25. Dostępna strona: [16]
  • Sen, Siba Pada, „Słownik biografii narodowej”, Instytut Studiów Historycznych, Indie (wydanie 1972). P. 114. Dostępna strona: [17]
  • Mukherjee, Uma, „Dwóch wielkich indyjskich rewolucjonistów: Rash Behari Bose & Jyotindra Nath Mukherjee”, Firma KL Mukhopadhyay. (wydanie 1966). s. 101. Dostępna strona: [18]
  • University of Burdwan Dept. of History, „Historia: Journal of the Department of History”, University of Burdwan, Indie. (wydanie 1998). s. 85. Dostępna strona: [19]
  • Majumdar, Bimanbehari, „Wojny nacjonalizm w Indiach i jego społeczno-religijne tło, 1897-1917”, General Printers & Publishers, Indie (wydanie 1966. s. 101. Strona dostępna: [20]
  • Keshavmurti, „Sri Aurobindo, nadzieja człowieka”, Dipti Publications, Indie. (wydanie 1969). P. 258. Dostępna strona: [21]
  • Heehs, Peter, „Bomba w Bengalu: wzrost rewolucyjnego terroryzmu w Indiach, 1900-1910”, Oxford University Press. (wydanie 1993). s. 62. Strona dostępna: [22]
  • Gupta, Gopal Dass, „Słownik i indeks imion własnych w pracach Sri Aurobindo”, Sri Aurobindo Ashram, Indie. (wydanie 1989). ISBN  81-7058-170-2 , ISBN  978-81-7058-170-3 . P. 34
  • „Bibliografia indyjskiego języka angielskiego”, Centralny Instytut Języków Angielskich i Obcych, Indie. (wydanie 1972). P. 97.

Zewnętrzne linki