Tiantai - Tiantai

Tiantai
chińskie imię
chiński 天台
Hanyu Pinyin Standardowy ChRL Mandarin: Tiāntāi
ROC Standard Mandarin: Tiāntái
Dosłowne znaczenie z „ Góry Tiantai [Niebiańska Wieża]
Wietnamska nazwa
wietnamski Thiên Thai
Han-Nôm 天台
Koreańska nazwa
Hangul 천태
Hanja 天台
Japońskie imię
Kanji 天台

Tiantai lub T'ien-t'ai ( chiński :天台; pinyin : ChRL standardowy mandaryński : Tiāntāi , ROC standardowy mandaryński : Tiāntái , Wu Taizhou dialekt ( ojczysty język Tiantai ): Tí Taî ) jest wschodnioazjatycką buddyjską szkołą mahajany, która rozwinęła się w VI wieku w Chinach . Szkoła podkreśla Lotus Sutra „s doktryna«jeden pojazd»( ekayana ), jak również Madjamaka filozofia, zwłaszcza przegubowy w pracach czwartego patriarchy Zhiyi (538-597 ne). Brook Ziporyn twierdzi, że Tiantai jest „najwcześniejszą próbą gruntownego sinickiego przerobienia indyjskiej tradycji buddyjskiej”. Według Paula Swansona buddyzm Tiantai stał się „jedną z najbardziej wpływowych tradycji buddyjskich w Chinach i Japonii”.

Nazwa szkoły wzięła się od tego, że Zhiyi mieszkał na górze Tiantai (Tiantai znaczy „platforma nieba”), która stała się wówczas głównym ośrodkiem tradycji. Zhiyi jest również uważany za pierwszą ważną postać, która utworzyła rdzenny chiński system buddyjski. Tiantai jest czasami nazywany także „Szkołą Lotosu”, po centralnej roli Sutry Lotosu w jej naukach.

W czasach dynastii Sui szkoła Tiantai stała się jedną z wiodących szkół buddyzmu chińskiego, z licznymi dużymi świątyniami wspieranymi przez cesarzy i bogatych mecenasów. Wpływy szkoły osłabły i zostały ponownie ożywione przez dynastię Tang, a także ponownie wzrosły podczas dynastii Song . Chiński Tiantai do dziś pozostaje żywą tradycją, szczególnie silną w Hongkongu .

Japońska szkoła Tendai jest również wpływową tradycją, która wywodzi się z Tiantai w IX wieku i odegrała ważną rolę w rozwoju japońskiego buddyzmu . Koreański odłam, szkoła Cheontae , również powstała w XII wieku. Co więcej, Tiantai (i jego odgałęzienia) miały duży wpływ na rozwój innych form buddyzmu wschodnioazjatyckiego, takich jak Zen i Czysta Kraina .

Historia

Góra Tiantai autorstwa Wu Bin, 1605, Honolulu Museum of Art

W przeciwieństwie do wcześniejszych szkół buddyzmu chińskiego , szkoła Tiantai była całkowicie chińskiego pochodzenia. Powszechnie uważa się, że szkoły buddyzmu, które istniały w Chinach przed pojawieniem się Tiantai, reprezentują bezpośrednie przeszczepy z Indii , z niewielkimi modyfikacjami ich podstawowych doktryn i metod. Jednak Tiantai rosło i rozkwitało jako rdzenna chińska szkoła buddyjska pod rządami czwartego patriarchy Zhiyi , który rozwinął oryginalny i rozległy system chińskiej doktryny i praktyki poprzez swoje liczne traktaty i komentarze. Główny ośrodek szkoły znajdował się na górze Tiantai w prowincji Zhejiang , od której również pochodzi nazwa szkoły.

Z biegiem czasu szkoła Tiantai stała się doktrynalnie szeroka i była w stanie wchłonąć i dać początek innym ruchom w obrębie buddyzmu, choć nie posiadała żadnej formalnej struktury. Tradycja kładła nacisk zarówno na studiowanie pism świętych, jak i praktykę medytacyjną oraz nauczała szybkiego osiągnięcia stanu Buddy poprzez obserwację umysłu.

Szkoła opiera się w dużej mierze na naukach Zhiyi, Zhanran i Zhili , którzy żyli między VI a XI wiekiem w Chinach. Nauczyciele ci przyjęli podejście zwane „klasyfikacją nauk” ( panjiao判教), próbując zharmonizować liczne i często sprzeczne teksty buddyjskie, które pojawiły się w Chinach. Osiągnięto to dzięki szczególnej interpretacji Sutry Lotosu .

Wczesne liczby

Indyjski filozof buddyjski Nagārjuna jest tradycyjnie uważany za pierwszego patriarchę szkoły Tiantai. Prace Madhjamaki związane z Nāgārjuna, takie jak Chung lun („ Madhjamakaśāstra ”; Taishō 1564) i Dà zhìdù lùn (T. nr 1509), są ważnymi źródłami dla szkoły Tiantai.

Mistrz dhyāny Huiwen ( chiń. :慧文) z VI wieku jest tradycyjnie uważany za drugiego patriarchę szkoły Tiantai. Huiwen studiował prace Nagārjuny i mówi się, że uświadomił sobie głębokie znaczenie słów Nagārjuny: „Wszystkie uwarunkowane zjawiska, o których mówię, że są puste i są tylko fałszywymi nazwami, które również wskazują na środek”.

Huiwen później przekazał swoje nauki mistrzowi Chan Nanyue Huisi ( chiń .:嶽慧思, 515-577), który tradycyjnie uważany jest za trzeciego patriarchę. Mówi się, że podczas medytacji urzeczywistnił „Lotus Samādhi ”, co wskazuje na oświecenie i stan Buddy . Jest autorem Ta Ch'eng Chih Kuan ( Mahayana-śamatha-vipaśyana ).

Następnie Huisi przekazał swoje nauki Zhiyi ( chiń .:智顗, 538-597), tradycyjnie uważany za czwartego patriarchę Tiantai, o którym mówi się, że praktykował Lotus Samādhi i szybko osiągnął oświecenie. Jest autorem wielu traktatów, takich jak objaśnienia tekstów buddyjskich, a zwłaszcza różnej długości podręczniki systematyczne, które wyjaśniają i wyliczają metody praktyki buddyjskiej i medytacji. Powyższa linia została zaproponowana przez buddystów w późniejszych czasach i nie odzwierciedla ówczesnej popularności mnichów.

Zhiyi

Obraz Śramany Zhiyi

Uczeni, tacy jak Paul Loren Swanson, uważają Zhiyi ( chiń .: 智顗, 538-597 ne) za głównego założyciela szkoły Tiantai, a także jednego z największych chińskich filozofów buddyjskich. Jako pierwszy usystematyzował i spopularyzował złożoną syntezę doktryny Tiantai jako oryginalnej chińskiej tradycji.

Zhiyi przeanalizował i zorganizował wszystkie sutry Agamy i Mahajany w system pięciu okresów i ośmiu rodzajów nauk. Na przykład wiele elementarnych doktryn i koncepcji pomostowych było nauczanych na początku pojawienia się Buddy, kiedy ogromna większość ludzi w jego czasach nie była jeszcze gotowa, by pojąć „ostateczną prawdę”. Są Āgamas były Upaya lub zręcznych środków - przykład Budda zatrudniania swoją bezgraniczną mądrość, aby doprowadzić te osoby do prawdy. Późniejsze nauki przekazywane bardziej zaawansowanym wyznawcom przedstawiają zatem pełniejszy i dokładniejszy obraz nauk Buddy i usuwają niektóre z wprowadzonych wcześniej filozoficznych „kuli”. Klasyfikacja Zhiyi zakończyła się Sutrą Lotosu , którą uważał za najwyższą syntezę doktryny buddyjskiej. Różnica w wyjaśnieniu Zhiyi do Sutry Złotego Światła wywołała debatę podczas dynastii Song .

Szkoła Tiantai Zhiyi otrzymała duże poparcie cesarskie za czasów dynastii Sui , z tego powodu była największą szkołą buddyjską na początku dynastii Tang i dlatego ucierpiała z powodu bliskiego związku z domem Sui.

Zhanran

Ilustracja Zhanran

Po Zhiyi, Tiantai zostało na pewien czas przyćmione przez nowsze szkoły, takie jak wschodnioazjatycka Yogācāra ( Fǎxiàng-zōng ) i Huayan , dopóki szósty patriarcha Jingxi Zhanran (711-782) nie ożywił szkoły i bronił jej doktryny przed konkurencyjnymi szkołami, takimi jak: jak Huayen i Faxiang. Debaty między szkołą Faxiang a szkołą Tiantai dotyczące pojęcia uniwersalnego Stanu Buddy były szczególnie gorące, przy czym szkoła Faxiang twierdziła, że ​​różne istoty mają różne natury i dlatego osiągną różne stany oświecenia, podczas gdy szkoła Tiantai opowiadała się za Lotosem. Nauczanie sutr o Buddzie dla wszystkich istot. Pogląd Zhanrana na naturę Buddy został poszerzony w jego Jingangpi lub „Diamentowym Skalpelu ”, który jest „locus classicus” doktryny „natury Buddy Istot Nieczułych”. Według Shuman Chena, Zhanran:

przedstawia swoje uzasadnienie przede wszystkim z perspektywy wszechprzenikającej właściwości Natury Buddy, którą uważa za synonim takości. To uzasadnienie wskazuje, że zewnętrzne, materialne przedmioty, takie jak woda, budynki i flora, bezkształtne dźwięki i zapachy oraz wewnętrzne myśli i idee, wszystkie posiadają naturę Buddy. Dzieje się tak, ponieważ Budda Siakjamuniego i wszelkie inne wartościowe cechy Buddy w ich praktyce prowadzącej do oświecenia i wynikającej z tego realizacji nie odrzucają niczego, zamiast tego obejmują wszystko. W terminologii Tiantai Budda i wszystkie istoty wzajemnie się łączą, przenikają i są do siebie identyczne.

Zhanran pisze:

„Każde źdźbło trawy, drzewo, kamyk i cząsteczka kurzu jest doskonale obdarzone naturą buddy… Praktykujący doskonałe nauczanie, od początku do końca, wie, że ostateczna zasada jest niedualna i nie ma żadnych obiektów poza umysłem Któż zatem jest czujący? Co w takim razie jest nieczuły? W zgromadzeniu Lotosu nie ma rozróżniania.

Kryzys po Tang i odrodzenie Song

Świątynia Guoqing
Panorama góry Tiantai

Po Zhanran Tiantai ponownie odmówił. Brook Ziporyn pisze, że okres ten był postrzegany jako druga mroczna epoka Tiantai, stan kryzysu „rozciągający się od Tang do Pięciu Dynastii i Północnej Song, epoka naznaczona wewnętrznie pogorszeniem się charakterystycznych idei Tiantai i naznaczona zewnętrznie przez utrata kluczowych tekstów i instytucji klasztornych, zwłaszcza po prześladowaniach z 845 r. (okres, w którym nasiliły się wpływy chan).”

W tym okresie wpływy Huayan i Chan mocno podbiły myśl Tiantai. Uczeń Zhanrana i siódmy patriarcha Daosui oraz synkretyczne postacie, takie jak Zhi Yuan (768-844) i Daochang Ningfen, łączyli idee Tiantai z chan (zwłaszcza ze szkoły Heze ). Daosui ( chiński : 道邃 ; pinyin : Dàosuì ) jest ważny, ponieważ był głównym nauczycielem Saichō , założyciela japońskiej tradycji Tiantai (znanej po japońsku jako Tendai ). Inni synkretyści Tiantai to Deshao (881-972), który był związany z Fayen odgałęzieniem Chana i jego uczeń Yongming Yenshou (954-974), który próbował zjednoczyć nauki Tiantai, Huayen i Yogacara pod wpływem pewnego idealizmu pod wpływem Zongmiego, podkreślając, co nazwał „jeden czysty umysł bez formy”.

Ta sytuacja doprowadziła do słynnej debaty w szkole Tiantai, znanej jako debata „domowa góra” ( shanjia ) kontra „off mountain” ( shanwai ). Zwolennicy „poza górami”, jak zostali później polemicznie nazwani, poparli te nowe doktryny (takie jak „jeden czysty umysł”) twierdząc, że pierwotnie były to doktryny Tiantai, podczas gdy zwolennicy „domowej góry” postrzegali oryginalny pogląd Tiantai jako inny i lepszy od ten nowy pogląd był pod wpływem doktryn Chan i Huayan (zwłaszcza prac Zongmiego ). Najwybitniejszą postacią podczas tej debaty był patriarcha Siming Zhili (960-1028), który pisał różne komentarze do dzieł Zhiyi i bronił poglądu „Domowej góry”. Główna krytyka Zhili obejmowała atakowanie niezrozumienia przez Chana konieczności używania słów i studiowania pism świętych jako części praktyki, a także krytykowanie poglądu Zongmi na czysty umysł jako naturę buddy, argumentując zamiast tego, że „trzech prawd” nauczanych przez Zhiyi to ostateczna rzeczywistość. Dla Zhili umysł czy świadomość nie mają specjalnego statusu w stosunku do innych rodzajów dharm, takich jak materia fizyczna.

Z czasem widok „domowej góry” Zhili okazał się zwycięski, a jego prace stały się częścią ortodoksyjnego kanonu Tiantai za czasów dynastii Song . Ciyun Zunshi (964-1032) był kolejną ważną postacią w tym drugim przebudzeniu Tiantai. Jego praca skupiała się na promowaniu rytuałów dla świeckich buddystów i pracowała nad odwróceniem społeczeństwa od używania krwi, mięsa i alkoholu do obrzędów pogrzebowych i przodków. Ciyi promowała również praktykę przyjmowania lokalnych bóstw i duchów chińskich do religii buddyjskiej jako „wasali” lub „podtrzymywaczy” i mocno promowała rytuały pokuty.

Te dwie postaci były również związane z popularyzacją praktyk Czystej Krainy poprzez zakładanie społeczeństw świeckich (towarzystwa lotosu, lianshe ). Mnich Tiantai Mao Ziyuan (1096?-1166) poszedł o krok dalej, ustanawiając coś, co stało się znane jako „Stowarzyszenie Białego Lotosu”, które pozwalało zarówno mężczyznom, jak i kobietom brać udział razem, a nawet głosić i kierować społecznymi salami pokuty jako małżeństwo kler.

Dzięki wysiłkom tych głównych postaci Tiantai, szkoła stała się jedną z dominujących form buddyzmu podczas Song, obok Chan.

Yuan, Ming i Qing

Guoqing si na Tiantai Mountain , wybudowany w 598 podczas dynastii Sui i odnowiony podczas panowania Qing Yongzheng cesarza (1722-35 r.).

Klęska dynastii Song była poważnym ciosem dla Tiantai, który doznał kolejnego niepowodzenia podczas dynastii Yuan, która wspierała buddyzm tybetański, podczas gdy buddyzm Chan nadal zyskiwał na popularności, atakując jednocześnie prawowitość innych szkół. W tym okresie postać Tiantai Huxi Huaize (fl. 1310) napisała swój polemiczny traktat Zapis przekazu Pieczęci umysłu Buddy przez Tiantai jako próbę obrony tradycji Tiantai przed krytyką Chan.

Dynastii Ming widział dalszych przebudzeń religijnych wśród głównych szkół buddyjskich, w tym chiński Tiantai, zwłaszcza za panowania buddyjskiej przyjazny Wanli. Jedną z głównych postaci odrodzenia buddyzmu Ming Tiantai jest Miaofeng Zhenjue (1537-1589), który szeroko wykładał i którego uczniowie wskrzesili klasztory przodków Tiantai, takie jak Gaoming i Ayuwang.

Youxi Chuandeng (1554-1628), uczeń Miaofeng, był także inną ważną postacią, która napisała pracę zatytułowaną „O naturze, w tym dobra i zła”, która przedstawia jego idee na temat klasyfikacji doktrynalnej, zasady włączenia natury i praktyki Brama Dharmy nieodłącznego zła usiłująca zharmonizować je z konfucjanizmem i myślą Sutry Śrangama. Chuandeng odegrał również kluczową rolę w odbudowie opuszczonego do tego czasu klasztoru Gaoming.

Tianxi Shoudeng (1607-1675) był jednym z najbardziej wpływowych nauczycieli i egzegetów Tiantai w czasach dynastii Qing .

Epoka nowożytna

Model świątyni Guoqing

Najbardziej wpływową postacią we współczesnym Tiantai, która przeniosła linię Tiantai (w szczególności linię Lingfeng) od późnego Qing do XX wieku, był Dixian. Jego uczeń, mnich Tanxu (1875 – 1963), znany jest z odbudowy różnych świątyń w czasach republikańskich (takich jak świątynia Zhanshan w Qingdao ) oraz z zachowania linii Tiantai do czasów ChRL . Podczas chińskiej wojny domowej różni spadkobiercy dharmy Dixiana przenieśli się do Hongkongu , w tym Tanxu i Baojing. Pomogli ustanowić tradycję Tiantai w Hongkongu, gdzie do dziś pozostaje silną żywą tradycją, chronioną przez ich spadkobierców dharmy.

Dziedzic dharmy Baojinga, Jueguang, pomógł założyć świątynię Guanzong w Hongkongu i przekazał linię wielu mnichom z Korei, Indonezji, Singapuru, Tajwanu i Chin kontynentalnych. Spadkobierca Tanxuan, Yongxing, założył świątynię Xifang w Hongkongu, a także różne świątynie w Malezji i Stanach Zjednoczonych (a także stowarzyszenie buddyjskie w Teksasie i jego świątynię Jadeitowego Buddy). Co więcej, inni mnisi z tej linii pomogli przywrócić tradycję Tiantai z Hongkongu z powrotem do reszty Chin kontynentalnych, pomagając w odbudowie chińskiego buddyzmu po okresie reform i otwarcia .

Starożytna świątynia Guoqing na górze Tiantai , która cierpiała z powodu zaniedbania i zniszczenia, została odnowiona na polecenie Zhou Enlai . Świątynia Guoqing jest obecnie głównym ośrodkiem chińskiego buddyzmu Tiantai, a także pozostaje miejscem pielgrzymek japońskich buddystów Tendai .

Teksty

Sala Ksitigarbha , świątynia Gaoming , okręg Tiantai. Został odrestaurowany w 1980 roku i jest buddyjską świątynią klucza narodowego

Szkoła Tiantai przyjmuje Sutrę Lotosu ( Saddharmaputarika Sutra ) jako główną podstawę, Mahaprajnaparamitaupadeśę z Nagarjuny jako przewodnik, Sutrę Mahayany Mahaparynirvana jako wsparcie oraz Pancaviṃśatisāñastrasrikę ( Prancaviṃśatisānastrasrikę 2 ). Kluczowym tekstem jest także „Księga Dziejów Pierwotnych, które zdobią Bodhisattwę” ( Pusa yingluo benye jing T. 24, nr 1485). Tiantai jest często określany jako „Szkoła Czterech Sutr Jeden Traktat” (四経一論) ze względu na silny wpływ tych tekstów na tradycję.

Oprócz tego w Tiantai ważne są również inne klasyczne sutry mahajany. Avatamsaka sutry jest również bardzo ceniony w Tiantai i jest postrzegany jako jeden z najsubtelniejszych i najgłębszych sutr i należeć do klasy „Complete” nauk. Wimalakirti sutry jest również postrzegane jako ważny sutry w Tiantai. Zhiyi napisał komentarz do tej sutry, Wuimo yiji (維摩義記 T1776).

Rzeczywiście, studium szkoły Tiantai korzysta z wielu źródeł. Jak zauważyli Donner i Stevenson:

Kiedy przyjrzymy się wczesnemu [Tiantai] egzegetycznemu i tekstowemu zapisowi, okazuje się, że [Zhiyi] i jego następcy skompilowali traktaty… dla dowolnej liczby sutr innych niż Lotos, w tym tak długo znanych chińskich ulubionych, jak Vimalakīrti, Nirvāṇa, Suvarṇaprabhāsa, i różne sutry Czystej Krainy. Nie tylko nie ma dowodów na to, że jeden konkretny werset był konsekwentnie promowany nad innymi, ale źródła z okresu [Tang] wskazują, że duchowi potomkowie [Zhiyi] swobodnie przestawiali doktrynę [Taintai], aby dostosować się do wszelkich sutr, które im się spodobały.

Traktaty Tiantai

Oprócz swojej doktrynalnej podstawy w indyjskich tekstach buddyjskich, szkoła Tiantai stworzyła również własne teksty medytacyjne, które podkreślają zasady śamatha i vipaśyanā. Spośród traktatów medytacyjnych Tiantai najczęściej czytane są w Chinach Zhiyi Zwięzła Śamatha-vipaśyanā (小止観), Mahā-śamatha-vipaśyanā (摩訶止観) i Sześć Subtelnych Bram Dharmy (六妙法門). Rujun Wu określa pracę Mohe Zhiguan z Zhiyi jako przełomowy tekst medytacyjny szkoły Tiantai.

Głównymi traktatami Tiantai studiowanymi w tradycji są następujące dzieła Zhiyi:

Trzy wielkie traktaty Tiantai:

  • Mohe Zhiguan (摩訶止觀· Wielki uspokajający i kontemplacja)
    • Przeczytaj z komentarzem Zhanrana : Zhiguan fuxing zhuan hongjue止觀輔行傳弘決
  • Fahua Xuanyi (法華玄義· głęboki sens Lotus Sutra)
    • Przeczytaj z komentarzem Zhanrana : Fahua Xuanyi Shiqian法華玄義釋籤
  • Fahua Wenju (法華文句· słowa i wyrażenia Lotus Sutra)
    • Przeczytaj z komentarzem Zhanrana : Fahua Wenju Ji法華文句記

Pięć mniejszych traktatów Tiantai:

  • Guanyin Pusa Pumenpin Xuanyi (觀音菩薩普門品玄義· głęboki sens powszechnej Brama Avalokitesvara Bodhisattwy działu)
    • Przeczytaj z komentarzem Zhili: Guanyin Xuanyi Ji 觀音玄義記
  • Guanyin Pusa Pumenpin Yishu (觀音菩薩普門品義疏・ Komentarz do Uniwersalnej Bramy Bodhisattwy Awalokiteśwary Rozdział)
    • Przeczytaj z komentarzem Zhili: Guanyin Yishu Ji觀音義疏記
  • Jinguangming Jing Xuanyi (金光明經玄義· głęboki sens z Golden Light Sutra)
    • Przeczytaj z komentarzem Zhili: Jinguangming Jing Xuanyi Shiyi Ji金光明經玄義拾遺記
  • Jinguangming Jing Wenju (金光明經文句· słowa i wyrażenia z Golden Light Sutra).
    • Przeczytaj z komentarzem Zhili: Jinguangming Jing Wenju Ji金光明經 文句記
  • Guan Wuliangshoufo Jingshu (観無量寿佛經疏· Komentarz na Budda niezmierzonej życia Sutra)
    • Przeczytaj z komentarzem Zhili: Miaozongchao妙宗鈔

Filozofia

Zhiyi, fundamentalny filozof szkoły Tiantai

David Chappell wymienia najważniejsze nauki Tiantai, takie jak Potrójna Prawda i odpowiadająca im Potrójna Kontemplacja, Poczwórne Nauki, Subtelna Dharma i Niewyobrażalne Rozeznanie (lub „Niewyobrażalny Umysł”). Brook Ziporyn pisze, że „rygorystyczny teoretyczny gmach” Tiantai wykorzystuje „sposoby argumentacji i praktyki wywodzące się wprost z indyjskiego buddyzmu ”, ale stosuje je „w służbie ideałów i metafizycznych wniosków, które są głęboko zakorzenione w rdzennych tradycjach filozoficznych ”.

Potrójna prawda

Główną filozoficzną zasadą szkoły Tiantai jest Potrójna Prawda (pustka, istnienie i środek; 空假中kong, jia, zhong ). Według Paula Swansona jest to „centralny wgląd”, wokół którego obraca się system Tiantai. Pogląd ten został rozwinięty przez odczytanie przez Zhiyi filozofii Madhjamaki Nagārjuny , a zwłaszcza jej doktryny o dwóch prawdach . Potrójna prawda obejmuje następujące elementy:

  1. Wszystkie zjawiska są pozbawione ( śunya,kong ) jakiejkolwiek niezależnej natury lub esencji ( svabhava ), co odpowiada mahajańskiej koncepcji "ostatecznej" lub rzeczywistej ( paramārtha ) prawdy i pustki ( sunyata ), którą Zhiyi definiuje jako " znak prawdziwej natury rzeczywistości”.
  2. Zjawiska istnieją (假, jia ) prowizorycznie, można powiedzieć, że konwencjonalnie powstają poprzez przyczyny i warunki (tj. współzależne powstawanie ). Odpowiada to konwencjonalnej lub przyziemnej prawdzie ( saṁvṛti ) dwóch prawd klasycznej mahajany, które Zhiyi nazywa „dwunastokrotnym uwarunkowanym współpowstawaniem ignorancji” i „iluzorycznym istnieniem”.
  3. Środkowy prawda (中, Zhong ): zjawiska są zarówno pusty istnienia i istnieje tymczasowo. Według Dana Lusthausa : „jest 'środkiem', ponieważ ani tymczasowa, ani pusta prawda o stole nie oddaje w pełni jego rzeczywistości. Jest zarówno prowizoryczna, jak i pusta, a jednocześnie ani prowizoryczna, ani pusta. Jak ujął to Zhiyi, 'cudowna istota jest identyczne z prawdziwą pustką”. Swanson pisze, że jest to „jednoczesna afirmacja zarówno pustki, jak i konwencjonalnej egzystencji jako aspektów pojedynczej zintegrowanej rzeczywistości”. Prawda pośrednia dla Zhiyi wykracza poza wszelkie dualności i unika wszelkich skrajności, takich jak istnienie i nieistnienie, istnienie i pustka, przyziemna prawda i prawdziwa prawda lub skalanie i czystość.

Podczas gdy potrójna prawda może być wyjaśniona konceptualnie w ten sposób, dla Zhiyi najwyższe i najbardziej subtelne znaczenie potrójnej prawdy jest ostatecznie nie do opisania i poza słowami. Jest również w pełni zintegrowana i obejmująca całą Dharmę Buddy, a także wszystkie doczesne i ostateczne prawdy. Według Zhiyi „najwyższa prawda środkowej ścieżki” to „rzeczywistość niedwoistości ”, jak również „oświecone postrzeganie wszystkich Buddów i bodhisattwów”. Zhiyi stwierdza również, że jest ona również nazywana „prawdą jednej rzeczywistości”, a także „pustką” (空kong ), „ naturą Buddy ” (佛性fóxìng ), takonością ( sanskr . tathātā,如如), tathāgatagarbha ( sanskr . tathātā,如如).如来藏) i Dharmadhatu (法界).

Według Paula Swansona doktryna ta wyrosła z potrzeby sprecyzowania związku między pierwszą i drugą prawdą klasycznej indyjskiej mahajany (kwestia, która również mogła doprowadzić do rozwoju „trzech natur” Yogacary). Zhiyi rozwinął swoją teorię potrójnej prawdy, czerpiąc z Mūlamadhyamakakāriki Nagārjuny , która wyjaśnia dwie prawdy w następujący sposób: „ Twierdzimy , że wszystko, co jest zależne od powstawania, to jest pustka. To zależy od konwencji. To samo w sobie jest środkową ścieżką” (MMK, XXIV.18). Swanson stwierdza, że ​​ta doktryna jest sposobem wyrażenia trzech aspektów jednej zintegrowanej rzeczywistości.

Swanson zauważa również, że różni uczeni krytykowali Zhiyi za dodanie trzeciej „prawdy”, podczas gdy żaden indyjski autor nie wyjaśnia Madhjamaki w ten sposób. Jednak według Swansona głównym punktem analizy Zhiyi jest to, że rzeczywistość jest pojedynczą zintegrowaną prawdą (którą można wyjaśnić dwoma lub trzema aspektami). Jako taka nie jest to odstępstwo od klasycznej madhjamaki według Swansona. Swanson uważa, że ​​jednym z głównych powodów tego rozwoju jest to, że było to przydatne narzędzie do odwracania chińskich nieporozumień dotyczących dwóch prawd (takich jak postrzeganie ich jako odnoszących się do bytu i nieistnienia, do dwóch odrębnych poziomów rzeczywistości lub do zasadniczego rzeczywistość i jej funkcje ).

Potrójna kontemplacja

Potrójna Prawda może być kontemplowana niezależnie jako „trzy kontemplacje”, ważny temat w Mo ho chi kuan Zhiyi . Potrójna kontemplacja, określana również jako potrójne wygaśnięcie i wgląd, składa się z tego, co Zhiyi nazywa „stopniowaną kontemplacją”:

  1. Zaprzestanie jako wgląd w prawdziwą istotę rzeczywistości - polega na kontemplacji pustki wszystkich zjawisk i ich braku własnego bytu ( swabhawa ).
  2. Zaprzestanie jako wgląd w dogodne warunki - Polega na kontemplacji konwencjonalnego istnienia wszystkich rzeczy, tj. zależnego powstawania lub jak to określa Zhiyi "niepustki pustki", co oznacza, że ​​pustka nie jest nicością.
  3. Zaprzestanie jako koniec obu dyskryminujących ekstremów - Kontemplacja, która jest jednoczesną jednością zarówno 1, jak i 2, i która jest całkowicie poza konceptualizacją i myślą.

Istnieją różne poziomy subtelności tej trojakiej kontemplacji, z których najgłębszy jest wtedy, gdy wszystkie trzy aspekty są kontemplowane jako jednocześnie niedualna jedność, która według Zhiyi jest wtedy, gdy wszystkie trzy aspekty są „obecne w jednej myśli” (一心). „poza zrozumieniem pojęciowym”. Według Chapella:

Pierwsza kontemplacja polega na przejściu ze świata prowizoryczności do widzenia jego pustki, co jest procesem innym niż druga kontemplacja, w której wychodzimy poza pustkę i wracamy do akceptacji roli prowizorycznej egzystencji. Dopiero w trzeciej kontemplacji odnajdujemy równowagę obejmującą dwa poprzednie wglądy oparte na środkowej ścieżce jednego umysłu.

Jeden pojazd

Centralna doktryna Tiantai jest Lotus Sutra " doktryna s na jeden pojazd lub ekayāna (tradycyjny chiński:一乘; pinyin: Yicheng ). Doktryna ta zapewniła jednoczącą i inkluzywną strukturę, którą można było wykorzystać do zrozumienia wszystkich nauk buddyjskich. Według Jacqueline Stone , pogląd Zhiyi na Jedyny Pojazd Sutry Lotosu jest taki, że konwencjonalnie jest on "subtelny" i "wspaniały" w porównaniu z pomniejszymi naukami, które są ordynarne. Jednak to prawda tylko w sensie względnym. Ostatecznie Subtelna Dharma Sutry Lotosu „nie jest ustanowiona w porównaniu z niczym innym, ponieważ poza nią nie ma niczego, do czego mogłaby być porównana”. Z tej absolutnej perspektywy, według Zhiyi, Jeden Pojazd Sutry Lotosu jest „otwarty i zintegrowany” i zawiera wszystkie inne nauki buddyjskie i zręczne środki. Z ostatecznego punktu widzenia wszelkie rozróżnienia na „prawdziwe” i „tymczasowe” zostają zniesione, ponieważ wszystkie nauki są wyrazem Jednego Pojazdu.

Według Stone'a „jest to egalitarna, inkluzywna lektura, w której wszystkie nauki w efekcie stają się „prawdziwe”. Ale z względnego punktu widzenia zachowane jest wyraźne rozróżnienie między „prawdziwym” i „tymczasowym”; jest to hierarchia , potencjalnie nawet ekskluzywna lektura, która podkreśla wyższość Sutry Lotosu nad innymi naukami”.

Jedność Dharmadhatu

Ponieważ trzy prawdy są jednym, a ta prawda jest pojedynczą jednością, myśliciele Tiantai widzą, że całość rzeczywistości jest jedną, przenikającą się całością, jedną zintegrowaną egzystencją. Ten holizm jest opisywany na różne sposoby, na przykład „wewnętrzność dziesięciu sfer” lub „przenikająca się jedność wszystkich aspektów rzeczywistości”. Według Swansona w tym ujęciu „wszystko zawiera wszystko inne, a całość zawiera wszystko”. Zhiyi ilustruje tę ideę porównaniem pijanego mężczyzny z Mahāparinirvana Sutry , który z powodu swojego stanu postrzega słońce jako wirujące, ale w rzeczywistości jest tylko jedno słońce, co potwierdzają trzeźwi ludzie. Jednak Zhiyi wskazuje również, że nawet ta idea „jednej prawdy” jest tylko koncepcją i jako taka jest ostatecznie nieadekwatna, ponieważ „każda prawda jest niewyrażalna” i „jedna prawda w rzeczywistości nie ma prawdy”.

Według Brooka Ziporyna, holizm szkoły Tiantai wywodzi się z niezwykle ważnego fragmentu Sutry Lotosu, który stwierdza:

Tylko Budda razem z Buddą znają ostateczną rzeczywistość wszystkich rzeczy: jak się pojawiają, jaka jest ich natura, z czego są zrobione, do czego są zdolni, co robią, jakie są ich przyczyny, jakie są ich warunki są, jakie są ich skutki, jakie są ich konsekwencje i w jaki sposób wszystkie te czynniki od początku do końca są jednakowo ostateczne i ostatecznie są jednym i tym samym.

Ziporyn argumentuje, że ten fragment wskazuje na ideę, że „każdy konkretny aspekt świata, jaki widzimy i czujemy, jest ostatecznie prawdziwy, że każdy z nich jest w rzeczywistości samym Absolutem, naturą Buddy, ostatecznym faktem o wszechświecie. „i że „każda rzecz, każde pojawienie się, każde działanie” jest „ostateczną rzeczywistością „wszystkich innych rzeczy”.

Trzy tysiące sfer w jednej chwili myśli

Jednym ze sposobów wyjaśnienia tej doktryny jest idea „Trzech tysięcy sfer w jednej chwili myśli” lub „Obecność wszystkich trzech tysięcy aspektów istnienia w każdym momencie doświadczenia” (一念三千). Zgodnie z tą nauką, różne sfery egzystencji buddyjskiej kosmologii są ze sobą połączone i wzajemnie się przenikają. Co więcej, każdy z tych stanów istnienia może być doświadczany we własnym umyśle, a zatem może być postrzegany jako rodzaj doświadczenia i sposób widzenia świata, a także sfera odrodzenia. Jak pisze Zhiyi:

Jedna myśl [lub umysł] zawiera dziesięć sfer Dharmy. Każda sfera Dharmy zawiera również dziesięć sfer Dharmy [więc jest] sto sfer Dharmy. Każda sfera dharmy zawiera trzydzieści światów; tak więc sto sfer Dharmy zawiera trzy tysiące światów. Te trzy tysiące światów zawiera się w jednej myśli.

Według Swansona główną ideą jest to, że „cała rzeczywistość przenika się i obejmuje, tak że jedna krótka myśl zawiera całą rzeczywistość”. Jacqueline Stone wyjaśnia to jako ideę, że każda zwykła myśl i wszystkie zjawiska we wszechświecie „istnieją w każdym momencie we wzajemnie obejmującym się związku”. Co więcej, liczba trzy tysiące jest „produktem pomnożenia określonych liczbowych kategorii dharmy: dziesięciu sfer czujących istot, ich wzajemnego włączenia się, dziesięciu takości i trzech sfer”. Według Stone'a ta koncepcja również:

reprezentuje totalistyczny pogląd na współzależną rzeczywistość: Budda i zwykli światowcy, ciało i umysł, przyczyna i skutek, podmiot i przedmiot, czujący i nieodczuwający są wzajemnie objęci w każdym momencie myśli.

Chociaż rzeczywistość jest zjednoczoną całością, Dharmadhatu (法界), można ją wyjaśnić na różne sposoby według Zhiyi (takie jak dwie prawdy, potrójna prawda i dziesięć sfer). Dwa inne schematy, którymi posługuje się Zhiyi, to Trzy Subtelne Dharmy (czujące istoty, Budda i umysł) oraz Dziesięć Takości (zaczerpnięte z drugiego rozdziału Sutry Lotosu) w celu wyjaśnienia różnych sfer i tego, jak mają one tę samą naturę potrójna prawda. Ponieważ rzeczywistość jest zjednoczona w ten sposób, poprzez kontemplację własnego umysłu i myśli można kontemplować całą rzeczywistość, a tym samym sam stan Buddy. Zhiyi wyjaśnia to, komentując fragment Sutry Avatamsaka, który stwierdza, że ​​„jeśli ktoś zaburza swój umysł w dharmadhatu jak w przestrzeni, wtedy pozna obiektywną sferę wszystkich Buddów”. Według Zhiyi:

„Dharmadhatu jest środkiem. Przestrzeń jest pustką. Umysł i Buddowie są konwencjonalną egzystencją. Tych trzech razem stanowi obiektywną sferę wszystkich Buddów. Oznacza to, że jeśli ktoś kontempluje [myśli] swojego umysłu, może zostać obdarzony wszystkim Dharmy Buddy”.

Zhiyi nazywa również pojedynczą rzeczywistość „niepojętym umysłem” (不思議心pu ssu i hsin ), który zawiera wszystkie trzy tysiące dharm i potrójną prawdę.

Stan Buddy

Scena z sutry Lotosu, Buddowie Prabhutaratna i Siakjamuni siedzący w wysadzanej klejnotami stupie, malowidło z jaskiń Yulin , od VII do XIV wieku.

W swoim Głębokim znaczeniu Sutry Lotosu (法華玄義 Chin Fa-hua-hsüan-i ) Zhiyi wyjaśnia stan Buddy za pomocą trzech sposobów rozumienia przyczyn Stanu Buddy i trzech sposobów rozumienia skutków Stanu Buddy. Trzy sposoby rozumienia przyczyn (które są trzema sposobami powiedzenia tego samego) są następujące:

  • Każda z dziesięciu sfer Dharmy zawiera pozostałe dziewięć sfer.
  • Dlatego dziewięć sfer innych niż Stan Buddy jest zintegrowanych ze Stanem Buddy. Wszyscy posiadają potencjał do Stanu Buddy.
  • Dziesięć sfer jest pozbawionych wrodzonej egzystencji i mają naturę potrójnej prawdy.

Trzy sposoby zrozumienia rezultatu, stanu Buddy, są następujące:

  • Stan Buddy przenika cały wszechświat, jak mówi Swanson: „nie jest to oddzielna sfera oddzielona od naszego świata doświadczeń, ale jego integralna i fundamentalna część”.
  • Budda osiągnął Stan Buddy niezliczone eony temu, jak mówi Sutra Lotosu
  • Budda manifestuje się w wielu różnych formach dla dobra wszystkich czujących istot.

Dlatego, według Zhiyi, sfera Buddy jest głęboko zintegrowana ze wszystkimi innymi aspektami rzeczywistości. Zhiyi pisze:

Jak może istnieć jakakolwiek dharma różna od Buddy? Nie może. Wszystkie sto sfer i tysiąc takości są obiektywną sferą Buddy.

Tak więc stan buddy nie jest oderwany od reszty rzeczywistości, ale zintegrowany z nią. Różnica polega na tym, że Budda zna rzeczywistość taką, jaka jest naprawdę. Jako takie, trzy subtelne dharmy (czujące istoty, buddowie i umysł) są ze sobą powiązane i stanowią część jednej całości. Zhiyi cytuje sutrę Avatamsaka, która stwierdza, że ​​„umysł, Budda i czujące istoty nie są różne”.

Natura Buddy

Głębokie Znaczenie Sutry Lotosu Zhiyi wyjaśnia również naturę Buddy poprzez trzy równoległe aspekty:

  • Natura Buddy jako uwarunkowane przyczyny Stanu Buddy – Swanson wyjaśnia tę zdolność praktykowania Dharmy jako „wrodzony potencjał i skłonność do Stanu Buddy we wszystkich czujących istotach, który pozwala im praktykować i budować właściwe przyczyny i warunki do osiągnięcia Stanu Buddy”.
  • Natura Buddy jako kompletna przyczyna Stanu Buddy – To jest nieodłączny potencjał mądrości we wszystkich czujących istotach, jest to mądrość, która może zniszczyć iluzję i ujawnić prawdziwą naturę rzeczywistości. To obecność mądrości, którą po prostu trzeba odkryć.
  • Natura Buddy jako bezpośrednia przyczyna Stanu Buddy – Oznacza to, że wszystkie istoty są obdarzone „rzeczywistością prawdziwego bytu”, tj. wszystkie „uczestniczą w prawdziwej naturze rzeczywistości”.

Sześć stopni tożsamości

Wyjaśnienie ścieżki bodhisattwy przedstawione przez Tiantai zostało przedstawione w doktrynach Zhiyi o Sześciu Stopniach Tożsamości i Sześciu Stopniach Bodhisattwy.

Sześć stopni tożsamości zapewnia ważny schemat ścieżki dla szkoły Tiantai. Ziporyn podsumowuje te sześć stopni realizacji w następujący sposób:

  1. Tożsamość w zasadzie : „obiektywny fakt, że wszystkie rzeczy są Buddą; czy wiedzą o tym, czy nie, mają naturę oświecenia. Stan Buddy na tym poziomie jest wciąż czystą niezrealizowaną potencjalnością, tkwiącą we wszystkich rzeczach”.
  2. Tożsamość w imieniu: „niektóre istoty słyszą doktrynę: „Jesteś identyczny z Buddą”, a jeśli w to wierzą, są identyczne z imienia; mają tę poznawczą wiedzę o zasadzie, że wszyscy są Buddami”.
  3. Tożsamość w kontemplacji i praktyce: „po zaakceptowaniu tej doktryny istoty te stają się buddystami i praktykują buddyjską ścieżkę oraz czynią postęp w kierunku manifestowania tego wrodzonego potencjalnego stanu buddy”.
  4. Tożsamość pozorów : „dalszy postęp w szeregach i poziomach mitologii buddyjskiej”.
  5. Częściowa realizacja: „najwyższe stopnie praktyki bodhisattwy”.
  6. Ostateczna tożsamość: „stać się prawdziwym Buddą w praktyce”.

Etyka niepodwójna

Ta niedualna nauka Tiantai o przenikaniu się wszystkich zjawisk i doświadczeń również utrzymuje, że istnieje niedwoistość dobra i zła, co dotyczy również szczęścia i cierpienia, Buddy i Mary (demona Śmierci). Jak zauważył Ziporyn, pogląd, że „każde nasze doświadczenie obejmuje nie tylko siebie, ale także wszystkie inne doświadczenia wszystkich innych czujących istot przez cały czas” wiąże się z ideą, że „stan buddy z natury obejmuje każdą formę zła, że ​​zło może nigdy nie mogą być niszczone i nie muszą być niszczone („Zło tkwiące w naturze Buddy”, „Stałość Buddy nie odcina zła”).” Ziporyn dalej wyjaśnia tę pozornie paradoksalną doktrynę w następujący sposób: „nasza radość obejmuje także smutek, nasz smutek również obejmuje radość; nasze zło obejmuje dobro, nasze dobro obejmuje zło; nasze złudzenie obejmuje oświecenie, nasze oświecenie obejmuje złudzenie”.

Subtelna Dharma: jedna rzeczywistość, jeden pojazd, wiele zręcznych środków

Soteriologia szkoły Tiantai opiera się na doktrynie „Jednego Pojazdu” (skt. ekayāna , tradycyjny chiński : 一乘 ; pinyin : Yīchéng ) znalezionej w Sutrze Lotosu . Tiantai postrzega wszystkie różne buddyjskie nauki, pisma i praktyki jako część jednego holistycznego pojazdu ( yana ) prowadzącego do stanu Buddy .

Rozbieżności i pozorne sprzeczności wynikają jedynie z faktu, że te różne nauki są „ dogodnymi środkami” ( upāya ), które są nauczane zgodnie z różnymi potrzebami i możliwościami czujących istot. Według Zhiyi, chociaż istnieje wiele sutr zawierających wiele różnych nauk, intencją Buddy jest doprowadzenie wszystkich czujących istot do stanu Buddy. Podobnie, tak jak istnieją różne praktyki, istnieją różne sposoby opisania tej samej zjednoczonej rzeczywistości (tj. pustki i potrójnej prawdy). Tak więc Zhiyi stwierdza w Fa hua hsuan i „różne terminy nazywają jedną ostateczną rzeczywistość. Tylko jednej ostatecznej rzeczywistości nadaje się wiele nazw”. Ta ostateczna rzeczywistość to „jeden jeszcze wielu, wielu jeszcze jeden”. Jest ich wiele, ponieważ istnieją różne zjawiska, które powstają i giną w zależności od przyczyn i warunków, a jedno, ponieważ wszystko to jest równie puste.

Rzeczywiście, Zhiyi przedstawia cztery rodzaje jedności: jedność nauk (wszystkie nauki Buddy są niesprzeczne i mają jedną intencję), jedność praktyk (wszystkie prowadzą do stanu Buddy), jedność osób (wszystko osiągnie stan buddy) i jedność rzeczywistości. Według Zhiyi każdy tekst, który jest zgodny z tą koncepcją, naucza „subtelnej dharmy” ( miao-fa ).

Myśl Tiantai dostarcza również schematu klasyfikacyjnego ( panjiao ), aby wyjaśnić, w jaki sposób różne teksty i nauki odnoszą się do siebie. Z punktu widzenia Tiantai, nauka Lotosu o Jednym Pojeździe nazywana jest „Nauczaniem Okrągłym”, co oznacza, że ​​obejmuje wszystko i nie ma żadnych ostrych krawędzi czy podziałów. Pogląd Tiantai jest taki, że najwyższa nauka jest nauką holistyczną i wszechogarniającą, która zawiera wszystkie buddyjskie poglądy i praktyki.

Klasyfikacja nauk

Rozszerzeniem doktryny Tiantai o jednym pojeździe jest klasyfikacja nauk Buddy na „Pięć Okresów i Osiem Nauk”. Ta klasyfikacja jest zwykle przypisywana Zhiyi, ale jest prawdopodobnie późniejszym rozwinięciem. Ta klasyfikacja nauk zostało również wykonane przez innych szkół, takich jak Pięciokrotnej Klasyfikacji w szkole Huayan .

Pięć okresów

Pięć okresów to pięć okresów w życiu Buddy, w których według egzegetów Tiantai przekazywał różne nauki skierowane do różnych odbiorców o różnym poziomie zrozumienia. Pięć okresów to:

  1. Avatamsaka Period. Przez dwadzieścia jeden dni po przebudzeniu Budda wygłaszał Sutrę Avatamsaka , jedną z najwyższych sutr, ale nie było to powszechnie rozumiane.
  2. Agama Period. Przez dwanaście lat Budda nauczał Agamy, w tym przygotowawczych nauk Czterech Szlachetnych Prawd i współzależnego powstawania .
  3. Okres Vaipulya. Ośmiu latach Budda dostarczyło Mahayany lub Vaipūlya (rozszerzony) nauki, takie jak Wimalakirti Sutrą , w Śrīmālādevī Sūtra , w Suvarnaprabhasa Sutrą i innych sutrami Mahayany .
  4. Okres Pradżni. Przez dwadzieścia dwa lata Budda nauczał sutr Mahayany Prajnaparamita .
  5. Lotus i Nirvana Period . W ciągu ostatnich ośmiu lat Budda głosił doktrynę Jednego Pojazdu Buddy i wygłosił Sutrę Lotosu i Sutrę Nirwany tuż przed śmiercią.

Osiem Nauk

Osiem Nauk jest klasyfikacją różnych rodzajów nauk buddyjskich. Składają się one z poczwórnej nauki i metody poczwórnej:

Poczwórne nauki nazywane są naukami, ponieważ są „tym, co ujawnia zasadę i nawraca istoty” według Zhiyi. Oni są:

  1. Nauczanie Tripitaki : Sutra , Winaja i Abhidharma , w których wyjaśnione są podstawowe nauki. Według Davida Chappell, głównymi elementami tej nauki są „trzydzieści siedem warunków oświecenia, wyrzeczenia, nakazy, intelektualna analiza pustki, Sześć Doskonałości i medytacja”, a głównym poglądem jest „powstawanie i znikanie wśród dziesięć sfer egzystencji”.
  2. Wspólne nauczanie : nauczanie o pustce , które jest wspólne dla Mahajany i Hinajany. Odpowiada to pierwszej z trzech kontemplacji i praktyk dziesięciu etapów bodhisattwy, którymi dzieli się Hinajana.
  3. Nauczanie wyróżniające : nauki ścieżki Bodhisattwy . Odpowiada to drugiej z trzech kontemplacji. Według Chappell, „obejmuje praktyki podsumowane przez Chih-i w Pięćdziesięciu dwóch Stopniach Bodhisattwy”.
  4. Kompletne nauczanie - kompletne i doskonałe nauczanie, które jest poza słowami i pojęciami. Można go znaleźć w Sutrze Lotosu i Sutrze Awatamsaki. Odpowiada to trzeciej z trzech kontemplacji. Według Chappell, „Kompletne Nauczanie wykracza poza etapy, aby dostrzec tożsamość i przenikanie się wszystkich różnorodnych praktyk, idei i wartości opartych na Takości, Naturze Buddy i Niepojętym Procesie Percepcyjnym. Niemniej jednak ma również swój własny zestaw unikalne praktyki, takie jak Five Repentances”.

Metoda poczwórna:

  1. Nauczanie stopniowe , metoda dla osób ze średnimi lub gorszymi zdolnościami, która krok po kroku zbliża się do stanu Buddy
  2. Nagłe Nauczanie , Charakterystyczne Nauczanie i Pełne Nauczanie dla osób o wyższych umiejętnościach
  3. Sekretne Nauczanie , nauczanie, które jest przekazywane bez świadomości tego przez odbiorcę
  4. Zmienne nauczanie , metoda bez stałego nauczania, ale z różnymi naukami dla różnych osób i okoliczności

W Ssu chiao i Zhiyi stwierdza, że ​​Cztery Nauki opierają się na Trzech Prawdach i Trzech Kontemplacjach:

Wyjaśnione tutaj Cztery Nauki wywodzą się z trojakiego rodzaju kontemplacji, które zostały omówione powyżej. Oni (tj. Cztery Nauki) z kolei urzeczywistniają trojakie kontemplacje. Po pierwsze, kontemplacja wyjścia w pustkę z prowizorycznej egzystencji obejmuje dwie różne metody wchodzenia w pustkę, analityczną i empiryczną, które są niezdarne i zręczne (odpowiednio metody wchodzenia w pustkę). Ponieważ można wejść w pustkę poprzez analizę prowizorycznej egzystencji, powstaje Nauka Tripitaka. Ponieważ można wejść w pustkę poprzez doświadczenie tymczasowej egzystencji (jako pustej), powstaje Wspólna Nauka. Z wnętrza drugiego (kontemplacja) wejścia w prowizoryczne istnienie z pustki wyłania się Wyraźna Nauka. Z trzeciej prawidłowej kontemplacji Środkowej Drogi w jednym umyśle powstaje Kompletna Nauka.

Cztery Siddhanty

Innym sposobem, w jaki myśliciele Tiantai, tacy jak Zhiyi, klasyfikują nauki buddyjskie, są cztery siddhanty, które są czterema zasadami, których Budda używał do nauczania Dharmy wywodzącej się z Da zhidu lun . Według Davida W. Chappell'a cztery siddhanty to:

(1) Przede wszystkim Budda używał zwykłych lub przyziemnych sposobów wyrażania się, (2) następnie zindywidualizował swoje nauczanie i dostosował je do możliwości swoich słuchaczy, (3) dalej je zmieniał, aby odpowiadać i diagnozować duchowe wady jego słuchaczy i (4) ostatecznie całe jego nauczanie oparte było na doskonałej i najwyższej mądrości. Pierwsze trzy są uwarunkowane i skończone, podczas gdy ostatnia jest niepojęta i niewypowiedziana.

Według Chappell, główną ideą zrozumienia przez Tiantai metody nauczania Buddy jest „otwartość-i-reakcja odpowiednia do możliwości danej osoby” lub „komunikacja oparta na otwartości-i-odpowiedzi”. Według Chappell oznacza to, że „nie tylko forma nauczania, ale także poszukiwanie oświecenia (bodhicitta) pojawia się podczas interakcji obejmującej odpowiedź na możliwości i potrzeby danej osoby”.

Ćwiczyć

Według Charlesa Luka w Chinach tradycyjnie uważa się, że metody medytacji Tiantai są najbardziej systematyczne i wszechstronne ze wszystkich. Tiantai kładzie nacisk na medytację jako połączenie śamatha (止zhǐ , uspokajająca lub stabilizująca medytacja) i vipaśyanā (觀guān , jasne widzenie lub wgląd).

Odnośnie funkcji śamatha i vipaśyany w medytacji, Zhiyi pisze w swojej pracy Zwięzła Śamatha-vipaśyana :

Osiągnięcie Nirvany można osiągnąć wieloma metodami, których istota nie wykracza poza praktykę śamatha i vipaśyana. Śamatha jest pierwszym krokiem do rozwiązania wszystkich więzów, a vipaśyana jest niezbędna do wykorzenienia złudzeń. Śamatha dostarcza pożywienia dla zachowania wiedzącego umysłu, a vipaśyana jest zręczną sztuką promowania duchowego zrozumienia. Śamatha jest niezrównaną przyczyną samadhi, podczas gdy vipaśyana rodzi mądrość.

William R. LaFleur podsumowuje rozumienie przez Zhiyi pojęcia z hǐ-guān (jap. shikan ) w następujący sposób:

Są one rozpoznawane jako dwie odrębne fazy lub tryby, które również są połączone w jeden proces. Śamatha , pierwszy aspekt shikan , można przedstawić jako „zatrzymanie”, akt filozoficzno-medytacyjny, poprzez który przypadkowe i pomieszane percepcje i poznania zwykłego doświadczenia zostają zatrzymane i pozostają w spokojnym stanie. To zatrzymanie umożliwia (i jest również możliwe dzięki) drugi aspekt shikan . To jest vipaśyana , co można przetłumaczyć jako "kontemplację". Kontemplacja ta skierowana jest na przedmioty zwykłej percepcji. Nie próbuje lokalizować „istot” zjawisk. Kontemplator, zgodnie z fundamentalną nietrwałością wszystkich rzeczy (włącznie ze sobą), traktuje je bez przeszkód, to znaczy bez rodzaju rozróżniającego umysłu, który usiłuje uporządkować zjawiska w hierarchie o względnej ważności i wybrać niektóre – przede wszystkim siebie lub jakaś część siebie – jako zasługująca na zwolnienie z zasady bezstronnej nietrwałości.

Magnum opus Zhiyiego , Wielka Samatha-Vipasyana ( Móhē Zhǐguān ), przedstawia jego system medytacyjny składający się z 25 praktyk przygotowawczych, czterech rodzajów samadhi i dziesięciu trybów kontemplacji. Zhiyi postrzegał cztery samadhi jako główny filar praktyki medytacyjnej Tiantai. Zhiyi pisze:

Teraz, jeśli chcesz wznieść się do etapu cudownego urzeczywistnienia, nie będziesz w stanie go osiągnąć, jeśli nie będziesz praktykować. Ale jeśli nauczysz się mieszać i potrząsać [surowym mlekiem], można uzyskać esencję ghee. Sutra Lotosu mówi: „Widzę także synów Buddy kultywujących wszelkiego rodzaju praktyki w celu poszukiwania ścieżki do stanu Buddy”. Istnieje wiele metod praktyki, ale możemy je podsumować na cztery rodzaje: (ja) bezustanne siedzenie, (2) ciągłe chodzenie, (3) częściowe chodzenie, część siedząca i (4) ani chodzenie, ani siedzenie. Odnosząc się do nich zbiorczo jako „samadhi”, mamy na myśli [ten w ten sposób] dostraja, koryguje i stabilizuje [umysł]. TA [Chih-TU] lun ( „Wielki [Doskonałość Mądrości] Traktat”) mówi: „Umiejętnie naprawić umysł na jednym miejscu i tam przebywać bez przesunięcia, który nazywany jest samadhi.” „Dharmadhatu jest” single plama” i dzięki prawdziwemu rozeznaniu możesz tam przebywać i nigdy się od niego nie oddalać. Te cztery rodzaje aktywności stanowią warunek wspierający [dla medytacji]. Rozpoznając umysł i uciekając się do warunku wspierającego [czterech czynności], dostraja się i koryguje [umysł]. Z tego powodu nazywamy je samadhi.

Szkoła Tiantai kładzie również duży nacisk na uważność oddychania ( sanskr . anāpānasmriti ) zgodnie z zasadami śamatha i vipaśyana. Zhiyi dzieli oddychanie na cztery główne kategorie: dyszenie (喘), niespieszne oddychanie (風), głębokie i spokojne oddychanie (氣) oraz bezruch lub odpoczynek (息). Zhiyi utrzymuje, że pierwsze trzy rodzaje oddychania są nieprawidłowe, podczas gdy czwarty jest prawidłowy i że oddychanie powinno osiągnąć spokój i odpoczynek.

Wpływ

David Chappell pisze, że chociaż szkoła Tiantai „ma reputację najbardziej wszechstronnej i zróżnicowanej szkoły buddyzmu chińskiego, jest prawie nieznana na Zachodzie”, mimo że „struktura religijna wydaje się odpowiednia do przystosowania się do innych kultur”. , aby rozwijać nowe praktyki i upowszechniać buddyzm”. Przypisuje to niepowodzenie ekspansji szkole, która „zawęziła swoją praktykę do niewielkiej liczby rytuałów” i „zaniedbała intelektualną rozpiętość i subtelność swego założyciela”.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

  • Buswell, Robert Jr ; Lopez, Donald S. Jr. , wyd. (2013), Słownik buddyzmu Princeton. , Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 9780691157863
  • Chappell, David W. (1987), „Czy buddyzm Tendai ma znaczenie dla współczesnego świata?” (PDF) , Japanese Journal of Religious Studies , 14 (2/3), doi : 10.18874/jjrs.14.2-3.1987.247-266 , zarchiwizowane z oryginału 4 marca 2009 , pobrane 16 sierpnia 2008CS1 maint: nieodpowiedni adres URL ( link )
  • Donner, Neal (1991), Nagłe i stopniowe łączenie intymne: widok Tíen-t'ai Chih-i. W: Peter N. Gregory (redaktor), (1991), Nagłe i stopniowe. Podejścia do oświecenia w myśli chińskiej, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Groner, Paul (2000), Saicho: Utworzenie japońskiej szkoły Tendai , University of Hawaii Press, ISBN 0824823710
  • Hua, Hsuan (1977), Sutra Surangama, tom 1 , Stowarzyszenie Buddyjskie Królestwa Dharmy
  • Huai-Chin, Nan (1997). Podstawowy buddyzm: Odkrywanie buddyzmu i zen. York Beach, ja: Samuel Weiser. ISBN  1578630207
  • Luk, Charles (1964), Tajemnice chińskiej medytacji , Rider
  • Ng, Yu-kwan (1990). Chih-i i Madhyamika , rozprawa, Hamilton, Ontario: McMaster University
  • Snelling, John (1987), Podręcznik buddyjski. Kompletny przewodnik po buddyjskiej nauce i praktyce , Londyn: Century Paperbacks
  • Williams, Paweł (2008). Buddyzm Mahayana: The Doctrinal Foundations 2. wydanie. Routledge
  • Wu, Rujun (1993). Buddyzm T'ien-T'ai i wczesna madhjamika. Raporty techniczne Narodowego Centrum Języków Obcych. Program studiów buddyjskich. Wydawnictwo Uniwersytetu Hawajskiego. ISBN  0-8248-1561-0 , ISBN  978-0-8248-1561-5 . Źródło: [1] (dostęp: czwartek 22 kwietnia 2010)
  • Ziporyn, Brook (2004). Tiantai School, w Robert E. Buswell, red., Encyclopedia of Buddhism, New York, McMillan. ISBN  0-02-865910-4
  • Ziporyn, Brook (2004), Byt i niejednoznaczność: eksperymenty filozoficzne z buddyzmem Tiantai , Illinois: OpenCourt, ISBN 978-0-8126-9542-7
  • Ziporyn, Brook, "Tiantai Buddhism", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edycja jesienna 2020), Edward N. Zalta (red.), URL = < https://plato.stanford.edu/archives/fall2020/entries/buddhism- tiantai/ >.

Bibliografia

  • Chappell, David Wellington (2013). Przewodnik po poczwórnych naukach Tiantai, w: Tsugunari Kubo; Terry'ego Abbotta; Masao Ichishima; David Wellington Chappell, Tiantai Lotus Texts (PDF) . Berkeley, Kalifornia: Bukkyō Dendō Kyōkai Ameryka. s. 153-210. Numer ISBN 9781886439450.
  • Chen, Jinhua (1999). Tworzenie i przerabianie historii: studium historiografii sekciarskiej Tiantai . Tokio: Międzynarodowy Instytut Studiów Buddyjskich. Numer ISBN 4906267432.
  • Hurvitz, Leon (1962). Chih-i (538-597): Wprowadzenie do życia i idei chińskiego mnicha buddyjskiego . Mélanges Chinois et Bouddhiques XII, Bruksela: Institut Belge des Hautes Études Chinoises
  • Katō Bunno, Tamura Yoshirō, Miyasaka Kōjirō (tr.), (1975). Sutra Potrójnego Lotosu: Sutra Niezliczonych Znaczeń; Sutra Kwiatu Lotosu Cudownego Prawa; Sutra Medytacji o Uniwersalnej Prawości Bodhisattwy , Wydawnictwo Weatherhill i Kōsei, Nowy Jork i Tōkyō (Rissho Kosaikai) PDF
  • Magnin, Paweł (1979). La vie et l'oeuvre de Huisi (515 - 577): (les origines de la secte bouddhique chinoise du Tiantai) . Paryż: Adrien-Maisonneuve. Numer ISBN 2-85539-066-4.
  • Penkover, Linda (1979). „Na początku… Guanding i tworzenie wczesnego Tiantai” . Dziennik Międzynarodowego Stowarzyszenia Studiów Buddyjskich . 23 (2): 245–296.
  • Stevenson, Daniel B. (1986). Cztery rodzaje Samādhi we wczesnym buddyzmie T'ien-t'ai. W: Peter N. Gregory: Tradycje medytacji w chińskim buddyzmie Cz. 1, Honolulu: University of Hawaii Press, s. 45-98. ISBN  0-8248-1088-0 .
  • Swanson, Paul L. (1989). Podstawy filozofii T'ien-T'ai , Asian Humanities Press, Kalifornia. ISBN  0-89581-919-8 .
  • Ziporyn, Brook. (2016) Pustka i wszechobecność: niezbędne wprowadzenie do buddyzmu Tiantai . Indiana University Press, Bloomington. ISBN  9780253021083

Zewnętrzne linki