Tolerancja - Toleration

Rzeźba Für Toleranz („dla tolerancji”) autorstwa Volkmara Kühna , Gera , Niemcy

Tolerancja to przyzwolenie, przyzwolenie lub akceptacja działania, idei, obiektu lub osoby, której się nie lubi lub z którą się nie zgadza. Politolog Andrew R. Murphy wyjaśnia, że ​​„Możemy poprawić nasze zrozumienie, definiując „tolerancję” jako zestaw praktyk społecznych lub politycznych, a „tolerancję” jako zestaw postaw.”. Random House Dictionary definiuje tolerancję jako „uczciwą, obiektywną i pobłażliwą postawę wobec tych, których opinie, przekonania, praktyki, pochodzenie rasowe lub etniczne itp. różnią się od własnych”.

Oba te pojęcia natury zawierają ideę inności , stan inność. Istnieją dodatkowe wybory, jak reagować na „innego”, poza tolerancją. Dlatego w niektórych przypadkach tolerancja była postrzegana jako „wadliwa cnota”, ponieważ dotyczy akceptacji rzeczy, które można było lepiej przezwyciężyć. Tolerancji nie można zatem zdefiniować jako dobra powszechnego, a wiele z jej zastosowań i zastosowań pozostaje kwestionowanych.

Tolerancja religijna może oznaczać „nie więcej niż wyrozumiałość i pozwolenie udzielone przez wyznawców dominującej religii na istnienie innych religii, nawet jeśli te ostatnie są postrzegane z dezaprobatą jako gorsze, błędne lub szkodliwe”. Historycznie, większość incydentów i pism dotyczących tolerancji dotyczy statusu mniejszości i odmiennych punktów widzenia w stosunku do dominującej religii państwowej . Jednak religia jest również socjologiczna, a praktyka tolerancji zawsze miała również aspekt polityczny.

Tolerancja zakłada, że ​​istnieje konflikt dotyczący czegoś ważnego, czegoś, czego nie da się inaczej rozwiązać w drodze normalnych negocjacji bez uciekania się do wojny lub przemocy. Jak wyjaśnia wykładowca polityki Catriona McKinnon, jeśli chodzi o pytania typu „najlepszy sposób życia, właściwe myślenie, idealne społeczeństwo polityczne lub prawdziwa droga do zbawienia, żadna ilość negocjacji i targowania się nie doprowadzi ich do porozumienie bez co najmniej jednej strony rezygnującej ze zobowiązań, które stworzyły konflikt w pierwszej kolejności. Takie konflikty zapewniają okoliczności tolerancji  ... [i] są endemiczne w społeczeństwie.” „Pilność i znaczenie tej kwestii są aż nazbyt oczywiste: bez tolerancji społeczności, które cenią różnorodność, równość i pokój nie mogłyby przetrwać (Vogt, 1997).”

Przegląd historii tolerancji i różnych kultur, w których tolerancja była praktykowana, oraz sposoby, w jakie taka paradoksalna koncepcja przekształciła się w przewodnią, ukazuje jej współczesne zastosowanie jako polityczne, społeczne, religijne i etniczne, w odniesieniu do osób LGBT jednostki i inne mniejszości oraz inne powiązane koncepcje, takie jak prawa człowieka .

Etymologia

Wywodzące się z łacińskiego tolerans ( imiesłów obecny od tolerare ; „znosić, znosić, tolerować”), słowo tolerancja zostało po raz pierwszy użyte w języku średniofrancuskim w XIV wieku i we wczesnej nowożytnej angielszczyźnie na początku XV wieku. Słowo tolerancja został użyty po raz pierwszy w języku angielskim w 1510s oznacza „zgody udzielonej przez instytucję, licencji” od francuskiego tolerancji (pierwotnie od łacińskiego imiesłowu łodygi tolerare , tolerationem ), w kierunku rozumieniu „wyrozumiałość, sufferance” w lata osiemdziesiąte XVI wieku. Pojęcie tolerancji religijnej wywodzi się z 1609 roku.

Deklaracja Praw Człowieka i Obywatela

Ponieważ żyłem długo, doświadczyłem wielu przypadków, gdy byłem zmuszony, dzięki lepszej informacji lub pełniejszemu rozważeniu, zmienić opinie nawet na ważne tematy, co kiedyś uważałem za słuszne, ale okazało się, że jest inaczej. Dlatego im jestem starszy, tym bardziej jestem skłonny wątpić we własny osąd i okazywać większy szacunek osądowi innych.

Benjamin Franklin

Deklaracja praw człowieka i obywatela (1789), przyjętej przez Konstytuanta podczas Rewolucji Francuskiej , stwierdza w artykule 10: „Nikt nie będzie ingerować w jego opinii, nawet religijnych, pod warunkiem, że ich praktyka nie zakłóca porządku publicznego ustanowionego przez prawo.” („Nul ne doit être inquiété pour ses opinii, memes religieuses, pourvu que leur manifestation ne problem pas l'ordre public établi par la loi.”)

W dziewiętnastym wieku

Młyn

W „ O wolności ” (1859) John Stuart Mill konkluduje, że opinii nigdy nie należy tłumić, stwierdzając: „Takie uprzedzenie lub niedopatrzenie, gdy się pojawia [tj. fałszywe przekonanie], jest całkowicie złem; nie może liczyć na to, że zawsze zostanie zwolniony i musi być traktowany jako cena zapłacona za nieocenione dobro”. Twierdzi, że można mieć trzy rodzaje przekonań — całkowicie fałszywe, częściowo prawdziwe i całkowicie prawdziwe — z których wszystkie, według Milla, przynoszą korzyści wspólnemu dobru:

Po pierwsze, jeśli jakakolwiek opinia jest zmuszona do milczenia, ta opinia może być prawdziwa. Zaprzeczanie temu oznacza zakładanie własnej nieomylności. Po drugie, chociaż wyciszona opinia jest błędem, może i bardzo często zawiera część prawdy; a ponieważ ogólna lub przeważająca opinia na jakikolwiek temat rzadko lub nigdy nie jest całą prawdą, tylko przez zderzenie negatywnych opinii reszta prawdy ma jakąkolwiek szansę zostać dostarczona. Po trzecie, nawet jeśli otrzymana opinia jest nie tylko prawdziwa, ale cała prawda; o ile nie pozwoli się, aby było i faktycznie jest mocno i szczerze kwestionowane, większość tych, którzy je otrzymują, będzie utrzymywana w sposób przesądowy, z niewielkim zrozumieniem lub poczuciem jego racjonalnych podstaw. I nie tylko to, ale po czwarte, sens samej doktryny będzie zagrożony zagubieniem lub osłabieniem i pozbawieniem jej żywotnego wpływu na charakter i postępowanie: dogmat stanie się tylko formalnym wyznaniem, nieskutecznym na dobre, ale utrudniając grunt i uniemożliwiając rozwój jakiegokolwiek prawdziwego i szczerego przekonania, wynikającego z rozumu lub osobistego doświadczenia.

Renana

Renana

W swoim eseju z 1882 roku „ Czym jest naród? ”, francuski historyk i filozof Ernest Renan zaproponował definicję narodowości opartą na „zasadzie duchowej” obejmującej wspólne wspomnienia, a nie wspólne dziedzictwo religijne, rasowe lub językowe. W ten sposób członkowie dowolnej grupy religijnej mogli w pełni uczestniczyć w życiu narodu. „Możesz być Francuzem, Anglikiem, Niemcem, a jednocześnie katolikiem, protestantem, Żydem lub nie praktykować żadnej religii”.

W dwudziestym wieku

W 1948 roku Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych przyjęło Artykuł 18 Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka , który stanowi:

Każdy ma prawo do wolności myśli, sumienia i wyznania; prawo to obejmuje wolność zmiany wyznania lub przekonań oraz wolność uzewnętrzniania, indywidualnie lub wspólnie z innymi, publicznie lub prywatnie, swojego wyznania lub przekonań poprzez nauczanie, praktykowanie, kult i przestrzeganie

Mimo że nie jest formalnie prawnie wiążąca, Deklaracja została przyjęta w wielu konstytucjach krajowych lub wpłynęła na nie od 1948 roku. Służy ona również jako podstawa dla rosnącej liczby traktatów międzynarodowych i praw krajowych oraz międzynarodowych, regionalnych, krajowych i niższych instytucji chroniących i promowanie praw człowieka, w tym wolności wyznania .

Tolerancja i technologie cyfrowe

Rozwój nowych technologii cyfrowych doprowadził do gwałtownego wzrostu ilości dostępnych informacji i wiedzy oraz sprawił, że stały się one łatwiej dostępne dla większej liczby ludzi na całym świecie. Jako takie, technologie informacyjne i komunikacyjne mogą odgrywać zasadniczą rolę w dzieleniu się wiedzą i doświadczeniem w służbie zrównoważonego rozwoju iw duchu solidarności. A jednak dla wielu obserwatorów świat jest świadkiem rosnącego poziomu nietolerancji etnicznej, kulturowej i religijnej , często używając tych samych technologii komunikacyjnych do ideologicznej i politycznej mobilizacji w celu promowania ekskluzywnych światopoglądów. Ta mobilizacja często prowadzi do dalszej przemocy przestępczej i politycznej oraz do konfliktów zbrojnych. Prowadzi to również do nowych rodzajów nietolerancji, takich jak cyberprzemoc .

Współczesne analizy i krytyka

Współcześni komentatorzy zwracali uwagę na sytuacje, w których tolerancja koliduje z powszechnie przyjętymi normami moralnymi, prawem narodowym, zasadami tożsamości narodowej lub innymi mocno wyznaczonymi celami. Michael Walzer zauważa, że ​​Brytyjczycy w Indiach tolerowali hinduską praktykę suttee (rytualne palenie wdowy) do 1829 roku. Z drugiej strony Stany Zjednoczone odmówiły tolerowania mormońskiej praktyki poligamii . Francuski szef szalik kontrowersje przedstawia konflikt między praktyką religijną i świecką francuskiego ideału. Ciągłym problemem jest tolerancja Romów w krajach europejskich.

Nowoczesna definicja

Historyk Alexandra Walsham zauważa, że ​​współczesne rozumienie słowa „tolerancja” może bardzo różnić się od jego historycznego znaczenia. Tolerancja we współczesnym języku była analizowana jako element liberalnego lub libertariańskiego poglądu na prawa człowieka . Hans Oberdiek pisze: „Dopóki nikomu nie krzywdzi się ani nie narusza podstawowych praw, państwo powinno trzymać ręce z daleka, tolerując to, co kontrolujący państwo uważają za obrzydliwe, godne ubolewania, a nawet upokarzające. powszechna obrona tolerancji przez liberałów... Można ją znaleźć między innymi w pismach amerykańskich filozofów Johna Rawlsa , Roberta Nozicka , Ronalda Dworkina , Briana Barry'ego i Kanadyjczyka Willa Kymlickiego .

Isaiah Berlin przypisuje Herbertowi Butterfieldowi pogląd, że „tolerancja… oznacza pewien brak szacunku. Toleruję twoje absurdalne przekonania i głupie czyny, chociaż wiem, że są absurdalne i głupie. Myślę, że Mill by się zgodził”.

John Gray stwierdza, że ​​„Kiedy tolerujemy praktykę, przekonanie lub cechę charakteru, pozwalamy na coś, co uważamy za niepożądane, fałszywe lub przynajmniej gorsze; nasza tolerancja wyraża przekonanie, że pomimo swojej zła, obiekt tolerancji powinien zostać sam." Jednakże, według Graya, „nowy liberalizm – liberalizm Rawlsa, Dworkina, Ackermana i im podobnych” wydaje się sugerować, że „jest niewłaściwe, aby rząd dyskryminował na korzyść lub przeciw jakiejkolwiek formie życia ożywionej określoną koncepcją dobre".

„Teoria 'liberalizmu politycznego' Johna Rawlsa pojmuje tolerancję jako pragmatyczną odpowiedź na fakt różnorodności”. Różnorodne grupy uczą się tolerować się nawzajem, rozwijając „to, co Rawls nazywa „pokrywającym się konsensusem”: jednostki i grupy o różnych metafizycznych poglądach lub „kompleksowych schematach” znajdą powody, by zgodzić się co do pewnych zasad sprawiedliwości, które będą obejmować zasady tolerancji”.

Herbert Marcuse napisał „Krytykę czystej tolerancji” w 1965 roku, w której argumentował, że „czysta tolerancja”, która pozwala na wszystko, sprzyja totalitaryzmowi , demokracji i tyranii większości , i nalegał na „represyjną tolerancję” przeciwko nim.

Tolerowanie nietolerancji

Walzer, Karl Popper i John Rawls dyskutowali o paradoksie tolerowania nietolerancji. Walzer pyta: „Czy powinniśmy tolerować nietolerancję?” Zauważa, że ​​większość mniejszościowych grup religijnych, które są beneficjentami tolerancji, sama jest nietolerancyjna, przynajmniej pod pewnymi względami. Rawls twierdzi, że nietolerancyjna sekta powinna być tolerowana w tolerancyjnym społeczeństwie, chyba że sekta bezpośrednio zagraża bezpieczeństwu innych członków społeczeństwa. Łączy tę zasadę ze stabilnością tolerancyjnego społeczeństwa, w którym członkowie nietolerancyjnej sekty w tolerancyjnym społeczeństwie z czasem zdobędą tolerancję szerszego społeczeństwa.

Inne krytyki i problemy

Tolerancja została opisana jako podkopująca się poprzez relatywizm moralny : „albo twierdzenie samoodnoszące się podważa samo siebie, albo nie daje nam żadnego przekonującego powodu, by w nie wierzyć. ”.

Ronald Dworkin twierdzi, że w zamian za tolerancję mniejszości muszą znosić krytykę i obelgi, które są częścią wolności słowa w skądinąd tolerancyjnym społeczeństwie. Dworkin zakwestionował również, czy Stany Zjednoczone są „tolerancyjnym świeckim” narodem, czy też na nowo określają się jako „tolerancyjny religijny” naród, w oparciu o coraz częstsze wprowadzanie motywów religijnych do konserwatywnej polityki. Dworkin konkluduje, że „lepszy jest tolerancyjny model świecki, chociaż zachęcał ludzi do używania koncepcji osobistej odpowiedzialności w celu argumentowania na rzecz tolerancyjnego modelu religijnego”.

W The End of Faith , Sam Harris twierdzi, że społeczeństwo powinno być nie chcą tolerować nieuzasadnionych przekonań religijnych o moralności, duchowości, polityki i pochodzeniu ludzkości, zwłaszcza przekonania, które promują przemoc.

Zobacz też

Źródła

Definicja Wolnych Dóbr Kultury logo notext.svg Ten artykuł zawiera tekst z darmowej pracy z treścią . Na licencji CC-BY-SA IGO 3.0 Oświadczenie licencyjne/zezwolenie na Wikimedia Commons . Tekst zaczerpnięty z Rethinking Education: Ku globalnemu dobru wspólnemu? , 24, UNESCO. Aby dowiedzieć się, jak dodać tekst otwartej licencji do artykułów Wikipedii, zobacz tę stronę z instrukcjami . Aby uzyskać informacje na temat ponownego wykorzystywania tekstu z Wikipedii , zapoznaj się z warunkami użytkowania .

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki