Ludzie Toradżana - Torajan people

Ludzie Toradżana
Celebes 6543a.jpg
Torajan dziewczyny na ceremonii ślubnej.
Ogólna populacja
1 100 000
Regiony o znaczących populacjach
 Indonezja :
Celebes Południowy 600 000
Zachodni Sulawesi 179 846 (14% populacji)
Języki
Język toradża , język Kalumpang , język Mamasa , „język Tae , Talondo” język , język Toala” (ojczystego językach) i Indonezyjski
Religia
Chrześcijaństwo ( protestantyzm 69,14%, katolicyzm 16,97%), islam 7,89% i hinduizm Torajan w Indonezji (Aluk To Dolo) 5,99%.
Powiązane grupy etniczne
Mandaryjski , Bugis , Makassar
Lokalizacja Sulawesi w Indonezji

W Torajans stanowią grupę etniczną rodzimych do górzystego regionu South Sulawesi , Indonezja . Ich populacja wynosi około 1.100.000, z czego 450.000 żywo w regencji z Tana Toraja ( „Land of Toraja”). Większość populacji to chrześcijanie , a inni to muzułmanie lub mają lokalne animistyczne wierzenia znane jako aluk („droga”). Rząd Indonezji uznał to animistyczne przekonanie za Aluk To Dolo („Droga Przodków”).

Słowo Toraja pochodzi z bugińskiego terminu riaja , co oznacza "ludzie z wyżyn". Holenderski rząd kolonialny nazwany ludzie Toraja w 1909 Torajans słyną ze swoich skomplikowanych obrzędów pogrzebowych , pochówku witryn wyryte skały masywne spiczasty dachem tradycyjne domy zwane tongkonan i kolorowe rzeźby w drewnie . Obrzędy pogrzebowe Toraja są ważnymi wydarzeniami towarzyskimi, w których biorą udział zwykle setki osób i trwają kilka dni.

Przed XX wiekiem Torajanie żyli w autonomicznych wioskach, gdzie praktykowali animizm i byli stosunkowo nietknięci przez świat zewnętrzny. Na początku XX wieku holenderscy misjonarze po raz pierwszy pracowali nad nawróceniem górali Toradżana na chrześcijaństwo. Kiedy regencja Tana Toraja została jeszcze bardziej otwarta na świat zewnętrzny w latach 70., stała się ikoną turystyki w Indonezji : była wykorzystywana przez rozwój turystyki i badana przez antropologów . W latach 90., kiedy turystyka osiągnęła szczyt, społeczeństwo Toraja znacznie się zmieniło, z modelu agrarnego – w którym życie społeczne i zwyczaje wyrosły z Aluk To Dolo – do społeczeństwa w dużej mierze chrześcijańskiego. Dzisiaj turystyka i przekazy pieniężne od migrantów Toradżan spowodowały poważne zmiany na wyżynie Toraja, nadając im status celebrytów w Indonezji i wzmacniając dumę grupy etnicznej Toraja.

Tożsamość etniczna

Wieś Toraja.

Naród Torajan nie miał pojęcia o sobie jako o odrębnej grupie etnicznej przed XX wiekiem. Przed kolonizacją holenderską i chrystianizacją Torajanie, mieszkający na terenach górskich, identyfikowali się ze swoimi wsiami i nie podzielali szerokiego poczucia tożsamości. Chociaż kompleksy rytuałów tworzyły powiązania między górskimi wioskami, istniały różnice w dialektach, różnice w hierarchii społecznej i szereg praktyk rytualnych w regionie górskim Sulawesi . „Toraja” (od języków przybrzeżnych do , co oznacza ludzi; i riaja , wyżyny) zostało po raz pierwszy użyte jako nizinne określenie górali. W rezultacie „Toraja” początkowo miał większą popularność wśród obcych — takich jak Bugi i Makassarese , którzy stanowią większość niziny Sulawesi — niż wśród ludzi z wewnątrz. Obecność holenderskich misjonarzy na wyżynach dała początek świadomości etnicznej Toraja w regionie Sa'dan Toraja, a ta wspólna tożsamość wzrosła wraz z rozwojem turystyki w regencji Tana Toraja . Od tego czasu Południowe Sulawesi ma cztery główne grupy etniczne – Bugi (większość, w tym stoczniowcy i marynarze), Makassares (kupcy nizinni i marynarze), Mandarese (handlowcy i rybacy) oraz Toraja (hodowcy ryżu z gór).

Historia

Wojownik Toraja z Południowych Sulawesi trzymający włócznię i tradycyjną tarczę kanta .

Od XVII wieku Holendrzy ustanowili kontrolę handlową i polityczną na Sulawesi za pośrednictwem Holenderskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej . Przez dwa stulecia ignorowali górzysty obszar w środkowym Sulawesi, gdzie mieszkali Torajanie, ponieważ dostęp był utrudniony, a tereny rolne były niewielkie. Pod koniec XIX wieku Holendrzy coraz bardziej obawiali się rozprzestrzeniania się islamu na południu Sulawesi, zwłaszcza wśród ludów Makassarese i Bugis. Holendrzy widzieli w animistycznych góralach potencjalnych chrześcijan . W latach dwudziestych Zreformowany Sojusz Misyjny Holenderskiego Kościoła Reformowanego rozpoczął pracę misyjną z pomocą holenderskiego rządu kolonialnego. Oprócz wprowadzenia chrześcijaństwa Holendrzy znieśli niewolnictwo i nałożyli lokalne podatki. Wokół obszaru Sa'dan wytyczono linię i nazwano Tana Toraja („ziemię Toraja”). Tana Toraja była pierwszą częścią królestwa Luwu , która zajęła ten obszar. W 1946 roku Holendrzy przyznali Tana Toraja regentschap , a w 1957 uznano ją za jedną z regencji Indonezji .

Wcześni misjonarze holenderscy napotkali silny sprzeciw wśród Torajan, zwłaszcza wśród elity, ponieważ zniesienie ich dochodowego handlu niewolnikami rozgniewało ich. Niektórzy Toradżanie zostali przymusowo przesiedleni przez Holendrów na niziny, gdzie łatwiej było ich kontrolować. Podatki były utrzymywane na wysokim poziomie, podkopując bogactwo elit. Ostatecznie wpływy holenderskie nie ujarzmiły kultury toradżańskiej i nawrócili się tylko nieliczni toradżańscy . W 1950 r. na chrześcijaństwo przeszło tylko 10% ludności.

W latach trzydziestych muzułmańscy mieszkańcy niziny zaatakowali Toradżan, co doprowadziło do powszechnego nawrócenia chrześcijan wśród tych, którzy starali się sprzymierzyć z Holendrami w obronie politycznej i stworzyć ruch przeciwko muzułmanom Bugi i Makassare. W latach 1951-1965 (po niepodległości Indonezji ) południowe Sulawesi stanęło w obliczu burzliwego okresu, gdy separatystyczny ruch Darul Islam walczył o islamskie państwo w Sulawesi. 15 lat wojny partyzanckiej doprowadziło do masowych nawróceń na chrześcijaństwo.

Przymierze z indonezyjskim rządem nie gwarantowało jednak Toradżanom bezpieczeństwa. W 1965 roku dekret prezydencki wymagał, aby każdy obywatel Indonezji należał do jednej z pięciu oficjalnie uznanych religii: islamu, chrześcijaństwa ( protestantyzm i katolicyzm ), hinduizmu lub buddyzmu . Wiara religijna Torajan ( aluk ) nie została prawnie uznana, a Torajanie podnieśli głos przeciwko prawu. Aby aluk był zgodny z prawem, musiał zostać przyjęty jako część jednej z oficjalnych religii. W 1969 Aluk Aby Dolo ( „droga przodków”) została zalegalizowana jako sekty z Agama Hindu Dharma , oficjalna nazwa hinduizmu w Indonezji.

Społeczeństwo

Istnieją trzy główne typy przynależności w społeczeństwie Toraja: rodzina, klasa i religia.

Przynależność rodzinna

Cenny bawół albinos w pobliżu Rantepao.

Rodzina jest podstawowym ugrupowaniem społecznym i politycznym w społeczeństwie Torajan. Każda wioska to jedna wielka rodzina , której siedzibą jest tongkonan , tradycyjny dom toradżański . Każdy tongkonan ma nazwę, która staje się nazwą wioski. Rodzinni donowie utrzymują jedność wsi. Małżeństwo między dalekimi kuzynami (kuzynami czwartymi i nie tylko) jest powszechną praktyką wzmacniającą pokrewieństwo . Społeczeństwo Toraja zabrania małżeństw pomiędzy bliskimi kuzynami (włącznie z trzecim kuzynem) – z wyjątkiem szlachty, aby zapobiec rozproszeniu własności. Pokrewieństwo jest aktywnie wzajemne , co oznacza, że ​​dalsza rodzina pomaga sobie nawzajem w gospodarstwie, uczestniczy w rytuałach bawołów i spłaca długi.

Każda osoba należy zarówno do rodziny matki, jak i ojca, jedynej dwustronnej linii rodzinnej w Indonezji. Dlatego dzieci dziedziczą przynależność do domu po matce i ojcu, w tym ziemię, a nawet długi rodzinne. Imiona dzieci są podawane na podstawie pokrewieństwa i zwykle wybierane są po zmarłych krewnych. Imiona ciotek, wujków i kuzynów są powszechnie wymieniane w imionach matek, ojców i rodzeństwa.

Przed rozpoczęciem formalnego administrowania wsiami Toraja przez regencję Tana Toraja każda wieś Toraja była autonomiczna. W bardziej złożonej sytuacji, w której jedna rodzina Torajów nie radziła sobie sama ze swoimi problemami, kilka wiosek utworzyło grupę; czasami wioski jednoczyły się przeciwko innym wioskom. Związek między rodzinami wyrażał się poprzez krew, małżeństwo i wspólne domy przodków ( tongkonan ), praktycznie sygnowane przez wymianę bawołów wodnych i świń przy rytualnych okazjach. Takie wymiany nie tylko budowały więzi polityczne i kulturowe między rodzinami, ale określały miejsce każdej osoby w hierarchii społecznej: kto nalewał wino palmowe , kto owijał zwłoki i przygotowywał ofiary, gdzie każdy mógł lub nie mógł siedzieć, jakich potraw należy używać, a jakich unikać , a nawet jaki kawałek mięsa stanowił czyjąś część.

Przynależność do klasy

Trzech starszych Toradji w tradycyjnych strojach wojownika pozujących z oficerem Holenderskiej Armii Zbawienia , 1930.

We wczesnym społeczeństwie Toraja relacje rodzinne były ściśle związane z klasą społeczną . Istniały trzy warstwy: szlachta , plebs i niewolnicy (niewolnictwo zostało zniesione w 1909 roku przez rząd Holenderskich Indii Wschodnich ). Klasa została odziedziczona przez matkę. Było więc tabu ożenić się „na dół” z kobietą z niższej klasy. Z drugiej strony poślubienie kobiety z wyższej klasy może poprawić status następnego pokolenia. Protekcjonalny stosunek szlachty do pospólstwa utrzymuje się do dziś ze względu na prestiż rodziny.

Szlachta, uważana za bezpośrednich potomków osoby, która zstąpiła z nieba, mieszkała w tongkonan , podczas gdy pospólstwo zamieszkiwało mniej wystawne domy (bambusowe szałasy zwane banua ). Niewolnicy mieszkali w małych chatkach, które musiały być budowane wokół tongkonanu ich właściciela . Lud mógł poślubić każdego, ale szlachta wolała poślubić rodzinę, aby zachować swój status. Czasami szlachta poślubiała Bugisa lub szlachtę Makassares. Pospólstwom i niewolnikom zabroniono urządzania uczt śmierci. Pomimo bliskiego pokrewieństwa i dziedziczenia statusu, istniała pewna mobilność społeczna , ponieważ małżeństwo lub zmiana stanu majątkowego mogły wpłynąć na status jednostki. Bogactwo liczono według własności bawołów wodnych .

Niewolnicy w społeczności Toraja byli własnością rodziny. Czasami Torajanie decydowali się zostać niewolnikami, kiedy zaciągnęli dług, zobowiązując się do pracy jako zapłatę. Niewolników można było zabierać podczas wojen, a handel niewolnikami był powszechny. Niewolnicy mogli kupić sobie wolność, ale ich dzieci nadal odziedziczyły status niewolników. Niewolnikom nie wolno było nosić brązu lub złota, rzeźbić swoich domów, jeść z tych samych potraw co ich właściciele, ani uprawiać seksu z wolnymi kobietami – przestępstwo karane śmiercią .

Przynależność religijna

Religia ludu Torajan

  Protestantyzm (69,14%)
  rzymskokatolicki (16,97%)
  Islam sunnicki (7,89%)
  Aluk To Dolo, hinduistyczna wersja Toradżana (5,99%)
Kapłan Torajan podczas uczty śmierci Toraja.

Rdzennym systemem wierzeń Toraji jest politeistyczny animizm , zwany aluk lub „droga” (czasami tłumaczona jako „prawo”). W micie Toradża przodkowie ludu Toradża zeszli z nieba schodami, które następnie były używane przez Torajanów jako środek komunikacji z Puang Matua , Stwórcą . Według Aluka kosmos dzieli się na świat górny (niebo), świat człowieka (ziemia) i świat podziemny. Najpierw niebo i ziemia połączyły się, potem nastąpiła ciemność, rozłąka, a na końcu światło. Zwierzęta żyją w podziemiu, który jest reprezentowany przez prostokątną przestrzeń otoczoną filarami, ziemia jest dla ludzkości, a świat niebiański znajduje się powyżej, przykryty dachem w kształcie siodła. Inni bogowie Toraja to Pong Banggai di Rante (bóg Ziemi), Indo' Ongon-Ongon (bogini, która może powodować trzęsienia ziemi), Pong Lalondong (bóg śmierci) i Indo' Belo Tumbang (bogini medycyny); jest ich znacznie więcej.

Ziemska władza, której słowa i czyny powinny być przywiązane zarówno w życiu ( rolnictwo ), jak i śmierci ( pogrzeby ), jest wezwana do minaa ( kapłan aluk ). Aluk to nie tylko system wierzeń ; jest to połączenie prawa, religii i nawyku. Aluk rządzi życiem społecznym, praktykami rolniczymi i rytuałami przodków. Szczegóły ałuku mogą się różnić w zależności od wioski. Jednym wspólnym prawem jest wymóg rozdzielenia rytuałów śmierci i życia. Torajanie wierzą, że odprawianie rytuałów śmierci może zrujnować ich zwłoki w połączeniu z rytuałami życia. Oba rytuały są równie ważne. W czasach holenderskich misjonarzy chrześcijańskim Toradżanom nie wolno było uczestniczyć ani wykonywać rytuałów życiowych, ale pozwolono im wykonywać rytuały śmierci. W związku z tym rytuały śmierci Toraji są nadal praktykowane, podczas gdy rytuały życia uległy zmniejszeniu.

Kultura

Tongkonan

Trzy tongkonany w wiosce Torajan.
Budynek administracyjny w Rantepao.

Tongkonan to tradycyjne rodowe domy Toradżanów. Stoją wysoko na drewnianych stosach, zwieńczone warstwowym dachem z łupanego bambusa ukształtowanego w zamaszystym łuku, a na zewnętrznych ścianach są nacięte czerwone, czarne i żółte rzeźby w drewnie. Słowo „tongkonan” pochodzi od tongkonu toradżańskiego („siedzieć”).

Tongkonan są centrum życia społecznego Torajan. Rytuały związane z tongkonan są ważnymi wyrazami duchowego życia Toradżana i dlatego wszyscy członkowie rodziny są zachęcani do uczestnictwa, ponieważ tongkonan symbolicznie reprezentuje powiązania z ich przodkami oraz żyjącymi i przyszłymi krewnymi. Według mitu Toradża, pierwszy tongkonan został zbudowany w niebie na czterech słupach, z dachem wykonanym z indyjskiego sukna. Kiedy pierwszy przodek Toradżana zstąpił na ziemię, naśladował dom i przeprowadził wielką ceremonię.

Budowa tongkonanu jest pracochłonną pracą i zwykle odbywa się z pomocą wielopokoleniowej rodziny. Istnieją trzy rodzaje tongkonan . Tongkonan layuk jest dom najwyższego autorytetu, używane jako „centrum rządu”. Tongkonan pekamberan należy do członków rodziny, którzy mają pewną władzę w lokalnych tradycji . Zwykli członkowie rodziny mieszkają w tongkonan batu . Ekskluzywność wobec szlachty Tongkonan maleje, ponieważ wielu mieszkańców Toradża znajduje lukratywne zatrudnienie w innych częściach Indonezji. Odsyłając pieniądze rodzinom, umożliwiają budowę większego tongkonanu .

Architektura w stylu tongkonan jest nadal bardzo powszechna. W tym stylu w ostatnich latach powstały różne budynki administracyjne, np. budynek Kecamatan w Rantepao.

Drewniane rzeźby

Aby wyrazić koncepcje społeczne i religijne, Torajanie rzeźbią w drewnie , nazywając je Pa'ssura (lub „pismo”). Rzeźby w drewnie są zatem manifestacją kulturową Toraji.

Każda rzeźba otrzymuje specjalną nazwę, a powszechnymi motywami są zwierzęta i rośliny, które symbolizują jakąś cnotę. Na przykład rośliny i zwierzęta wodne, takie jak kraby , kijanki i chwasty wodne , są powszechnie uważane za symbolizujące płodność. W niektórych rejonach starsi szlachcic twierdzą, że te symbole odnoszą się do siły szlacheckiej rodziny, ale nie wszyscy się z tym zgadzają. Ogólne znaczenie grup rzeźbionych motywów na domach pozostaje przedmiotem dyskusji, a turystyka dodatkowo komplikuje te debaty, ponieważ niektórzy uważają, że należy przedstawić turystom jednolite wyjaśnienie. Rzeźby w drewnie Torajan składają się z wielu kwadratowych paneli, z których każda może przedstawiać różne rzeczy, na przykład bawoły jako życzenie bogactwa dla rodziny; węzeł i pudełko, symbolizujące nadzieję, że całe potomstwo rodziny będzie szczęśliwe i żyło w harmonii; zwierzęta wodne , wskazujące na potrzebę szybkiej i ciężkiej pracy, podobnie jak poruszanie się po powierzchni wody.

Regularność i porządek są wspólnymi cechami rzeźby w drewnie Toraja (patrz tabela poniżej), a także abstrakcji i wzorów geometrycznych. Natura jest często wykorzystywana jako podstawa ornamentów Toraji, ponieważ natura jest pełna abstrakcji i geometrii z regularnościami i porządkiem. Ozdoby Toraji były badane w etnomatematyce, aby ujawnić ich matematyczną strukturę, ale Torajans opierają tę sztukę tylko na przybliżeniach. Do stworzenia ornamentu używa się bambusowych patyczków jako narzędzia geometrycznego.

Niektóre wzory Toraja
pa'tedong
(bawół)
pa'barre allo
(słońce i jego promienie)
pa're'po' sanguba
(samotnie tańczy)
ne'limbongan
(legendarny projektant)
Rasteryzowana z

Obrzędy pogrzebowe

Miejsce pochówku wykute w kamieniu. Tau tau (podobizny zmarłego) zostały umieszczone w jaskini, z widokiem na ląd.

W społeczeństwie Toraja rytuał pogrzebowy jest najbardziej wyszukanym i kosztownym wydarzeniem. Im bogatsza i silniejsza jednostka, tym droższy jest pogrzeb. W religii Aluk tylko szlachta ma prawo do obszernej uczty śmierci. Uczta śmierci szlachcica jest zwykle liczna i trwa kilka dni. Miejsce ceremonialne, zwane rante , jest zwykle przygotowywane na dużym, trawiastym polu, gdzie schronienia dla audiencji, stodoły ryżowe i inne ceremonialne konstrukcje pogrzebowe są specjalnie wykonane przez rodzinę zmarłego. Muzyka na flecie, śpiewy pogrzebowe, pieśni i wiersze, płacz i zawodzenie są tradycyjnymi wyrazami żalu Torajów, z wyjątkiem pogrzebów małych dzieci i biednych dorosłych o niskim statusie.

Ceremonia odbywa się często tygodnie, miesiące lub lata po śmierci, aby rodzina zmarłego mogła zebrać znaczne fundusze potrzebne na pokrycie kosztów pogrzebu. Torajanie tradycyjnie wierzą, że śmierć nie jest nagłym, nagłym wydarzeniem, ale stopniowym procesem prowadzącym do Puya (krainy dusz lub życia pozagrobowego ). W okresie oczekiwania ciało zmarłego owija się w kilka warstw materiału i trzyma pod tongkonanem . Uważa się, że dusza zmarłego przebywa w wiosce aż do zakończenia ceremonii pogrzebowej, po której rozpoczyna podróż do Puya .

Tradycja Manene, która polega na zmianie ubrań dla zmarłego
Miejsce pochówku.

Kolejnym elementem rytuału jest ubój bawołu wodnego . Im potężniejsza osoba, która zginęła, tym więcej bawołów jest zabijanych na uczcie śmierci. Zwłoki bawołów, w tym ich głowy, są zwykle ustawiane w szeregu na polu czekając na swojego właściciela, który jest w „fazie uśpienia”. Torajanie wierzą, że zmarli będą potrzebować bawołów, aby odbyć podróż i że szybciej dotrą do Puya, jeśli mają dużo bawołów. Ubój dziesiątek bawołów wodnych i setek świń za pomocą maczety jest punktem kulminacyjnym wymyślnej uczty śmierci, z tańcami, muzyką i młodymi chłopcami, którzy łapią tryskającą krew w długich bambusowych rurkach. Niektóre z ubitych zwierząt są wręczane przez gości jako „prezenty”, które są dokładnie odnotowywane, ponieważ będą traktowane jako długi rodziny zmarłego. Jednak cockfight , znany jako bulangan londong, jest integralną częścią ceremonii . Podobnie jak w przypadku ofiary z bawołów i świń, walka kogutów jest uważana za świętą, ponieważ wiąże się z rozlewaniem krwi na ziemi. W szczególności tradycja wymaga poświęcenia co najmniej trzech kurczaków . Jednak często podczas ceremonii co najmniej 25 par kurcząt zostaje ustawionych przeciwko sobie.

Trzech starszych Toraja w tradycyjnych strojach uczestniczy w ceremonii przebudzenia. Marzec 2014.

Istnieją trzy sposoby pochówku : trumnę można złożyć w jaskini lub w wykutym w kamieniu grobie lub powiesić na urwisku . Zawiera wszelkie rzeczy, których zmarły będzie potrzebował w życiu pozagrobowym. Bogaci często chowani są w kamiennym grobie wykutym w skalnym klifie. Grób jest zwykle drogi i zajmuje kilka miesięcy. Na niektórych obszarach można znaleźć kamienną jaskinię, która jest wystarczająco duża, aby pomieścić całą rodzinę. Wyrzeźbiony w drewnie wizerunek , zwany Tau tau , jest zwykle umieszczany w jaskini z widokiem na ląd. Trumnę niemowlęcia lub dziecka można zawiesić na linach na klifie lub na drzewie. Ten wiszący grób zwykle trwa latami, dopóki liny nie zgniją, a trumna spadnie na ziemię.

W rytuale zwanym Ma'Nene , który odbywa się co roku w sierpniu, ciała zmarłych są ekshumowane do prania, pielęgnacji i ubierania w nowe ubrania.

Taniec i muzyka

Występ taneczny Pa'gellu w Tana Toraja.
Tradycyjna pieśń i taniec na pogrzebie w Tana Toraja.

Torajanie wykonują tańce przy kilku okazjach, najczęściej podczas skomplikowanych ceremonii pogrzebowych. Tańczą, by wyrazić swój żal, a także uhonorować, a nawet pocieszyć zmarłego, ponieważ czeka go długa podróż w zaświaty. Najpierw grupa mężczyzn tworzy krąg i przez całą noc śpiewa monotonną pieśń ku czci zmarłego (rytuał zwany Ma'badong ). To jest uważane przez wielu Toradżanów za najważniejszy element ceremonii pogrzebowej. Drugiego dnia pogrzebu wykonywany jest taniec wojownika Ma'randing, aby wychwalać odwagę zmarłego za życia. Kilku mężczyzn wykonuje taniec z mieczem, dużą tarczą wykonaną z bawolej skóry, hełmem z bawolim rogiem i innymi ozdobami. W Ma'randing poprzedza taniec pochód, w którym zmarły prowadzi od stodole ryżu do rante , miejscu ceremonii pogrzebowej. Podczas pogrzebu starsze kobiety wykonują taniec Ma'katia , śpiewając poetycką piosenkę i mając na sobie długi kostium z piórami. Ma'akatia taniec odbywa się przypomnieć publiczności hojności i lojalności zmarłego. Po krwawej ceremonii uboju bawołów i świń grupa chłopców i dziewcząt klaszcze w dłonie wykonując wesoły taniec zwany Ma'dondan .

Podobnie jak w innych społecznościach rolniczych, Torajanie tańczą i śpiewają w czasie żniw . Ma'bugi taniec obchodzi dziękczynną zdarzenie, a Ma'gandangi taniec jest wykonywana podczas Torajans są walenie ryż . Istnieje kilka tańców wojennych , takich jak taniec Manimbong wykonywany przez mężczyzn, a następnie taniec Ma'dandan wykonywany przez kobiety. W aluk religia rządzi, kiedy i jak Torajans taniec. Taniec zwany Ma'bua można wykonywać tylko raz na 12 lat. Ma'bua to ważna ceremonia Toraja, podczas której kapłani noszą głowę bawoła i tańczą wokół świętego drzewa.

Tradycyjnym instrumentem muzycznym Toraja jest bambusowy flet zwany Pa'suling ( suling to indonezyjskie słowo oznaczające flet). Ten sześciootworowy flet (nie tylko Toraja) jest grany podczas wielu tańców, takich jak taniec dziękczynny Ma'bondensan , w którym flet towarzyszy grupie roztańczonych mężczyzn z długimi paznokciami. Toraja mają rodzime instrumenty muzyczne, takie jak Pa'pelle (wykonany z liści palmowych ) i Pa'karombi (wersja Torajan harfy szczękowej ). Pa'pelle rozgrywany jest w okresie żniw i podczas ceremonii dom inauguracji.

Poglądy Cogender

Wśród Saʼadan (wschodnia Toraja) na wyspie Sulawesi (Celebes) w Indonezji są homoseksualni mężczyźni szamani toburake tambolang; chociaż wśród ich sąsiadów Mamasa (zachodnia Toraja) są zamiast tego tylko heteroseksualne żeńskie szamanki toburake.

Język

Każdy monolit tutaj upamiętnia konkretną zmarłą osobę, chociaż stojące kamienie nie są ani rzeźbione, ani podpisane, więc nazwisko osoby może szybko zostać zapomniane. Budynki w tle, u podnóża wzgórza, zostały wzniesione jako tymczasowe pawilony na uroczystości pogrzebowe, ponieważ mogą tu zostać ponownie wykorzystane, rozebrane i ponownie wzniesione w pobliżu, utrzymywane w celach turystycznych lub pozostawione do niszczenia, w zależności od warunki lokalne.

Etniczny język Toraja dominuje w Tana Toraja, a głównym językiem jest Sa'dan Toraja. Chociaż narodowy język indonezyjski jest językiem urzędowym i używanym w społeczności, wszystkie szkoły podstawowe w Tana Toraja uczą języka Toraja.

Odmiany językowe Toraja, w tym Kalumpang , Mamasa , Tae , Talondo , Toala i Toraja-Sa'dan , należą do języka malajo-polinezyjskiego z rodziny austronezyjskiej . Na początku odosobniona przyroda geograficzna Tana Toraja tworzyła wiele dialektów między samymi językami toradża. Po formalnym administrowaniu Tana Toraja, niektóre dialekty toradża były pod wpływem innych języków poprzez program transmigracji , wprowadzony od czasów kolonializmu, i był to główny czynnik w różnorodności językowej języków toradża.

Różnorodność językowa języków toradża
Wyznania ISO 639-3 Populacja (od) Dialekty
Kalumpang Kli 12.000 (1991) Karataun, Mablei, Mangki (E'da), Bone Hau (Ta'da).
Mamas mqj 100 000 (1991) Mamasa Północna, Mamasa Środkowa, Pattae' (Mamasa Południowa, Patta' Binuang, Binuang, Tae', Binuang-Paki-Batetanga-Anteapi)
Ta'e obrabować 250 000 (1992) Rongkong, północno-wschodnie Luwu, południowe Luwu, Bua.
Talondo tln 500 (1986)
Toala tlz 30 000 (1983) Toala', Palili'.
Torajan-Sa'dan sda 500 000 (1990) Makale (Tallulembangna), Rantepao (Kesu'), Toraja Barat (Zachodnia Toraja, Mappa-Pana).
Źródło: Gordon (2005).

Znaczącym atrybutem języka toradża jest pojęcie żalu. Znaczenie ceremonii śmierci w kulturze Toraja charakteryzuje ich języki wyrażające zawiłe stopnie żałoby i żałoby. Język Toraja zawiera wiele terminów odnoszących się do smutku, tęsknoty, depresji i bólu psychicznego. Dawanie jasnego wyrazu psychologicznego i fizycznego skutku straty jest katharsis i czasami łagodzi ból samego żalu.

Gospodarka

Mężczyźni pracujący na polach w Tana Toraja.

Przed Suharto „s «New Order» administracja, gospodarka Torajan była oparta na rolnictwie, z uprawianej mokrej ryżu w tarasowych pól na zboczach górskich i uzupełniających manioku i kukurydzy upraw. Dużo czasu i energii poświęcono na hodowlę bawołów wodnych, świń i kurcząt, głównie na ceremonialne ofiary i konsumpcję. Kawa była pierwszą znaczącą uprawą dochodową produkowaną w Toraji i została wprowadzona w połowie XIX wieku, zmieniając lokalną gospodarkę w kierunku produkcji towarowej na rynki zewnętrzne i zyskując doskonałą reputację jakości na rynku międzynarodowym.

Wraz z nadejściem Nowego Porządku w 1965 r. gospodarka Indonezji rozwinęła się i otworzyła na inwestycje zagraniczne. W Toraja, Key Coffee z Japonii założyła plantację kawy i fabrykę, a kawa Torajan odzyskała reputację jakości w rozwijającym się międzynarodowym sektorze kaw specjalistycznych. Wielonarodowe firmy naftowe i wydobywcze otworzyły nowe operacje w Indonezji w latach 70. i 80. Torajanie, zwłaszcza młodsi, przenieśli się do pracy dla firm zagranicznych – do Kalimantanu po drewno i ropę, do Papui po wydobycie, do miast Sulawesi i Jawa , a wielu wyjechało do Malezji . Poza migracja z Torajans był stabilny aż do 1985 roku i nadal, ponieważ z przekazów odsyłane przez emigracyjnych Torajans wykonywania ważną rolę w gospodarce współczesnej.

Turystyka rozpoczęła się w Toraji w latach 70., a przyspieszyła w latach 80. i 90. XX wieku. W latach 1984-1997 znaczna liczba Toradżan czerpała dochody z turystyki, pracując i będąc właścicielami hoteli, jako przewodnicy wycieczek, kierowcy lub sprzedając pamiątki. Wraz ze wzrostem niestabilności politycznej i gospodarczej w Indonezji pod koniec lat 90. – w tym konfliktami religijnymi w innych częściach Sulawesi – turystyka w Tana Toraja dramatycznie spadła. Toraja nadal jest dobrze znanym źródłem kawy indonezyjskiej , uprawianej zarówno przez drobnych rolników, jak i plantacje, chociaż migracja, przekazy pieniężne i dochody poza gospodarstwem są uważane za znacznie ważniejsze dla większości gospodarstw domowych, nawet tych na obszarach wiejskich.

Turystyka i zmiany kulturowe

Grobowiec Torajan na wysokim skalnym klifie to jedna z atrakcji turystycznych w Tana Toraja.

Przed latami 70. Toraja była prawie nieznana turystyce zachodniej. W 1971 roku Tana Toraja odwiedziło około 50 Europejczyków. W 1972 roku co najmniej 400 gości wzięło udział w rytuale pogrzebowym Puanga z Sangalla, najwyższego rangą szlachcica w Tana Toraja i tak zwanego „ostatni szlachcic czystej krwi Toradża”. Wydarzenie zostało udokumentowane przez National Geographic i transmitowane w kilku krajach Europy. W 1976 r. regencję odwiedziło około 12 000 turystów, aw 1981 r. rzeźby Toradża były wystawiane w głównych muzeach Ameryki Północnej. „Ziemia niebiańskich królów Tana Toraja”, jak napisano w broszurze wystawy, obejmowała świat zewnętrzny.

W 1984 roku Ministerstwo Turystyki ogłosił indonezyjski Tana Toraja Regency donna prima of South Sulawesi . Tana Toraja została ogłoszona „drugim przystankiem po Bali ”. Turystyka rosła dramatycznie: do 1985 r. Regencję odwiedziło łącznie 150 000 obcokrajowców (oprócz 80 000 turystów krajowych), a roczna liczba odwiedzających z zagranicy wyniosła 40 000 w 1989 r. Stoiska z pamiątkami pojawiły się w Rantepao, centrum kultury Toraja uszczelniono drogi w najczęściej odwiedzanych miejscach turystycznych, otwarto nowe hotele i restauracje zorientowane na turystów, a w 1981 r. otwarto lądowisko w Regency.

Twórcy turystyki reklamowali Tana Toraja jako egzotyczną przygodę — obszar bogaty w kulturę i na uboczu. Zachodni turyści spodziewali się zobaczyć wioski z epoki kamienia i pogańskie pogrzeby. Toraja jest dla turystów, którzy dotarli aż na Bali i chcą zobaczyć więcej dzikich, „nietkniętych” wysp. Jednak bardziej prawdopodobne było, że zobaczyli Toradżana w kapeluszu i dżinsach, żyjącego w społeczeństwie chrześcijańskim. Turyści czuli, że tongkonan i inne rytuały Torajan zostały pomyślane z góry, aby przynosić zyski, i narzekali, że cel jest zbyt skomercjalizowany. Doprowadziło to do kilku starć między Torajanami a twórcami turystyki, których Torajanie postrzegają jako outsiderów.

W 1985 roku wybuchło starcie między lokalnymi przywódcami Toraja a rządem prowincji Południowe Sulawesi (jako deweloperem turystyki). Rząd wyznaczył 18 wiosek i grobów Toraja jako tradycyjne atrakcje turystyczne. W konsekwencji na tych obszarach nałożono ograniczenia zagospodarowania przestrzennego, tak że sami Torajanie nie mogli zmieniać swoich tongkonanów i miejsc pochówku. Planowi sprzeciwili się niektórzy przywódcy toradżańscy, ponieważ uważali, że ich rytuały i tradycje są określane przez osoby z zewnątrz. W rezultacie w 1987 roku wieś Torajan Kété Kesú i kilka innych wyznaczonych atrakcji turystycznych zamknęło swoje drzwi dla turystów. Zamknięcie to trwało tylko kilka dni, ponieważ mieszkańcom wioski było zbyt trudno przetrwać bez dochodów ze sprzedaży pamiątek.

Turystyka również przekształcone Toraja społeczeństwo. Pierwotnie istniał rytuał, który pozwalał pospólstwu poślubić szlachtę ( puang ), a tym samym uzyskać szlachetność dla swoich dzieci. Jednak obraz społeczeństwa Toraja, tworzony dla turystów, często przez przewodników „niższej rangi”, podkopał jego tradycyjną, ścisłą hierarchię. Wysoki status nie jest tak ceniony w Tana Toraja jak kiedyś. Wielu mężczyzn niższej rangi może ogłosić siebie i swoje dzieci szlachciankami, zdobywając dostateczne bogactwo dzięki pracy poza regionem, a następnie poślubiając szlachetną kobietę.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Adams, Kathleen M. (2006). Sztuka jako polityka: przerabianie tożsamości, turystyki i władzy w Tana Toraja w Indonezji . Honolulu: Wydawnictwo Uniwersytetu Hawajskiego. Numer ISBN 978-0-8248-3072-4.
  • Bigalke, Terance (2005). Tana Toraja: Historia społeczna narodu indonezyjskiego . Singapur: KITLV Press. Numer ISBN 978-9971-69-318-3.
  • Kis-Jovak, JI; Nooy-Palm, H.; Schefold, R. i Schulz-Dornburg, U. (1988). Banua Toraja : zmieniające się wzorce w architekturze i symbolice wśród Sa'dan Toraja, Sulawesi, Indonezja . Amsterdam: Królewski Instytut Tropikalny. Numer ISBN 978-90-6832-207-1.
  • Nooy-Palm, Hetty (1988). Sa'dan-Toraja: studium ich życia społecznego i religii . Haga: Martinus Nijhoff. Numer ISBN 978-90-247-2274-7.

Dalsza lektura

  • Jęczmień, Nigel (2013). Toraja: Misadventures anthropologist w Sulawesi, Indonezja , Singapur: Monsoon Books. ISBN  978-981-4423-46-5 ; e-book 978-981-4423-47-2.
  • Buijs, Kees (2006). Moce błogosławieństwa z pustyni iz nieba. Struktura i przemiany w religii Toradży w rejonie Mamasa w Sulawesi Południowym . Lejda: KITLV .
  • Hollan, Douglas W. i Wellenkamp, ​​Jane C. (1996). Wątek życia: Refleksje Toraja na temat cyklu życia . Honolulu: Wydawnictwo Uniwersytetu Hawajskiego. Numer ISBN 978-0-8248-1839-5.
  • Parinding, Samban C. i Achjadi, Judi (1988). Toraja: Górski Eden w Indonezji . Singapur: wydanie czasowe. Numer ISBN 978-981-204-016-9.
  • Waterson, Roksana (2009). Ścieżki i rzeki: Towarzystwo Sa'dan Toraja w transformacji . Lejda: KITLV.
  • de Jong, Edwina BP (2013). Życie między kryzysami i ceremoniami w Tana Toraja: Praktyka codziennego życia społeczności wyżynnej w południowym Sulawesi w Indonezji . SKARP. doi : 10.1163/9789004252479 . Numer ISBN 978-90-04-25247-9.

Zewnętrzne linki