Transfeminizm - Transfeminism

Symbol używany do reprezentowania transfeminizmu.

Transfeminizm , także napisany trans feminizm , został zdefiniowany przez uczoną i aktywistkę Emi Koyama jako „ruch dla i dla kobiet trans, które uważają, że ich wyzwolenie jest nierozerwalnie związane z wyzwoleniem wszystkich kobiet i nie tylko”. Koyama zauważa, że ​​„jest on również otwarty dla innych osób queer, osób interseksualnych , transpłciowych mężczyzn , nietranskobiet, nietranspłciowych mężczyzn i innych, którzy życzliwie odnoszą się do potrzeb transpłciowych kobiet i uważają, że ich sojusz z transpłciowymi kobietami jest niezbędny dla ich własnego oswobodzenie." Transfeminizm został również zdefiniowany bardziej ogólnie jako „podejście do feminizmu oparte na polityce trans”.

W 2006 roku nakładem Sumach Press ukazała się pierwsza książka o transfeminizmie, Trans/Forming Feminisms: Transfeminist Voices Speak Out pod redakcją Kristy Scott-Dixon.

Według Emi Koyamy istnieją dwie „podstawowe zasady transfeminizmu”, zgodnie z którymi każda transfeministka żyje i pragnie przestrzegać, a także życzenia dla wszystkich jednostek. Po pierwsze, Koyama stwierdza, że ​​wszyscy ludzie powinni nie tylko żyć własnym życiem w wybrany przez siebie sposób i definiować siebie w sposób, który uważają za słuszny, ale także powinni być szanowani przez społeczeństwo ze względu na ich indywidualność i wyjątkowość. Włączone jest prawo do zindywidualizowanej ekspresji płciowej bez obawy przed odwetem. Druga zasada Koyamy mówi, że każda osoba ma wszelkie prawo i jest jedyną osobą, która ma prawo do posiadania pełnej kontroli nad własnym ciałem. Nie będzie żadnej formy władzy — politycznej, medycznej, religijnej lub innej — która może unieważnić decyzje dotyczące jej ciała i ich dobrostanu, a ich autonomia jest w pełni w rękach tej jedynej jednostki.

Historia

Wczesne głosy w ruchu to między innymi Kate Bornstein , autorka książki Gender Outlaw: On Men, Women, and the Rest of Us z 1994 roku oraz Sandy Stone , autorka eseju „ The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto ”, który zawierał bezpośrednią odpowiedź na Pisma Janice Raymond o transseksualności. W XXI wieku Krista Scott-Dixon i Julia Serano publikowały prace transfeministyczne. Bornstein wydał także nowe dzieła, takie jak Gender Outlaws: The Next Generation w 2010 roku z S. Bear Bergmanem . Susan Stryker i Talia M. Bettcher również opublikowały niedawno publikację na temat transfeminizmu.

Transfeminism.org zostało utworzone w 2000 roku, aby promować Projekt Antologii Transfeminizmu autorstwa Diany Courvant i Emi Koyamy. Strona poświęciła się jednak przede wszystkim wprowadzeniu pojęcia transfeminizmu do środowiska akademickiego oraz wyszukiwaniu i łączeniu osób pracujących nad projektami i tematami transfeministycznymi poprzez antologię o tej samej nazwie. Koyama i Courvant szukali innych transfeministek i zwiększali ich ekspozycję. Antologia miała na celu przybliżenie ruchu szerokiemu gronu odbiorców. Użycie tego słowa przez Courvant (już w 1992 r.) i zaangażowanie w Transfeminism.org na imprezie Yale i w związanych z nią biografiach mogło uczynić ją wynalazcą tego terminu. Courvant uznał, że Internet Koyamy jest powodem, dla którego transfeminism.org i słowo transfeminizm zyskały uznanie i uwagę. Ta strona nie jest już aktywna pod adresem internetowym transfeminism.org, ponieważ została zarchiwizowana.

Patrick Califia użył tego słowa w druku w 1997 roku i pozostaje to pierwsze znane użycie w druku poza czasopismem. Jest możliwe, a nawet prawdopodobne, że termin ten był wielokrotnie wymyślany niezależnie przed rokiem 2000 (lub nawet przed pierwszym deklarowanym użyciem Courvanta w 1992 roku). Termin zyskał popularność dopiero po 1999 roku. Jessica Xavier, znajoma Courvanta, mogła go niezależnie ukuć, kiedy użyła go w swoich artykułach „Passing As Stigma Management” i „Passing as Privilege” pod koniec 1999 roku. Emi Koyama napisała szeroko poczytny „Manifest transfeministyczny” w czasie uruchomienia strony internetowej, który dzięki jej aktywnemu udziałowi w dyskusjach akademickich w Internecie pomogł rozpowszechnić ten termin.

W ciągu ostatnich kilku dekad idea, że ​​wszystkie kobiety mają wspólne doświadczenia, została poddana analizie m.in. przez kobiety kolorowe , lesbijki i kobiety z klasy robotniczej . Wiele osób transpłciowych kwestionuje również znaczenie płci i kwestionuje płeć jako fakt biologiczny. Transfeministki nalegają, aby ich wyjątkowe doświadczenia zostały uznane za część sfery feministycznej.

Transfeminizm obejmuje wszystkie główne tematy feminizmu trzeciej fali , w tym różnorodność , wizerunek ciała , samookreślenie i sprawczość kobiet . Transfeminizm to nie tylko łączenie trosk trans z feminizmem . Zawiera również krytyczną analizę feminizmu drugiej fali z perspektywy trzeciej fali. Podobnie jak wszystkie feminizmy, transfeminizm krytykuje główne pojęcia męskości i twierdzi, że kobiety zasługują na równe prawa. Wreszcie, transfeminizm podziela jednoczącą z innymi feminizmami zasadę, że płeć jest patriarchalnym konstruktem społecznym używanym do ucisku kobiet. Dlatego przez wielu słowo „trans” w transpłciowym jest używane do sugerowania transgresji. Nicholas Birns rzeczywiście klasyfikuje transfeminizm jako „feminizm, który definiuje termin „trans-” w maksymalnie heterogeniczny sposób”.

Droga do legitymizacji transfeminizmu jako koncepcji była inna i bardziej drażliwa niż w przypadku innych feminizmów. Zmarginalizowane kobiety o transowym pochodzeniu i afekcie musiały udowodnić, że ich potrzeby są inne i że feminizm głównego nurtu niekoniecznie przemawia za nimi. Koyama powtarza to na początku „Manifestu transfeministycznego”, mówiąc, że gdy tylko marginalizowana grupa kobiet zabiera głos, inne feministki zaczynają kwestionować to, kogo reprezentują i jakie są ich przekonania. Wręcz przeciwnie, transkobiety muszą pokazać, że ich kobiecość jest równie ważna, jak innych kobiet, i że feminizm może przemawiać w ich imieniu, nie przestając być feminizmem. Przykładem tej przeszkody jest opór radykalnej feministki Janice Raymond wobec uznawania kobiet trans za kobiety i za uczestniczki feminizmu. Jej kariera rozpoczęła się od The Transsexual Empire (książkowej analizy kobiet transseksualnych ) i często powraca do tego tematu.

W porównaniu z innymi feminizmami

Wspólne fundamenty

Podstawową zasadą feminizmu jest to, że biologia nie równa się i nie może równać się z przeznaczeniem. Idea, że ​​kobiety nie powinny być przytłaczane przez tradycyjne role płciowe, odgrywa ważną rolę we wszystkich feminizmach. Transfeminizm rozwija tę przesłankę, twierdząc, że ludzie w ogóle nie powinni być ograniczani przez normy płci/gender.

Feministki tradycyjnie badały granice tego, co to znaczy być kobietą. Transfeministki twierdzą, że osoby trans i cisgenderowe feministki w podobny sposób konfrontują konwencjonalne poglądy społeczeństwa na temat płci i płci . Teoria wyzwolenia osób transpłciowych oferuje feminizmowi nowy punkt widzenia, z którego można postrzegać płeć jako konstrukcję społeczną, oferując nawet nowe znaczenie płci.

Transfeministyczni krytycy głównego nurtu feminizmu twierdzą, że jako ruch zinstytucjonalizowany, feminizm stracił z oczu podstawową ideę, że biologia nie jest przeznaczeniem. W rzeczywistości, argumentują, wiele feministek wydaje się doskonale utożsamiać płeć i płeć i obstawać przy określonym przeznaczeniu osób trans, które opiera się wyłącznie na biologii. Transfeminizm ma na celu przeciwstawienie się i zakwestionowanie sztywności płci, od której, jak wierzy wielu jego zwolenników, zależy tradycyjne podejście do studiów nad kobietami.

Osoby transpłciowe są często celem przemocy wobec osób trans. Podczas gdy kobiety cis również rutynowo spotykają się z przemocą, transfeministki uznają przemoc wobec osób trans jako formę policji płci.

Różnice

Pomimo podobieństw istnieją również różnice między transfeminizmem a wieloma innymi formami feminizmu. Na przykład transfeminizm stoi w ostrym kontraście z feminizmem drugiej fali głównego nurtu. Transfeministki często krytykują idee uniwersalnego siostrzeństwa, bardziej dostosowując się do intersekcjonalności i do uznania przez trzecią falę głównego nurtu różnorodności kobiecego doświadczenia. Powołując się na wspólne doświadczenia, wiele transfeministek bezpośrednio kwestionuje ideę, że kobiecość jest konstrukcją całkowicie społeczną. Zamiast tego postrzegają płeć jako wieloaspektowy zestaw różnorodnych cech wewnętrznych i społecznych. Na przykład, istnieją zarówno osoby trans, jak i cis, które wyrażają się w sposób, który różni się od oczekiwań społeczeństwa co do męskości i kobiecości. Ponieważ ma to silny wpływ na to, jak dana osoba doświadcza i wyraża swoją płeć, a także na jej pozycję w patriarchacie, te transfeministki twierdzą, że ekspresja męskości/kobiecości jest ważnym pojęciem wartym feministycznych badań, które należy porównywać i skontrastować zarówno z przypisaną płcią, jak i tożsamością płciową. .

Siostrzeństwo

„Siostra” to podstawowy termin, który oddziela transfeminizm od głównego nurtu feminizmu drugiej fali. Według krytyków „siostrzeństwo” jako termin kojarzy się z poglądem, że patriarchat i jego taktyka są tak uniwersalne, że najważniejsze doświadczenia kobiet na całym świecie są równoważne. Jednak kobiety w społeczeństwach zróżnicowanych kulturowo, etnicznie i/lub ekonomicznie, młode kobiety i dziewczęta, kobiety niepełnosprawne i inni, sprzeciwiają się idei uniwersalnego siostrzeństwa i jego logicznym rozszerzeniom, w tym dwóm ideom: po pierwsze, jeśli pracuje się dla z korzyścią dla każdej kobiety, pracuje się jednakowo dla dobra wszystkich; po drugie, że w seksistowskim społeczeństwie wszystkie kobiety mają ten sam (minimalny) poziom władzy.

Te zastrzeżenia do koncepcji siostrzeństwa były częścią feminizmu spoza głównego nurtu od drugiej fali i były konfrontowane w wielu formach, zanim ukuto termin „transfeminizm”. „Killing the Black Body” ilustruje, jak białe-feministyczne ruchy na rzecz praw reprodukcyjnych czasami działały na szkodę biednych i/lub mniejszościowych kobiet. This Bridge Called My Back to antologia pisarstwa feministycznego z trzeciego świata, która kwestionowała ideę równej władzy wśród kobiet.

Transfeministki donoszą o wielu niedostatecznie zbadanych sytuacjach, w których użycie władzy przez jedną kobietę może zaszkodzić innej kobiecie. Na przykład transfeministki proponują rady doradcze klientów linii kryzysowych i schronisk dla kobiet, zakończenie bezpłatnych i niedopłacanych staży feministycznych, włączanie pracowników do komitetów rady oceniających kadrę kierowniczą non-profit, tworzenie funduszy strategicznych, aby pomóc pracownikom trans z nietradycyjnymi problemami zdrowotnymi, włączenie specyficzne antyrasistowskie i inne antyopresyjne kryteria w formularzach oceny pracowników i nie tylko. Szczególnie owocne jest transfeministyczne badanie feminizmu i niepełnosprawności, feminizmu i seksu oraz kombinacji tych trzech.

Dostęp do przestrzeni feministycznych

Choć mało znane, osoby trans były częścią ruchów feministycznych. Było wiele udokumentowanych przypadków, w których transseksualni ludzie przedstawiani jako źli aktorzy byli w rzeczywistości ofiarami nadmiernej reakcji ze strony innych.

Kobiecość

Kobiecość stała się miejscem sporu między transfeministkami a niektórymi innymi feministkami. Kobiety trans zostały oskarżone o wyolbrzymianie swoich kobiecych cech. Ponieważ przestępstwa z nienawiści i kary społeczne są powszechne wobec osób trans, jednoznaczne przedstawienie płci może zwiększyć poczucie bezpieczeństwa osoby trans. Nawet jeśli widoczne oznaki kobiecości tylko nieznacznie różnią się od norm, mogą być postrzegane jako szalenie nieodpowiednie.

Kobiecość u kobiet transpłciowych jest zauważana i karana znacznie surowiej niż te same zachowania u kobiet cispłciowych. Ten podwójny standard pokazuje, że samo zachowanie nie jest tak problematyczne dla wielu krytyków, jak istnienie osób transpłciowych. Julia Serano określa rasę mizoginii doświadczanej przez transpłciowe kobiety jako „ transmisogyny ”.

Kobieta-urodzona-kobieta

Sheila Jeffreys , zagorzała przeciwniczka transfeminizmu i tożsamości transpłciowych w całości, popiera ruch o nazwie „Kobieta urodzona-kobieta”. Ruch ten wierzy, że płeć jest opresyjną sztuczną konstrukcją, że płeć przypisana przy urodzeniu jest niezmienna i że operacje zmiany płci powinny być nielegalne w Stanach Zjednoczonych. W szczególności Jeffreys argumentuje w „Transgender Activism: A Lesbian Feminist Perspective”, że „transseksualizm jest konstrukcją nauk medycznych”, która ma na celu czerpanie korzyści z kosztownych operacji i opanowanie zmian i tworzenia części ciała. Janice Raymond , Mary Daly i inni twierdzą, że ruch feministyczny nie powinien skupiać swojej energii na transpłciowych kobietach. Przeciwnicy ruchu kobiet urodzonych-kobiet, tacy jak Kelsie Brynn Jones, twierdzą, że wykluczenie transpłciowych kobiet z przestrzeni tylko dla kobiet pozbawia je prawa do samoidentyfikacji i własnych doświadczeń z transmizoginią .

Lesbijski feminizm i transfeminizm

W Living a Feminist Life (2017) Sara Ahmed wyobraża sobie lesbijski feminizm jako fundamentalny i konieczny sojusz z trans feminizmem. Ahmed twierdzi, że stanowisko antytrans jest postawą antyfeministyczną, która działa przeciwko feministycznemu projektowi tworzenia światów wspierających tych, dla których fatalizm genderowy (tj. chłopcy będą chłopcami, dziewczynki dziewczętami) jest szkodliwy.

Radykalny feminizm i transfeminizm

Wiele radykalnych feministek wyraziło antytransowe poglądy; na przykład w Gender Hurts (2014) Sheila Jeffreys twierdzi, że trans feminizm oznacza, że ​​mężczyźni sprawują władzę w definiowaniu, czym są kobiety. Jednak nie wszystkie radykalne feministki odrzuciły akceptację osób transpłciowych. Radykalna pisarka i aktywistka feministyczna Andrea Dworkin w swojej książce Woman Hating argumentowała przeciwko prześladowaniu i nienawiści wobec osób transpłciowych i domagała się, aby operacje zmiany płci były zapewniane przez społeczność dobrowolnie osobom transpłciowym. Dworkin argumentował, że „każdy transseksualista ma prawo do przetrwania na własnych warunkach. Oznacza to, że każdy transseksualista ma prawo do operacji zmiany płci i powinna być zapewniona przez społeczność jako jedna z jej funkcji”.

Niektóre transpłciowe kobiety były uczestnikami lesbijskiego feminizmu i radykalnego feminizmu . Wybitnym przykładem jest Sandy Stone , trans-lesbijska feministka, która pracowała jako dźwiękowiec dla lesbijskiej feministki Olivia Records . W czerwcu i lipcu 1977 roku, kiedy dwadzieścia dwie feministki protestowały przeciwko udziałowi Stone'a, Olivia Records broniła swojego zatrudnienia, mówiąc, że Stone była „kobietą, z którą możemy łączyć się z komfortem i zaufaniem” i że była „być może nawet czarodziejką inżynierii zesłaną przez Boginię”. tak długo szukaliśmy."

Transfobia w radykalnym feminizmie

Książka radykalnej feministki Janice Raymond z 1979 roku, The Transsexual Empire , była i nadal jest kontrowersyjna ze względu na jednoznaczne potępienie operacji transpłciowych. Raymond mówi: „Wszyscy transseksualiści gwałcą kobiece ciała, redukując prawdziwą kobiecą formę do artefaktu, zawłaszczając to ciało dla siebie… Transseksualiści po prostu odcinają najbardziej oczywiste sposoby inwazji na kobiety, tak że wydają się nieinwazyjne”.

Chyba najbardziej widocznym polem bitwy feministek i transfeministek był Festiwal Muzyki Kobiet w Michigan . Na początku lat 90. festiwal wyrzucił transpłciową kobietę Nancy Burkholder. Potem festiwal utrzymywał, że jest przeznaczony wyłącznie dla „ kobiet urodzonych ”. Grupa aktywistów Camp Trans utworzona, aby zaprotestować przeciwko transfobicznej polityce „urodzonych kobiet-kobiet” i opowiadać się za większą akceptacją osób trans w społeczności feministycznej. W Camp Trans zaangażowanych było wiele wybitnych aktywistek trans i transfeministek, w tym Riki Wilchins , Jessica Xavier i Leslie Feinberg . Festiwal rozważał możliwość udziału pooperacyjnych transpłciowych kobiet; zostało to jednak skrytykowane jako klasowe , ponieważ wiele transpłciowych kobiet nie może sobie pozwolić na operację narządów płciowych. Od tego incydentu Michigan Womyn's Music Festival zaktualizowało swoją stronę z wypowiedziami społeczności. Ta strona zawiera teraz listę linków do listów i oświadczeń, takich jak odpowiedź z sierpnia 2014 r. na wezwanie do bojkotu Equality Michigan oraz listę żądań w odpowiedzi na wezwanie do bojkotu w stanie Michigan. Początkowa odpowiedź na bojkot stwierdza, że ​​MWMF uważa, że ​​„wsparcie dla przestrzeni kobiet urodzonych przez kobiety nie jest sprzeczne ze wspieraniem społeczności transpłciowej i dla niej”.

Kimberly Nixon jest transpłciową kobietą, która zgłosiła się na ochotnika na szkolenie jako doradca ds. gwałtów w Vancouver Rape Relief w Vancouver w Kolumbii Brytyjskiej w 1995 roku. Kiedy ustalono status transpłciowy Nixona, została wydalona. Personel uznał, że status Nixon uniemożliwia jej zrozumienie doświadczeń ich klientów, a także wymaga, aby ich klientki były genetycznie kobietami. Nixon nie zgodziła się, ujawniając własną historię wykorzystywania partnerów i pozwaną o dyskryminację. Adwokaci Nixona argumentowali, że nie ma podstaw do zwolnienia, powołując się na doświadczenia Diany Courvant jako pierwszej publicznie transpłciowej kobiety, która pracowała w schronisku dla przemocy domowej tylko dla kobiet. W 2007 roku kanadyjski Sąd Najwyższy odmówił rozpatrzenia apelacji Nixona, kończąc sprawę.

Transpłciowe kobiety, takie jak Sandy Stone, rzuciły wyzwanie głównej feministycznej koncepcji „kobiety biologicznej” drugiej fali. Stone pracowała jako inżynier dźwięku w Olivia Records od około 1974 do 1978 roku, rezygnując z pracy, gdy narastały kontrowersje związane z transpłciową kobietą pracującą w przedsiębiorstwie utożsamianym z lesbijkami. Debata była kontynuowana w książce Raymond, która poświęciła rozdział krytyce „transseksualnie skonstruowanej lesbijki-feministki”. Grupy takie jak Organizacja Lesbijek z Toronto ustanowiły zasady „tylko kobiety urodzone w kobietach”. Oficjalny wniosek o dołączenie do LOOT został złożony przez transpłciową lesbijkę płci męskiej na żeńską w 1978 roku. W odpowiedzi organizacja głosowała za wykluczeniem transpłciowych kobiet . Podczas nieformalnej dyskusji członkowie LOOT wyrazili swoje oburzenie, że ich zdaniem „przemiana płciowa… odważyła się utożsamiać się z kobietą i lesbijką”. W swojej publicznej odpowiedzi LOOT napisał:

Kobiecy głos prawie nigdy nie był słyszany jako kobiecy – zawsze był filtrowany przez męskie głosy. Pojawia się więc facet, który mówi: „Będę teraz dziewczyną i będę mówić w imieniu dziewczyn”. I pomyśleliśmy: „Nie, nie jesteś”. Człowiek nie może tak po prostu przyłączyć się do uciskanych przez fiat.

Sheila Jeffreys określiła tożsamości transpłciowe jako „głęboko problematyczne z perspektywy feministycznej” i stwierdziła, że ​​„najlepiej w tym świetle transseksualizm należy postrzegać jako bezpośrednio polityczne, medyczne nadużycie praw człowieka”. Jest autorką książki Gender Hurts: A Feminist Analysis of the Politics of Transgenderism , opublikowanej w 2014 roku.

Główne problemy w transfeminizmie

Włączenie do głównego nurtu feminizmu

Transfeministki walczą o akceptację przez większość głównego nurtu feminizmu , ze względu na argument, że reprezentacja kobiet transpłciowych zagraża samym fundamencie lub celom kobiet cispłciowych. Na przykład, według Grahama Mayedy, kobiety, które identyfikują się jako prawicowe, uważają, że kwestie równości i kobiecego znaczenia stają się mniej istotne, gdy wspomina się o biologii osób trans, a konkretnie osób trans płci męskiej i żeńskiej. Zauważył, że te feministki uważają, że biologiczna natura trans-kobiet myli granice „tylko dla kobiet” i może zaprzeczyć lub zakłócić feministyczne cele ustanowienia głosu w patriarchalnym świecie.

Grupy takie jak Lesbian Avengers akceptują transpłciowe kobiety, podczas gdy inne je odrzucają. Ustawa o Przemocy Wobec Kobiet teraz „wyraźnie chroni osoby transpłciowe i lesbijki, geje i osoby biseksualne”, tak że ośrodki przemocy domowej, centra kryzysowe dla gwałtów, grupy wsparcia i inne usługi finansowane przez VAWA nie mogą odrzucić żadnej osoby ze względu na płeć, płeć tożsamość lub ekspresja lub orientacja seksualna.

Dysforia płci

Dysforia płciowa opisuje stan osób, które doświadczają znacznej dysforii w związku z płcią przypisaną im po urodzeniu, lub role płciowe związane z tą płcią. Termin „zaburzenie tożsamości płciowej” (GID) jest również często używany, zwłaszcza w formalnej diagnozie stosowanej przez psychologów i lekarzy . Zaburzenie tożsamości płciowej zostało sklasyfikowane jako zaburzenie medyczne przez ICD-10 CM i DSM-4. DSM-5 , jednak używa mniej termin patologiczne zaburzenia nastroju płci , a z ICD-11, stosuje się termin incongruence płci . Wiele osób transpłciowych, transfeministek i badaczy medycznych popiera odtajnienie GID, ponieważ twierdzą, że diagnoza patologizuje wariancję płciową , wzmacnia binarny model płci i może skutkować stygmatyzacją osób transpłciowych. Wiele transfeministek i feministek tradycyjnych również proponuje odrzucenie tej diagnozy z powodu jej potencjalnie nadużycia przez osoby sprawujące władzę i mogą argumentować, że różnice płciowe są prawem wszystkich osób. Argumentując za poprzednią kategorią diagnostyczną, transfeministki opowiadające się za GID zazwyczaj przyznają się do nadużyć w przeszłości, jednocześnie argumentując za większą odpowiedzialnością zawodową.

W wielu sytuacjach lub jurysdykcjach osoby transpłciowe mają ubezpieczenie na operację tylko w wyniku diagnozy. Usunięcie zwiększyłoby zatem koszty pacjentów. W innych sytuacjach przepisy antydyskryminacyjne, które chronią osoby niepełnosprawne prawnie, mają zastosowanie do osób transpłciowych tylko tak długo, jak istnieje wyraźna diagnoza. W innych przypadkach osoby transpłciowe są chronione przepisami dotyczącymi dyskryminacji ze względu na płeć lub jako osobna kategoria. Ta kwestia ekonomiczna może podzielić zwolenników wzdłuż linii klasowych.

Na konferencji Trans Identity w 2006 r. na Uniwersytecie Vermont Courvant przedstawił analizę tej kontrowersji. Zauważyła, że ​​„eliminacjoniści” muszą zdecydować, czy ich wysiłki na rzecz odstygmatyzacji osób transpłciowych kolidują z wysiłkami na rzecz odstygmatyzacji chorób psychicznych i czy usunięcie kategorii GID rzeczywiście pomogłoby w tych pierwszych, jednocześnie zakłócając obecny, choć ograniczony, reżim ubezpieczeniowy. I odwrotnie, „konserwatorzy” muszą zająć się problemem błędnych diagnoz i niewłaściwego „leczenia”. Zaproponowała zachowanie kategorii i skupienie wysiłków na legitymizacji choroby psychicznej i poprawie akceptacji osób transpłciowych, pomijając kwestię diagnozy.

Zobacz też

Bibliografia

Prace cytowane