Transfeminizm - Transfeminism

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii
Symbol używany do reprezentowania transfeminizmu.

Transfeminism także pisemne trans feminizm , została zdefiniowana przez uczonego i działacza Emi Koyama jako „ruch przez i dla trans kobiet , którzy oglądają ich wyzwolenie być nierozerwalnie związana z wyzwoleniem wszystkich kobiet i poza nim.” Koyama zauważa, że ​​„jest również otwarta dla innych osób queer, interseksualnych , transpłciowych mężczyzn , nietransseksualnych kobiet, nietransseksualnych mężczyzn i innych, którzy sympatyzują z potrzebami kobiet transpłciowych i uważają, że ich sojusz z kobietami trans jest niezbędny oswobodzenie." Transfeminizm został również zdefiniowany bardziej ogólnie jako „podejście do feminizmu oparte na polityce trans”.

W 2006 roku Sumach Press wydała pierwszą książkę o transfeminizmie, Trans / Forming Feminism: Transfeminist Voices Speak Out pod redakcją Kristy Scott-Dixon.

Według Emi Koyamy istnieją dwie „podstawowe zasady transfeminizmu”, według których każdy transfeminista żyje i których pragnie przestrzegać, a także życzenia wszystkich jednostek. Po pierwsze, Koyama stwierdza, że ​​wszyscy ludzie nie tylko powinni mieć możliwość prowadzenia własnego życia w dowolny sposób, jaki wybiorą i określają siebie, tak jak uważają to za słuszne, ale powinni także być szanowani przez społeczeństwo za ich indywidualność i wyjątkowość. Obejmuje to prawo do zindywidualizowanej ekspresji płci bez obawy przed odwetem. Druga zasada Koyamy głosi, że każda osoba ma wszelkie prawo i jest jedyną osobą, która ma to prawo, mieć pełną kontrolę nad własnym ciałem. Nie może istnieć żadna forma władzy - politycznej, medycznej, religijnej lub innej - która mogłaby uchylić decyzje danej osoby dotyczące jej ciała i samopoczucia, a jej autonomia jest w pełni w rękach tej jedynej osoby.

Historia

Wczesne głosy w ruchu to Kate Bornstein , autorka Gender Outlaw: On Men, Women, and the Rest of Us oraz Sandy Stone , autorka eseju „ The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto ”, który zawierał bezpośrednią odpowiedź na Pisma Janice Raymond na temat transseksualizmu. W XXI wieku Krista Scott-Dixon i Julia Serano opublikowały transfeministyczne dzieła. Bornstein wydał także nowe utwory, takie jak Gender Outlaws: The Next Generation w 2010 z S. Bear Bergmanem . Susan Stryker i Talia M. Bettcher wydały również niedawno publikację o transfeminizmie.

Transfeminism.org została utworzona w 2000 roku w celu promowania Projektu Antologii Transfeminizmu autorstwa Diany Courvant i Emi Koyama. Strona poświęcona była jednak przede wszystkim wprowadzeniu pojęcia transfeminizmu do środowiska akademickiego oraz znajdowaniu i łączeniu osób pracujących nad projektami i tematami transfeminizmu za pośrednictwem antologii o tej samej nazwie. Koyama i Courvant poszukiwali innych transfeministów, aby zwiększyć ich ekspozycję. Antologia miała na celu przedstawienie ruchu szerokiemu gronu odbiorców. Na imprezie w Yale i związanej z nią biografii, użycie tego słowa przez Courvanta (już w 1992 r.) I zaangażowanie w Transfeminism.org, mogły uczynić ją wynalazcą tego terminu. Courvant za powód, dla którego transfeminism.org uznał znajomość Internetu Koyamy, a słowo transfeminizm zyskało uznanie i uwagę, jaką zyskało . Ta strona nie jest już aktywna pod adresem internetowym transfeminism.org, ponieważ została od tego czasu zarchiwizowana.

Patrick Califia użył tego słowa w druku w 1997 r. I jest to pierwsze znane użycie w druku poza czasopismem. Jest możliwe, a nawet prawdopodobne, że termin ten był wielokrotnie wymyślany niezależnie przed rokiem 2000 (lub nawet przed pierwszym deklarowanym użyciem przez Courvant w 1992 r.). Termin zyskał popularność dopiero po 1999 roku. Jessica Xavier, znajoma firmy Courvant, być może niezależnie ukuła ten termin, wprowadzając go do swoich artykułów „Przekazywanie jako zarządzanie piętnem” i „Przekazywanie jako przywilej” pod koniec 1999 roku. Emi Koyama napisała szeroko czytany „Manifest transfeministyczny” związany z uruchomieniem strony internetowej, który wraz z jej aktywnym udziałem w dyskusjach akademickich w Internecie pomógł rozpowszechnić ten termin.

W ciągu ostatnich kilku dziesięcioleci pomysł, że wszystkie kobiety mają wspólne doświadczenie, został poddany analizie między innymi przez kobiety kolorowe , lesbijki i kobiety z klasy robotniczej . Wiele osób transpłciowych również kwestionuje znaczenie płci i kwestionuje płeć jako fakt biologiczny. Transfeministki nalegają, aby ich wyjątkowe doświadczenia zostały uznane za część sfery feministycznej.

Transfeminizm obejmuje wszystkie główne tematy feminizmu trzeciej fali , w tym różnorodność , obraz ciała , samookreślenie i sprawczość kobiet . Transfeminizm nie polega jedynie na połączeniu transów z feminizmem . Zawiera również krytyczną analizę feminizmu drugiej fali z perspektywy trzeciej fali. Jak wszystkie feminizmy, transfeminizm poddaje krytyce główny nurt idei męskości i argumentuje, że kobiety zasługują na równe prawa. Wreszcie transfeminizm podziela jednoczącą zasadę z innymi feminizmami, że płeć jest patriarchalną konstrukcją społeczną używaną do gnębienia kobiet. Dlatego przez wielu termin „trans” u osób transpłciowych był używany do sugerowania transgresyjności. Nicholas Birns rzeczywiście klasyfikuje transfeminizm jako „feminizm, który definiuje termin„ trans- ”w maksymalnie heterogeniczny sposób”.

Droga do legitymizacji transfeminizmu jako koncepcji była inna i bardziej dokuczliwa niż w przypadku innych feminizmów. Zarginalizowane kobiety transseksualne i afektywne musiały udowodnić, że ich potrzeby są inne i że feminizm głównego nurtu niekoniecznie przemawia za nimi. Koyama powtarza to na początku „Manifestu transfeministycznego”, mówiąc, że za każdym razem, gdy wypowiada się zmarginalizowana grupa kobiet, inne feministki zaczynają kwestionować, kogo reprezentują i jakie są ich przekonania. Wręcz przeciwnie, kobiety transpłciowe muszą pokazać, że ich kobiecość jest równie ważna jak innych kobiet i że feminizm może przemawiać za nie, nie przestając być feminizmem. Opór radykalnej feministki Janice Raymond wobec postrzegania trans kobiet jako kobiet i uczestniczek feminizmu jest reprezentatywny dla tej przeszkody. Jej kariera rozpoczęła się od The Transsexual Empire (analiza objętości książki na temat kobiet transseksualnych ) i często powracała do tego tematu.

W porównaniu z innymi feminizmami

Wspólne fundamenty

Podstawowym założeniem feminizmu jest to, że biologia nie jest i nie może równać się przeznaczeniu. Pomysł, że kobiety nie powinny być ograniczane tradycyjnymi rolami płciowymi, odgrywa główną rolę we wszystkich feminizmach. Transfeminizm rozszerza to założenie, argumentując, że ludzie w ogóle nie powinni być ograniczani przez normy płci / płci.

Feministki tradycyjnie badały granice tego, co to znaczy być kobietą. Transfeministki argumentują, że osoby transpłciowe i feministki cispłciowe w podobny sposób przeciwstawiają się konwencjonalnym poglądom społeczeństwa na temat płci i płci . Teoria wyzwolenia transpłciowego oferuje feminizmowi nowy punkt widzenia, z którego można spojrzeć na płeć jako konstrukt społeczny, a nawet oferuje nowe znaczenie płci.

Transfeministyczni krytycy feminizmu głównego nurtu twierdzą, że jako ruch zinstytucjonalizowany feminizm stracił z oczu podstawową ideę, że biologia nie jest przeznaczeniem. W rzeczywistości, argumentują, wiele feministek wydaje się doskonale czuć się komfortowo zrównując płeć i płeć i nalegając na określone przeznaczenie dla osób transpłciowych, opierając się wyłącznie na biologii. Transfeminizm ma na celu przeciwstawienie się i zakwestionowanie stałości płci, od której, jak sądzi wielu jego zwolenników, zależy tradycyjne podejście do studiów nad kobietami.

Osoby transpłciowe są często celem przemocy wobec osób transpłciowych. Podczas gdy kobiety cis również rutynowo spotykają się z przemocą, transfeministki uznają przemoc przeciwko transseksualistom jako formę kontroli płci.

Różnice

Pomimo podobieństw istnieją również różnice między transfeminizmem a wieloma innymi formami feminizmu. Na przykład transfeminizm stoi w wyraźnym kontraście do głównego nurtu feminizmu drugiej fali. Transfeministki często krytykują idee powszechnego stowarzyszenia sióstr, łącząc się bardziej z intersekcjonalnością i uznaniem głównego nurtu trzeciej fali dla różnorodności doświadczeń kobiet. Powołując się na wspólne doświadczenie, wielu transfeministek bezpośrednio kwestionuje pogląd, że kobiecość jest konstrukcją całkowicie społeczną. Zamiast tego postrzegają płeć jako wielopłaszczyznowy zestaw różnorodnych cech wewnętrznych i społecznych. Na przykład istnieją zarówno osoby trans, jak i cis, które wyrażają się w sposób odmienny od społecznych oczekiwań dotyczących męskości i kobiecości. Ponieważ ma to silny wpływ na to, jak osoba doświadcza i wyraża swoją płeć, a także na jej pozycję w patriarchacie, te transfeministki argumentowałyby, że ekspresja męskości / kobiecości jest ważnym pojęciem wartym feministycznych dociekań, które należy porównać i skontrastować zarówno z przypisaną płcią, jak i tożsamością płciową. .

Siostrzeństwo

„Siostry” to podstawowy termin, który oddziela transfeminizm od głównego nurtu feminizmu drugiej fali. Zdaniem krytyków „siostrzanie” jako termin przywołuje pogląd, że patriarchat i jego taktyka są na tyle uniwersalne, że najważniejsze doświadczenia kobiet na całym świecie są sobie równe. Jednak kobiety w społeczeństwach zróżnicowanych kulturowo, etnicznie i / lub ekonomicznie, młode kobiety i dziewczęta, kobiety z niepełnosprawnościami i inne osoby sprzeciwiają się idei powszechnego siostrzeństwa i jej logicznym rozszerzeniom, włączając w to dwie idee: po pierwsze, jeśli pracuje się dla pożytek każdej kobiety, pracuje się jednakowo dla dobra wszystkich; po drugie, że w seksistowskim społeczeństwie wszystkie kobiety mają ten sam (minimalny) poziom władzy.

Te obiekcje wobec koncepcji siostrzeństwa były częścią feminizmu spoza głównego nurtu od drugiej fali i były konfrontowane w wielu formach, zanim ukuto termin „transfeminizm”. „Zabijanie czarnego ciała” ilustruje, jak ruchy praw reprodukcyjnych kierowane przez biało-feministyczne czasami działały na niekorzyść kobiet ubogich i / lub należących do mniejszości. This Bridge Called My Back to antologia feministycznego pisarstwa trzeciego świata, które rzuciło wyzwanie idei równej władzy wśród kobiet.

Transfeministki donoszą o wielu niedocenianych sytuacjach, w których użycie siły przez jedną kobietę może zranić inną kobietę. Na przykład transfeministki proponują komisje doradcze dla klientów ds. Linii kryzysowych i schronisk dla kobiet, zakończenie bezpłatnych i niedostatecznie opłacanych staży feministycznych, włączenie pracowników do komitetów zarządu, które oceniają kadrę zarządzającą non-profit, tworzenie funduszy strategicznych, aby pomóc pracownikom trans z nietradycyjnymi problemami zdrowotnymi, włączając określone kryteria antyrasistowskie i inne antyopresyjne w formularzach oceny pracowników i nie tylko. Szczególnie owocne były transfeministyczne badania feminizmu i niepełnosprawności, feminizmu i seksu oraz połączenia tych trzech elementów.

Dostęp do przestrzeni feministycznych

Choć mało zauważane, osoby transpłciowe były częścią ruchów feministycznych. Było wiele udokumentowanych przypadków, kiedy osoby transpłciowe przedstawiane jako źli aktorzy w rzeczywistości byli ofiarami przesadnych reakcji innych.

Kobiecość

Kobiecość stała się miejscem niezgody między transfeministkami a niektórymi innymi feministkami. Kobiety transpłciowe były oskarżane o wyolbrzymianie swoich kobiecych cech. Ponieważ przestępstwa z nienawiści i kary społeczne są powszechne wobec osób transpłciowych, jednoznaczne przedstawienie płci może zwiększyć poczucie bezpieczeństwa osoby transpłciowej. Nawet jeśli widoczne oznaki kobiecości tylko nieznacznie różnią się od norm, mogą być postrzegane jako szalenie nieodpowiednie.

Kobiecość kobiet transpłciowych jest dostrzegana i karana dużo surowiej niż te same zachowania kobiet cispłciowych. Ten podwójny standard pokazuje, że samo zachowanie nie jest dla wielu krytyków tak problematyczne, jak istnienie osób transpłciowych. Julia Serano określa rasę mizoginii, której doświadczają transpłciowe kobiety, jako „ transmisoginia ”.

Womyn-Born-Womyn

Sheila Jeffreys , zdecydowana przeciwniczka transfeminizmu i całokształtu tożsamości transpłciowych, wspiera ruch o nazwie „Womyn-Born-Womyn”. Ruch ten uważa, że ​​płeć jest opresyjnym sztucznym konstruktem, że płeć przypisana przy urodzeniu jest niezmienna, a operacje zmiany płci powinny być nielegalne w Stanach Zjednoczonych. W szczególności Jeffreys argumentuje w „Transgender Activism: A Lesbian Feminist Perspective”, że „transseksualizm jest konstrukcją nauk medycznych”, której celem jest czerpanie korzyści z kosztownych operacji i opanowanie zmiany i tworzenia części ciała. Janice Raymond , Mary Daly i między innymi argumentują, że ruch feministyczny nie powinien skupiać swojej energii na kobietach transpłciowych. Przeciwnicy ruchu kobiet urodzonych jako kobiety, tacy jak Kelsie Brynn Jones, argumentują, że wykluczenie kobiet transpłciowych z przestrzeni tylko dla kobiet pozbawia je prawa do samoidentyfikacji i własnych doświadczeń z transmisoginią .

Lesbijski feminizm i transfeminizm

W Living a Feminist Life (2017) Sara Ahmed wyobraża sobie feminizm lesbijski jako fundamentalny i konieczny sojusz z trans feminizmem. Ahmed twierdzi, że postawa antytransformacyjna jest postawą antyfeministyczną i przeciwstawia się feministycznemu projektowi tworzenia światów w celu wspierania tych, dla których fatalizm płciowy (tj. Chłopcy będą chłopcami, dziewczęta będą dziewczynkami) jest szkodliwy.

Radykalny feminizm i transfeminizm

Wiele radykalnych feministek wyraziło poglądy przeciwko transseksualności; na przykład w Gender Hurts (2014) Sheila Jeffreys argumentowała, że ​​feminizm trans oznacza, że ​​mężczyźni wykorzystują swój autorytet w definiowaniu kobiet. Jednak nie wszystkie radykalne feministki odrzuciły akceptację transpłciowości. Radykalna feministyczna pisarka i aktywistka Andrea Dworkin w swojej książce Woman Hating argumentowała przeciwko prześladowaniom i nienawiści do osób transpłciowych i zażądała, aby operacja zmiany płci była bezpłatna dla osób transpłciowych przez społeczność. Dworkin argumentował, że „każdy transseksualista ma prawo do przetrwania na własnych warunkach. Oznacza to, że każdy transseksualista ma prawo do operacji zmiany płci i powinna być zapewniona przez społeczność jako jedna z jej funkcji”.

Niektóre kobiety transpłciowe brały udział w feminizmie lesbijskim i feminizmie radykalnym . Wybitnym przykładem jest Sandy Stone , trans-lesbijska feministka, która pracowała jako technik dźwięku dla lesbijsko-feministycznej Olivia Records . W czerwcu i lipcu 1977 r., Kiedy 22 feministki protestowały przeciwko udziałowi Stone'a, Olivia Records broniła swojego zatrudnienia, mówiąc, że Stone jest „kobietą, z którą możemy się kojarzyć komfortowo i ufnie” i że jest „być może nawet magistrem inżynierii wysłanym przez Boginię” tak długo szukaliśmy. "

Transfobia w radykalnym feminizmie

Książka radykalnej feministki Janice Raymond z 1979 r., The Transsexual Empire , była i nadal jest kontrowersyjna ze względu na jednoznaczne potępienie operacji transseksualnych. Raymond mówi: „Wszyscy transseksualiści gwałcą ciała kobiet, redukując prawdziwą kobiecą formę do artefaktu, przywłaszczając sobie to ciało ... Transseksualiści po prostu odcinają najbardziej oczywiste sposoby najeżdżania kobiet, aby wydawały się nieinwazyjne”.

Być może najbardziej widocznym polem bitwy feministek i transfeministek był Festiwal Muzyczny Michigan Womyn . Festiwal wyrzucił transpłciową kobietę, Nancy Burkholder na początku lat 90. Później festiwal utrzymywał, że jest przeznaczony wyłącznie dla „ kobiet urodzonych ”. Grupa aktywistów Camp Trans powstała, aby zaprotestować przeciwko transfobicznej polityce „kobiet urodzonych przez kobiety” i bronić większej akceptacji osób trans w społeczności feministycznej. W Camp Trans zaangażowanych było wielu prominentnych działaczy trans i transfeministów, w tym Riki Wilchins , Jessica Xavier i Leslie Feinberg . Podczas festiwalu rozważano dopuszczenie do udziału transseksualnych kobiet po operacji; Jednak było to krytykowane jako klasyczne , ponieważ wielu transpłciowych kobiet nie stać na operację narządów płciowych. Od czasu tego incydentu Michigan Womyn's Music Festival zaktualizował swoją stronę z oświadczeniami społeczności. Ta strona zawiera teraz listę linków do listów i oświadczeń, takich jak odpowiedź na wezwanie do bojkotu Equality Michigan z sierpnia 2014 r. Oraz listę żądań w odpowiedzi na wezwanie do bojkotu Equality Michigan. We wstępnej odpowiedzi na bojkot stwierdza się, że MWMF uważa, że ​​„wspieranie przestrzeni kobiet urodzonych przez kobiety nie stoi w sprzeczności ze społecznością transpłciową”.

Kimberly Nixon jest transpłciową kobietą, która zgłosiła się na ochotnika na szkolenie jako doradca ds. Gwałtów w Vancouver Rape Relief w Vancouver w Kolumbii Brytyjskiej w 1995 roku. Kiedy ustalono status transpłciowej Nixon, została wydalona. Personel uznał, że status Nixon uniemożliwia jej zrozumienie doświadczeń ich klientów, a także wymaga, aby ich klienci byli genetycznie płci żeńskiej. Nixon nie zgodziła się z tym, ujawniając własną historię wykorzystywania partnera i pozwaną o dyskryminację. Adwokaci Nixona argumentowali, że nie ma podstaw do zwolnienia, powołując się na doświadczenia Diany Courvant jako pierwszej publicznie transpłciowej kobiety, która pracowała w ośrodku dla ofiar przemocy domowej. W 2007 roku kanadyjski Sąd Najwyższy odmówił rozpatrzenia apelacji Nixona, kończąc sprawę.

Kobiety transpłciowe, takie jak Sandy Stone, rzuciły wyzwanie mainstreamowej, feministycznej koncepcji drugiej fali „kobiety biologicznej”. Stone pracował jako inżynier dźwięku w Olivia Records od około 1974 do 1978 roku, rezygnując z pracy, gdy kontrowersje wokół transpłciowej kobiety pracującej dla przedsiębiorstwa identyfikowanego przez lesbijki nasiliły się. Debata była kontynuowana w książce Raymonda, w której rozdział poświęcono krytyce „transseksualnie skonstruowanej lesbijsko-feministki”. Grupy takie jak Lesbian Organisation of Toronto wprowadziły zasady dotyczące wyłącznie kobiet urodzonych jako kobiety. Formalna prośba o dołączenie do LOOT została złożona przez transseksualną lesbijkę płci męskiej na żeńską w 1978 roku. W odpowiedzi organizacja głosowała za wykluczeniem trans kobiet . Podczas nieformalnej dyskusji członkowie LOOT wyrazili oburzenie, że ich zdaniem „istota zmieniająca płeć… odważyła się zidentyfikować siebie jako kobietę i lesbijkę”. W swojej publicznej odpowiedzi LOOT napisał:

Głos kobiety prawie nigdy nie był słyszany jako głos kobiety - zawsze był przefiltrowany przez głosy mężczyzn. Więc tutaj pojawia się facet i mówi: „Będę teraz dziewczyną i będę mówić w imieniu dziewczyn”. Pomyśleliśmy: „Nie, nie jesteś”. Nie można po prostu dołączyć do gnębionych przez fiat.

Sheila Jeffreys określiła tożsamości transpłciowe jako „głęboko problematyczne z perspektywy feministycznej” i stwierdziła, że ​​„transseksualizm powinien być najlepiej postrzegany w tym świetle, jako bezpośrednio polityczne, medyczne nadużycie praw człowieka”. Napisała również Gender Hurts: A Feminist Analysis of the Politics of Transgenderism , opublikowaną w 2014 roku.

Główne problemy transfeminizmu

Włączenie do głównego nurtu feminizmu

Transfeministki walczą o akceptację większości feminizmu głównego nurtu z powodu argumentu, że reprezentacja kobiet transpłciowych zagraża samej podstawie lub celom kobiet cispłciowych. Na przykład, według Grahama Mayedy, kobiety, które identyfikują się jako prawicowe, uważają, że kwestie równości i wagi kobiet stają się mniej istotne, gdy wspomina się o biologii osób transpłciowych, a konkretnie osób transpłciowych z mężczyzny na kobietę. Zauważył, że te feministki czują, że biologiczna natura trans-kobiet myli granice „tylko dla kobiet” i może zaprzeczać lub zakłócać feministyczne cele uzyskania głosu w patriarchalnym świecie.

Grupy takie jak Lesbian Avengers akceptują transpłciowe kobiety, podczas gdy inne je odrzucają. Ustawa o przemocy wobec kobiet „wyraźnie chroni osoby transpłciowe i lesbijskie, homoseksualne i biseksualne, które przeżyły”, tak że centra przemocy domowej, ośrodki kryzysowe dla gwałtów, grupy wsparcia i inne organizacje finansowane przez VAWA nie mogą odmówić nikomu ze względu na jej płeć, płeć tożsamość, ekspresja lub orientacja seksualna.

Dysforia płciowa

Dysforia płciowa opisuje stan osób, które doświadczają znacznej dysforii związanej z przypisaniem płci przy urodzeniu lub rolami płciowymi związanymi z tą płcią. Termin „zaburzenie tożsamości płciowej” (GID) jest również często używany, zwłaszcza w formalnej diagnozie stosowanej przez psychologów i lekarzy . Zaburzenie tożsamości płciowej zostało sklasyfikowane jako zaburzenie medyczne przez ICD-10 CM i DSM-4. DSM-5 , jednak używa mniej termin patologiczne zaburzenia nastroju płci , a z ICD-11, stosuje się termin incongruence płci . Wiele osób transpłciowych, transfeministów i badaczy medycznych popiera deklasyfikację GID, ponieważ twierdzą, że diagnoza patologizuje wariancję płci , wzmacnia binarny model płci i może skutkować stygmatyzacją osób transpłciowych. Wiele transfeministek i tradycyjnych feministek również proponuje odrzucenie tej diagnozy z powodu jej potencjalnie nadużycia przez osoby posiadające władzę i może argumentować, że prawo do zróżnicowania płci jest prawem wszystkich osób. Argumentując za poprzednią kategorią diagnostyczną, transfeminiści pro-GID zazwyczaj przyznają się do niewłaściwego użycia diagnozy w przeszłości, jednocześnie argumentując za większą odpowiedzialnością zawodową.

W wielu sytuacjach lub jurysdykcjach osoby transpłciowe są objęte ubezpieczeniem na operację tylko w wyniku diagnozy. Usunięcie zwiększyłoby zatem koszty pacjenta. W innych sytuacjach przepisy antydyskryminacyjne, które chronią osoby niepełnosprawne prawnie, mają zastosowanie do osób transpłciowych tylko wtedy, gdy istnieje wyraźna diagnoza. W innych przypadkach osoby transpłciowe są chronione przepisami dotyczącymi dyskryminacji ze względu na płeć lub stanowią odrębną kategorię. Ta kwestia ekonomiczna może podzielić adwokatów według klas.

Na konferencji Trans Identity w 2006 r. Na Uniwersytecie w Vermont Courvant przedstawił analizę tej kontrowersji. Zauważyła, że ​​„eliminatorzy” muszą zdecydować, czy ich wysiłki w celu zdestygmatyzowania osób transpłciowych są sprzeczne z próbami zdestygmatyzowania chorób psychicznych i czy usunięcie kategorii GID rzeczywiście pomogłoby w tej pierwszej, zakłócając jednocześnie obecny, choć ograniczony reżim ubezpieczeniowy. I odwrotnie, „konserwatorzy” muszą zająć się problemem błędnych diagnoz i niewłaściwego „leczenia”. Zaproponowała utrzymanie tej kategorii i skoncentrowanie wysiłków na legitymizacji chorób psychicznych i poprawie akceptacji osób transpłciowych, pomijając kwestię diagnozy.

Zobacz też

Bibliografia

Prace cytowane