Osoby transpłciowe i religia - Transgender people and religion

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Relacje między osobami transpłciowymi a religią są bardzo zróżnicowane na całym świecie. Religie obejmują zarówno potępienie jakiejkolwiek różnicy płci, jak i uhonorowanie osób transpłciowych jako przywódców religijnych. Poglądy w obrębie jednej religii mogą się znacznie różnić, podobnie jak poglądy między różnymi wyznaniami.

Religie Abrahamowe

Istnieje wiele różnych interpretacji historii stworzenia w religiach Abrahama, w których Bóg tworzy ludzi jako „mężczyzn i kobiety”. Jest to czasami interpretowane jako boski nakaz przeciwstawiania się binarności płci, a także kwestionowania binarności płci.

Bahá Bahí Faith

W wierze bahaickiej osoby transpłciowe mogą zyskać uznanie ze względu na swoją płeć, jeśli przeszły medyczną transformację pod kierunkiem lekarzy i jeśli przeszły operację zmiany płci (SRS). Po SRS są uważani za przeniesionych i mogą mieć małżeństwo bahaickie.

chrześcijaństwo

Do Nowego Testamentu prezentuje eunuchowie (grecki tłum.  El  . - tłum  eunochos , podobnie jak hebrajski sari ) jako akceptowalnych kandydatów do ewangelizacji i chrztu, jak wykazano w rachunku konwersji z etiopskiego eunucha . Odpowiadając na pytania dotyczące małżeństwa i rozwodu, Jezus mówi, że „są eunuchowie, którzy byli takimi od urodzenia, i są eunuchowie, którzy zostali eunuchami przez innych, i są eunuchowie, którzy stali się eunuchami ze względu na królestwo niebo." Pojawiła się dyskusja na temat znaczenia wyboru etiopskiego eunucha jako wczesnego Gojowskiego nawróconego na chrześcijaństwo: włączenie eunucha, reprezentującego mniejszość seksualną, do kontekstu czasu.

Niektóre wyznania chrześcijańskie akceptują osoby transpłciowe jako członków i duchownych:

  • W 2003 r. Synod Generalny Zjednoczonego Kościoła Chrystusa wezwał do pełnego włączenia osób transpłciowych.
  • W 2005 roku Sarah Jones została pierwszą osobą jawnie transpłciową wyświęconą na księdza przez Kościół anglikański : pierwszą osobą transpłciową, która posługiwała w Kościele anglikańskim, była Carol Stone , która została wyświęcona w 1978 roku i przeszła w 2000 roku.
  • W 2008 roku Rada Sądownictwa Kościoła Metodystycznego orzekła, że ​​jawnie transpłciowy pastor Drew Phoenix może utrzymać swoje stanowisko. Na Konferencji Generalnej UMC w tym samym roku odrzucono kilka petycji, które zakazałyby duchowieństwa transpłciowego i dodały do Księgi Dyscypliny język przeciwny transpłciowi . W 2017 roku United Methodist Church zlecił swojemu pierwszemu niebinarnemu członkowi duchowieństwa transpłciowego niebinarnego diakona imieniem M. Barclay. Joy Everingham był również pierwszym pastorem w Wielkiej Brytanii , w którym otwarcie transpłciowe stało się Kościołem Metodystów .
  • W 2009 roku Zjednoczony Kościół Kanady potwierdził uczestnictwo i posługę osób transpłciowych oraz zachęcał wszystkie zbory do przyjmowania osób transpłciowych do członkostwa, służby i pełnego uczestnictwa. W 2010 r. Ks. Cindy Bourgeois jest pierwszą osobą jawnie transpłciową wyświęconą w Zjednoczonym Kościele Kanady.
  • W 2012 roku Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych zatwierdził zmianę w swoich kanonach niedyskryminacji w celu uwzględnienia tożsamości płciowej i ekspresji.
  • W 2013 roku Shannon Kearns została pierwszą osobą jawnie transpłciową wyświęconą przez Północnoamerykański Kościół Starokatolicki . Święcenia kapłańskie przyjął w Minneapolis.
  • W 2014 roku Megan Rohrer została pierwszą przywódczynią zboru luterańskiego otwarcie transpłciowego (a konkretnie Grace Evangelical Lutheran Church of San Francisco).
  • W 2017 r. Synod Generalny Kościoła Anglii uchwalił wniosek stwierdzający, że „ten Synod, uznając potrzebę przyjmowania i potwierdzania osób transpłciowych w ich kościele parafialnym, wezwał Izbę Biskupów do rozważenia, czy niektóre z liturgii chwalonych w kraju materiały mogą być przygotowane w celu zaznaczenia zmiany płci danej osoby ”.

Katechizm Kościoła Katolickiego , ogłoszona w 1992 roku, nie wspomina bezpośrednio transpłciowych problemy. W 2000 roku Katolicka Kongregacja Nauki Wiary wysłała do przywódców kościelnych poufny dokument, w którym podobno stwierdzono, że procedury zmiany płci nie zmieniają płci osoby w oczach Kościoła. Osoba zaznajomiona z dokumentem powiedziała katolickiemu serwisowi informacyjnemu : „Kluczową kwestią jest to, że (transseksualna) operacja chirurgiczna jest tak powierzchowna i zewnętrzna, że ​​nie zmienia osobowości. Jeśli osoba była mężczyzną, pozostaje mężczyzną. Jeśli ona była kobietą, pozostaje kobietą. " W dokumencie podobno stwierdza się, że operacja „zmiany płci” może być moralnie akceptowalna w pewnych skrajnych przypadkach, ale w każdym przypadku osoby transpłciowe nie mogą w sposób ważny zawrzeć związku małżeńskiego. Papież Benedykt XVI potępił studia nad gender , ostrzegając, że zaciera to rozróżnienie między mężczyzną a kobietą i może w ten sposób doprowadzić do „samozniszczenia” rasy ludzkiej. Ostrzegł przed manipulacjami, które mają miejsce na forach krajowych i międzynarodowych, kiedy zmienia się termin „płeć”. „To, co często jest wyrażane i rozumiane przez termin„ płeć ”, ostatecznie rozwiązuje się w samowyzwoleniu człowieka od stworzenia i Stwórcy - ostrzegł. „Człowiek chce siebie stworzyć i zawsze i wyłącznie sam decydować o tym, co go dotyczy”. Benedykt powiedział, że jest to ludzkość żyjąca „wbrew prawdzie, wbrew Duchowi Stwórcy”.

W 2015 roku Watykan zadeklarował, że transpłciowi katolicy nie mogą zostać rodzicami chrzestnymi, stwierdzając w odpowiedzi na pytanie mężczyzny transpłciowego, że status transpłciowy „ujawnia publicznie postawę przeciwną do moralnego imperatywu rozwiązania problemu tożsamości seksualnej zgodnie z prawdą własnej osoby. własną seksualność "i że" [t] zatem jest oczywiste, że osoba ta nie spełnia wymogu prowadzenia życia zgodnie z wiarą i pozycją ojca chrzestnego i dlatego nie może zostać przyjęta na stanowisko ojca chrzestnego lub matki chrzestnej ”. Papież Franciszek stwierdził w 2016 r., Że „płeć biologiczną i społeczno-kulturową rolę płci (płci) można rozróżnić, ale nie można ich oddzielić”. Poszczególni katolicy zajmowali różne stanowiska dotyczące kwestii transpłciowych. Apologeta Tim Staples stwierdził, że doświadczanie dysforii płciowej nie jest grzechem, ale operacje takie jak operacja zmiany płci są moralnie niedopuszczalne. Teolog James Whitehead powiedział: „Ten rodzaj przejścia, o którym mówią osoby transpłciowe, jest bardzo podobny do podróży wiary przez ciemność i pustynię, której ludzie dokonują od tysięcy lat”.

W 2006 roku Albert Mohler , ówczesny przewodniczący Południowego Seminarium Teologicznego Baptystów , powiedział: „Tylko Bóg ma prawo określać płeć”, dodając, że „każda próba zmiany tego stworzenia jest aktem buntu przeciwko Bogu”. Stwierdził również: „Chrześcijanie są zobowiązani do znalezienia naszych definicji… w Biblii. To, co aktywiści chcą nazywać„ operacją zmiany płci ”, należy postrzegać raczej jako formę okaleczenia ciała, a nie korekty płci. Chromosomy będą nadal mówić historia ... W końcu płeć nie jest pod naszą kontrolą. Kiedy moralny bunt narodu sprowadza się do tego poziomu zamętu, już jesteśmy w poważnych tarapatach. Społeczeństwo, które nie potrafi odróżnić mężczyzn i kobiet, prawdopodobnie nie uzna moralności przejrzystość w każdej innej dziedzinie życia. " W 2014 roku Konwencja Baptystów Południa przyjęła na swoim dorocznym spotkaniu rezolucję, w której stwierdza się, że „zamysłem Boga było stworzenie dwóch odrębnych i uzupełniających się płci, mężczyzny i kobiety” oraz, że „tożsamość płciowa jest określana przez płeć biologiczną, a nie przez samoocenę ”. Co więcej, rezolucja sprzeciwia się terapii hormonalnej, opiece związanej z przejściem i wszystkim innym, co „zmieniłoby tożsamość cielesną”, a także sprzeciwia się wysiłkom rządu na rzecz „uznania tożsamości transpłciowej za godną pochwały moralnej”. Zamiast tego rezolucja wzywa osoby transpłciowe, aby „zaufały Chrystusowi i doświadczyły odnowy w Ewangelii”.

2020 General Handbook of Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich , że osoby transpłciowe i ich rodziny i przyjaciół „powinny być traktowane z czułością, dobrocią, współczuciem i obfitości miłości Chrystusowej”. Osoby transpłciowe mogą być ochrzczone i konfirmowane jako członkowie kościoła oraz otrzymać inne obrzędów neutralnych pod względem płci , ale mogą nie otrzymać obrzędów dotyczących płci, takich jak święta kapłańskie lub obrzędy świątynne (w tym obdarowanie i małżeństwo celestialne ). Te obrzędy odnoszące się do płci są przyjmowane zgodnie z „płcią urodzeniową”. Kościół odradza zmiany medyczne, chirurgiczne i społeczne, a takie postępowanie przez członka może skutkować ograniczeniami członkostwa. Kościół nie zajmuje stanowiska w sprawie przyczyn identyfikowania się osób transpłciowych.

Unitarny uniwersalizm

Unitarian Universalism , liberalna religia o korzeniach w liberalnym chrześcijaństwie, stała się pierwszą denominacją, która przyjęła osoby jawnie transpłciowe jako pełnoprawnych członków uprawnionych do zostania duchownymi (w 1979 r.) I pierwszą, która otworzyła Biuro ds. Biseksualnych, Gejów, Lesbijek i Transpłciowych Obawy (w 1973). W 1988 roku Unitarian Universalist Association wyświęciło pierwszą osobę jawnie transpłciową. W 2002 r. Ks. Sean Dennison został pierwszą osobą jawnie transpłciową w duszpasterstwie Unitarian Universalist, powołaną do służby w zborze; został powołany do South Valley UU Society w Salt Lake City w stanie Utah. Również w 2017 roku Zgromadzenie Ogólne Unitarian Universalist Association zagłosowało za stworzeniem inkluzywnych sformułowań dla osób niebinarnych, genderqueer, gender fluid, agender, intersex, two-spirit i poligender, zastępując słowa „mężczyźni i kobiety” słowem „ludzie”. " Spośród sześciu źródeł żywej tradycji, drugie źródło wiary, udokumentowane w regulaminie denominacji, obejmuje teraz „Słowa i czyny proroczych ludzi, które wzywają nas do stawienia czoła siłom i strukturom zła ze sprawiedliwością, współczuciem i przemieniająca moc miłości ”.

islam

W literaturze islamskiej słowo mukhannathun jest używane na określenie „zniewieściałych mężczyzn”. Termin ten był czasami utożsamiany z kobietami transpłciowymi, gejami, członkami trzeciej płci lub osobami interseksualnymi, chociaż nie pasuje do żadnej z tych kategorii.

Traktowanie mukhannathun różniło się w całej wczesnej historii islamu, a znaczenie tego terminu z czasem nabrało nowego wymiaru. W niektórych epokach mężczyzn uznawanych za mukhannathunów prześladowano i kastrowano, podczas gdy w innych uznawano ich za muzyków i artystów. W późniejszych latach termin ten zaczął być kojarzony z otwartym partnerem w gejowskich praktykach seksualnych , ponieważ homoseksualizm był postrzegany jako przedłużenie zniewieściałości. W późnym średniowieczu kilku islamskich uczonych uważało, że mukhannathun, którzy mieli wrodzone kobiece maniery, nie byli winni , o ile nie naruszali religijnych praw dotyczących moralności seksualnej.

W związku z wydaniem przez ajatollaha Chomeiniego fatwy zezwalającej na operację zmiany płci osób interseksualnych i transpłciowych, Iran przeprowadza więcej operacji zmiany płci niż jakikolwiek inny kraj na świecie z wyjątkiem Tajlandii . Jest sankcjonowane jako rzekome „lekarstwo” na homoseksualizm, za co zgodnie z irańskim prawem grozi kara śmierci. Rząd pokrywa nawet połowę kosztów dla osób potrzebujących pomocy finansowej, a zmiana płci jest uznawana w akcie urodzenia.

Muzułmanie transpłciowi mogą napotkać wiele form stresu mniejszościowego jako mniejszość religijna, mniejszość płciowa, a często także jako mniejszość imigrancka i etniczna. Etengoff i Rodriguez (2020) przeprowadzili badanie wyjaśniające z udziałem 15 transpłciowych muzułmanów i stwierdzili, że chociaż 14 z 15 uczestników mówiło o wyzwaniach związanych z wychodzeniem, średnie wyniki depresji w próbie były umiarkowane, a samoocena mieściła się w normalnym zakresie. Ponadto analiza jakościowa sugerowała, że ​​8 z 15 uczestników używało religii i duchowości jako ważnych narzędzi radzenia sobie (np. Allah, Koran, teologia wyzwolenia). Niniejsze badanie oferuje zastosowane przekrojowe, pozytywne ramy wzrostu do badania doświadczeń związanych z tożsamością płciową i muzułmańską osób transpłciowych.

judaizm

Żydowskie poglądy na osoby transpłciowe były różne w zależności od czasu i wyznania.

Żydowskie teksty rabiniczne omawiają sześć kategorii płci / płci .

Termin sari ( סָרִיס ), zwykle tłumaczony na angielski jako „ eunuch ” lub „ szambelan ”, pojawia się w Tanach 45 razy . Często odnosi się do zaufanej, ale odmiennej płci osoby, której władza została przekazana przez potężną osobę. Nie jest jasne, czy w rzeczywistości większość z nich została wykastrowana. W Księdze Izajasza 56 Bóg obiecuje eunuchom, którzy przestrzegają szabatu i mocno trzymają się Jego przymierza, że ​​zbuduje dla nich szczególnie dobry pomnik w niebie, aby wynagrodzić ich bezdzietność.

Tumtum ( po hebrajsku טומטום , oznaczające „ukryty”) to termin, który pojawia się w żydowskiej literaturze rabinicznej i zwykle odnosi się do osoby, której płeć jest nieznana, ponieważ jej genitalia są zakryte lub „ukryte”. Tumtum nie jest zdefiniowana jako oddzielny płci, lecz stan wątpliwości.

Androgynos ( po hebrajsku אנדרוגינוס w tłumaczeniu „interseksualny”) odnosi się do kogoś, kto posiada zarówno męskie, jak i żeńskie cechy płciowe. Charakter płci jednostki jest niejednoznaczny.

Judaizm ortodoksyjny

Ortodoksyjne żydowskie autorytety religijne twierdzą, że płeć jest wrodzoną i wieczną kategorią, która opiera się na wersetach z Księgi Rodzaju o Adamie i Ewie oraz stworzeniu męskości i kobiecości. Zabrania się usuwania narządów płciowych na podstawie zakazu „czegokolwiek, co jest potłuczone, zgniecione, rozdarte lub pocięte” (Kapłańska 22:24). Kolejny zakaz z Księgi Powtórzonego Prawa 22: 5 zakazuje nie tylko przebierania się, ale także wszelkich działań jednoznacznie identyfikowanych z płcią przeciwną. Dotyczy to również operacji zmiany cech płciowych. Istnieją autorytety ortodoksyjne, które uznają skuteczność operacji zmiany płci (SRS) w zmianie halachicznego określenia płci. Pomimo wyzwań religijno-prawnych stawianych przez transpłciowych Żydów, niektórzy ortodoksyjni rabini dostrzegają wysoki wskaźnik prób samobójczych wśród transpłciowych ortodoksyjnych Żydów i opowiadają się za działaniami mającymi na celu zmniejszenie ryzyka chorób psychicznych i odrzucenia społecznego. Starszy dyrektor polityczny Związku Ortodoksyjnego, rabin Cwi Hersz Weinreb , od 2016 roku wypowiadał się publicznie o potrzebie wspierania transpłciowych ortodoksyjnych Żydów i ich rodzin ze współczuciem.

Judaizm chasydzki

W judaizmie chasydzkim nie ma obecnie miejsca dla osób transpłciowych, ponieważ wszystko w społeczności jest zdeterminowane rolami płciowymi. Większość chasydów ledwo zdaje sobie sprawę z istnienia osób transpłciowych, a temat ten nie jest w ogóle omawiany. Pierwszą osobą, która wyszła jako trans w społeczności chasydzkiej, była trans aktywistka i pisarka Abby Stein , która jest również bezpośrednim potomkiem założyciela chasydzkiego judaizmu, Baal Szem Towa . Kiedy Stein wyszedł, została odrzucona przez rodzinę i spotkała się z wielką pogardą ze strony społeczności chasydzkiej.

Konserwatywny judaizm

Konserwatywny judaizm ma mieszane poglądy na temat osób transpłciowych. W 2003 roku Komisja Prawa i Standardów Żydowskich zatwierdziła rabiniczne orzeczenie, w którym stwierdzono, że operacja zmiany płci (SRS) jest dopuszczalna jako metoda leczenia dysforii płciowej , a status seksualny osoby transpłciowej zgodnie z żydowskim prawem jest zmieniany przez SRS. Nie było jeszcze jawnie transpłciowych rabinów ani studentów rabinów związanych z judaizmem konserwatywnym. Ale Żydowskie Seminarium Teologiczne, jedna z trzech szkół ruchu konserwatywnego, otwarcie przyjmuje uczniów wszystkich orientacji seksualnych i tożsamości płciowych na szkolenie rabinów i wyświęcanie. Również Emily Aviva Kapor, która została prywatnie wyświęcona przez rabina „ Conservadox ” w 2005 roku, pojawiła się w 2012 roku, stając się w ten sposób pierwszą jawnie transpłciową kobietą-rabinką w całym judaizmie. W 2016 roku Zgromadzenie Rabiniczne , które jest międzynarodowym stowarzyszeniem konserwatywnych rabinów, uchwaliło „Rezolucję potwierdzającą prawa osób transpłciowych i niespełniających płci”.

Judaizm reformowany

Judaizm reformowany ma pozytywne opinie na temat osób transpłciowych. Centralna Konferencja Rabinów Amerykańskich w Judaizmie reformowanym po raz pierwszy zajęła się kwestią transpłciowych Żydów w 1978 r., Kiedy uznała za dopuszczalne zawarcie małżeństwa przez osobę, która przeszła operację zmiany płci (SRS), zgodnie z żydowską tradycją. W 1990 roku Centralna Konferencja Amerykańskich Rabinów ogłosiła, że ​​osoby, które przeszły operację zmiany płci (SRS), mogą przejść na judaizm. W 2002 r. W seminarium reformowanym Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion w Nowym Jorku rabin Margaret Wenig zorganizowała pierwsze ogólnoszkolne seminarium w dowolnej szkole rabinicznej, które dotyczyło zagadnień psychologicznych, prawnych i religijnych dotyczących osób transseksualnych lub interseksualnych . W 2003 roku Reuben Zellman został pierwszą osobą jawnie transpłciową przyjętą do Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion ; został tam wyświęcony w 2010 roku. Również w 2003 roku Unia na rzecz Judaizmu Reformowanego zastosowała z mocą wsteczną swoją pro-prawniczą politykę wobec gejów i lesbijek do społeczności transpłciowych i biseksualnych, wydając rezolucję pt. Społeczności biseksualne ”. Również w 2003 roku kobiety judaizmu reformowanego wydały oświadczenie opisujące ich poparcie dla praw człowieka i obywatela oraz walki społeczności transpłciowych i biseksualnych, mówiąc: „Kobiety judaizmu reformowanego odpowiednio: wzywa do ochrony praw obywatelskich przed wszelkimi formami dyskryminacji. osoby biseksualne i transpłciowe; nalega, aby takie przepisy zezwalały na postrzeganie osób transpłciowych przez prawo jako płeć, na podstawie której się identyfikują; oraz wzywa stowarzyszenia sióstr do prowadzenia programów informacyjnych na temat społeczności transpłciowych i biseksualnych ”. W 2006 roku Elliot Kukla , który wyszedł jako transpłciowy sześć miesięcy przed święceniami, został pierwszą osobą jawnie transpłciową wyświęconą przez Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion. W 2007 roku Unia na rzecz Judaizmu Reformowanego wydała nowe wydanie Kulanu , podręcznika poświęconego integracji gejów, lesbijek, osób biseksualnych i transpłciowych, który po raz pierwszy zawierał błogosławieństwo uświęcające proces zmiany płci. Został napisany przez Elliota Kuklę na prośbę jego przyjaciela, który był transpłciowy. Również w 2007 roku David Saperstein z Centrum Działań Religijnych wezwał do przyjęcia ustawy o niedyskryminacji w zakresie zatrudnienia obejmującej wszystkie osoby . W 2015 roku Unia na rzecz Judaizmu Reformowanego przyjęła „Rezolucję w sprawie praw osób transpłciowych i osób nieprzystosowanych do płci”, w której w dziewięciu punktach wezwano do zapewnienia i obrony praw osób transpłciowych i osób niepotwierdzających płci do pełnego szacunku i równego traktowania oraz własne zobowiązanie do dalszego dążenia do tego samego.

Judaizm rekonstrukcjonistyczny

Judaizm rekonstrukcjonistyczny wypowiadał się pozytywnie na temat osób transpłciowych. W 2003 r. Rabin reformowana Margaret Wenig zorganizowała pierwsze ogólnoszkolne seminarium w Reconstructionist Rabbinical College, które dotyczyło zagadnień psychologicznych, prawnych i religijnych dotyczących osób transseksualnych lub interseksualnych . W 2013 r. Stowarzyszenie Rabinów Rekonstrukcjonistycznych wydało rezolucję, w której częściowo stwierdza: „Dlatego postanowiono, że RRA [Stowarzyszenie Rabinów Rekonstrukcjonistycznych] kieruje swoim dyrektorem wykonawczym i zarządem, aby iść naprzód, we współpracy z RRC [Reconstructionist Rabbinical College] i wszystkimi powiązanymi podmioty, edukując członków RRA w kwestiach tożsamości płciowej, nakłaniały ruch rekonstrukcjonistyczny do podobnej edukacji swojego okręgu wyborczego i do przyjęcia polityki, która zrobi wszystko, co możliwe, aby zapewnić pełne możliwości zatrudnienia rabinom transpłciowym i niezgodnym z płcią, a także zbadać, w jaki sposób Ruch rekonstrukcjonistyczny może najlepiej wpłynąć na szerszy świat żydowski i nieżydowski, aby [był] gościnny i włączający wszystkich ludzi, niezależnie od tożsamości płciowej ”. W 2017 roku Stowarzyszenie Rabinów Rekonstrukcjonistycznych zatwierdziło rezolucję zobowiązującą się do pracy na rzecz „pełnego włączenia, akceptacji, uznania, celebrowania i przyjęcia osób o wszystkich tożsamościach płciowych w życiu żydowskim i w społeczeństwie”; Rezolucja również „zdecydowanie opowiada się za pełną równością osób transpłciowych, niebinarnych i niekonformatywnych pod względem płci oraz za równą ochroną na mocy prawa dla osób o wszystkich tożsamościach płciowych na wszystkich szczeblach władzy w Ameryce Północnej i Izraelu”.

Inny

W 1998 roku, po wygraniu konkursu piosenki Eurowizji, odbyła się poważna religijna debata na temat tego, czy i jak Dana International (kobieta transpłciowa) powinna modlić się w synagodze. Jeden z autorytetów rabinicznych doszedł do wniosku, że Dana powinna być zaliczana do minjanu jako mężczyznę, ale nie mogła śpiewać na oczach społeczności, ponieważ była również kobietą, według rabina, a to naruszałoby ortodoksyjną zasadę kol isha .

W styczniu 2015 r. Transpłciowej żydowskiej kobiecie Kay Long odmówiono wstępu na Ścianę Płaczu , najpierw przez sekcję kobiecą, a następnie męską. Obecności Longa uniemożliwiła „skromna policja” w sekcji kobiecej, która nie jest powiązana z rabinem Ściany Płaczu ani administracją strony. To grupa ochotniczek, które pilnują wejścia do sekcji kobiecej, uniemożliwiając wejście odwiedzającym, którzy nie są ubrani zgodnie z ich ideą ortodoksyjnej skromności kobiet. Dyrektor Jerusalem's Open House, ośrodka społecznościowego dla społeczności lesbijek, gejów, biseksualistów i transpłciów, zauważył, że doświadczenie Longa nie było wyjątkowe. „Separacja płci na Ścianie Płaczu jest szkodliwa dla osób transpłciowych. To nie jest pierwsza historia, o której wiemy, że osoby transpłciowe religijne chciały iść na Ścianę Płaczu i modlić się, ale nie mogły” - powiedziała Elinor Sidi, która spodziewała się tego bitwa o dostęp do Ściany Płaczu dla społeczności LGBTQ byłaby długa i trudna. Później stwierdzono, że Kay Long byłaby dozwolona w sekcji damskiej, z wyjątkiem jej odzieży. „Nie chodziło o jej płeć, ale o sposób, w jaki była ubrana”.

Kilka bezwyznaniowych grup żydowskich zapewnia środki dla osób transpłciowych. Hillel: The Foundation for Jewish Campus Life opublikowała przewodnik po zasobach LGBTQ w 2007 roku. Jewish Mosaic opublikowała interpretacje żydowskich tekstów potwierdzających tożsamość transpłciową. Keshet , grupa wsparcia dla Żydów LGBT, pomagała amerykańskim żydowskim szkołom dziennym w odpowiednim przystosowaniu uczniów transpłciowych.

Australijscy Aborygeni

Rainbow Serpent Ungud został opisany jako androgyniczny. Szaman identyfikuje swoje wyprostowane penisy z Ungudem, a jego androgynia inspiruje niektórych do poddania się ceremonialnemu podcięciu prącia . Angamunggi to kolejny tęczowy wąż, czczony jako „dawca życia”.

Inne australijskie istoty mitologiczne to Labarindja , dzikie kobiety o niebieskiej skórze lub „demoniczne kobiety” z włosami w kolorze dymu. Historie o nich pokazują, że są całkowicie niezainteresowani romansami lub seksem z mężczyznami, a każdy mężczyzna, który narzuci na nich swoją uwagę, może umrzeć z powodu „złej magii w ich pochwach”. Czasami są przedstawiane jako gynandrowe lub interseksualne, mające zarówno penisa, jak i pochwę. Jest to reprezentowane w rytuałach poprzez odgrywanie roli mężczyzn w strojach kobiet.

Religie chińskie

Eunuchowie , ludzie o męskim ciele wykastrowani do królewskich nabożeństw, istnieli w Chinach od 1700 pne do 1924 r. Ta rola społeczna miała długą historię, z ciągłą społecznością i wysoce publiczną rolą. Przed wykastrowaniem chiński eunuch był pytany, czy „kiedykolwiek żałowałby, że został wykastrowany”, a jeśli odpowiedź brzmi „nie”, wówczas zostanie przeprowadzona operacja. To otwarte pytanie, kto odpowiedziałby w ten sposób i dlaczego. Historyczny status chińskich eunuchów był dziwną mieszanką skrajnej słabości i wielkiej potęgi. Powab władzy i wpływów był czasami oferowany jako wymówka dla decyzji o zostaniu eunuchem. Spekulowano, że chińscy monarchowie ufali swoim eunuchom, ponieważ niemożność posiadania dzieci pozostawiała ich bez motywacji do szukania władzy i bogactwa. Nie jest jasne, w jakim stopniu eunuchowie byli transpłciowi lub w inny sposób odmienni od płci, ale historia eunuchów w kulturze chińskiej jest ważna dla jej poglądów na osoby transpłciowe.

Klasyczny mit

Bogiem patronem jest Dionizos , bóg urodzony w udzie swojego ojca Zeusa, po tym, jak jego matka zmarła z powodu przytłoczenia prawdziwą formą Zeusa. Afrodyta był androgyniczną Afrodytą z Cypru z kultem religijnym, w którym wyznawcy byli ubrani w krzyże , w późniejszej mitologii stał się znany jako Hermafrodyta , syn Hermesa i Afrodyty, który połączył ciała z nimfą wodną Salmacis , przekształcając go w istotę androgyniczną. We Frygii był Agdistis , hermafrodyta, który powstał, gdy Zeus nieświadomie zapłodnił Gaję . Bogowie bali się, że Agdistis i Dionizos ją wykastrowali; następnie została boginią Kybele .

Ponadto bogowie nordyccy potrafili dowolnie zmieniać płeć, na przykład Loki często przebierał się za kobietę i po seksualnym spotkaniu z ogierem Svaðilfari rodził źrebię w postaci białej klaczy . Porównanie mężczyzny z kobietą rodzącą było w Skandynawii powszechną zniewagą, a implikację, że Loki może być biseksualny, uznano za zniewagę.

Płodność człowieka była głównym aspektem mitologii egipskiej i często była powiązana z płodnością upraw, którą zapewniały coroczne wylewy Nilu. To połączenie zostało pokazane w ikonografii bogów Nilu, takich jak Hapi , bóg Nilu i Wadj-wer , bóg delty Nilu , którzy chociaż mężczyźni byli przedstawiani z kobiecymi atrybutami, takimi jak obwisłe piersi, symbolizujące płodność, jaką zapewnia rzeka .

Religie indyjskie

buddyzm

W buddyzmie tajskim bycie kathoey (termin ogólny, który z grubsza odnosi się do szeregu rzeczy, od transseksualizmu przypisywanego przez mężczyzn po homoseksualizm mężczyzn) jest postrzegane jako część własnej karmy, jeśli powinno tak być w przypadku osoby. Odpowiedzią jest raczej „litość” niż „winy”. Kathoey jest generalnie postrzegana jako mało prawdopodobna do tworzenia trwałych związków z mężczyznami, a laickie wyjaśnienie ich karmy jest takie, że spłacają oni długi z powodu cudzołóstwa w poprzednich wcieleniach. W przeszłości przerywali małżeństwa, a teraz są skazani na to, by nigdy się nie ożenić.

W Tajlandii kathoey nadal nie może legalnie zostać kobietą ani poślubić mężczyzny. Małżeństwa osób tej samej płci nie są uznawane w Tajlandii. Kobiety transpłciowe mogą jednak poślubić swoich zagranicznych partnerów, jeśli mogą to zrobić w kraju partnera.

hinduizm

Indyjski transpłciowy Hijras lub Aravanis - rytualnie poślub hinduskiego boga Aravana, a następnie opłakuj jego rytualną śmierć (widziana) podczas 18-dniowego festiwalu w Koovagam w Indiach.

Filozofia hinduska zawiera koncepcję trzeciej płci lub trzeciej płci ( tritiya-prakriti - dosłownie „trzecia natura”). Osoby należące do tej kategorii płci / płci nazywane są w hinduizmie hidżrami . Ta kategoria obejmuje szeroką gamę osób o mieszanej naturze płci i płci, takich jak homoseksualiści, transseksualiści, osoby biseksualne, osoby interseksualne i tak dalej. Takie osoby nie były uważane za w pełni mężczyzn lub kobiet w tradycyjnym hinduizmie, będąc połączeniem obu. Są wymieniani jako trzecia płeć z natury (narodziny) i nie oczekiwano, że będą zachowywać się jak zwykli mężczyźni i kobiety. Hidżrowie utożsamiają się z niepełnymi mężczyznami, którzy nie mają takich pragnień (dotyczących kobiet), jak inni mężczyźni. Ten brak pożądania przypisują „wadliwemu organowi”. Jeśli Hidżra nie rodzi się z „wadliwym” narządem (a większość nie jest), musi to uczynić przez kastrację. Często utrzymywali własne stowarzyszenia lub dzielnice miejskie, wykonywali określone zawody (np. Masażyści, fryzjerzy, sprzedawcy kwiatów, służba domowa itp.) I na ogół przypisywano im status pół-boski. Ich udział w ceremoniach religijnych, zwłaszcza jako tancerze crossdresserów i wielbiciele niektórych bogów / bogiń świątynnych, jest uważany za pomyślny w tradycyjnym hinduizmie. Niektórzy Hindusi uważają, że osoby trzeciej płci mają specjalne moce, które pozwalają im błogosławić lub przeklinać innych. Jednak te przekonania nie są podtrzymywane we wszystkich podziałach hinduizmu. W hinduizmie uniwersalne stworzenie jest uznawane za nieskończenie różnorodne, a uznanie trzeciej płci jest po prostu jeszcze jednym aspektem tego zrozumienia.

Osoby transpłciowe w starożytnym społeczeństwie hinduskim

W kontekście hinduistycznym Hidżry zawsze uważano za część diaspory trzeciej płci, stąd określenia Hidżra, transpłciowy lub trzecia płeć będą używane zamiennie.

Ze względu na ich klasyfikację jako osoby trzeciej płci i neutralność seksualną, historycznie wykazano, że osoby transpłciowe, zwłaszcza bhaktowie Pana Kryszny, obdarzają błogosławieństwami. Bycie neutralnym seksualnie uważano za szczególnie pomyślne w kulturze wedyjskiej, ponieważ uważano, że przyciąganie między mężczyzną a kobietą tworzy dalsze przywiązania, takie jak dzieci z powodu prokreacji i dom pod względem własności, co skutkowałoby uwikłaniem żywych istot w samsaarę. cykl powtarzających się narodzin i śmierci.

Osoby trzeciej płci odegrały znaczącą rolę w sztuce i rozrywce. Historycznie określany jako Nartaka, przy narodzinach dziecka tancerze Nartaka przybywali, tańczyli i śpiewali imię Boga Kryszny oraz błogosławili dziecko. Zgodnie ze zwyczajem rodzina dziecka za swój wkład podarowała im drogocenną biżuterię i jedwabie.

Jeszcze jednym przykładem przedstawiania osób transpłciowych w historii hinduizmu jest Pan Arjuna przedstawiony jako Brihannala w Mahabharacie , który był osobą trzeciej płci. Brihanalla okazał się instruktorem śpiewającym i tańczącym na dworze króla Viraty. Ale Pan Arjuna / Brihanalla został po raz pierwszy przetestowany pod kątem jego natury trzeciej płci, upewniając się, że nie ma pożądania do kobiet i gdyby był eunuchem, zostałby przebadany na obecność jąder. Nie jest to pierwszy przykład obecności osoby trzeciej płci w tekstach hinduskich, ale ten przykład najbardziej odnosi się do tematu osób trzeciej płci i ich pomyślności.

Osoby transpłciowe we współczesnym społeczeństwie indyjskim

W październiku 2013 r. „Sąd Najwyższy Indii stwierdził, że osoby transpłciowe pozostają nietykalne w społeczeństwie z ograniczonym dostępem do edukacji, opieki zdrowotnej i pracy. Sędziowie skrytykowali rząd za taką dyskryminację podczas rozprawy sądowej dotyczącej interesu publicznego wniesionej przez Krajowy Urząd ds. Usług Prawnych” . Ten problem Hidżry po raz pierwszy rozpoczął się podczas rządów brytyjskich (1757-1947) wraz z wprowadzeniem w 1860 roku sekcji 377 indyjskiego kodeksu karnego, który uznawał homoseksualizm za przestępstwo, i miał rozszerzoną listę, w której ogłoszono „osoby transpłciowe jako elementy przestępcze w społeczeństwie ”.

Osoby transpłciowe były traktowane w społeczeństwie indyjskim jak wyrzutki, przez co przez prawie dwa stulecia byli „pozbawieni udziału społecznego i kulturowego”. Wielu męskich Hidżrów przydzielonych do wyznaczonych osób przechodzi zrytualizowaną kastrację zwaną nirva . Mają ograniczony dostęp do edukacji, opieki zdrowotnej i obiektów publicznych i są prawnie traktowani jako osoby niebędące podmiotami, co jest sprzeczne z Konstytucją Indii. Pomimo uznania ich za legalnych obywateli tylko około 25% osób transpłciowych uzyskało dowód tożsamości (karta Aadhar). Osoby transpłciowe nie są w stanie „korzystać ze swoich demokratycznych praw w małżeństwie, adopcji / wychowaniu dzieci i korzystaniu z systemu wsparcia finansowego, takiego jak bezpłatna i dotowana opieka zdrowotna, operacje i zabiegi medyczne”.

Było pewne poparcie dla osób transpłciowych, ponieważ „Sąd Najwyższy nakazał rządowi centralnemu umieszczenie osób transpłciowych w innych klasach zacofanych (OBC), aby sklasyfikować ich kasty, oznaczając ich społecznie i ekonomicznie upośledzony status w społeczeństwie”, ponieważ mieszczą się one w klasyfikacji osób zgodnie z definicją zawartą w art. 15 ust. 4 Konstytucji Indii. Sąd Najwyższy Indii nakazał wszystkim stanom Indii budowę oddzielnych toalet dla osób transpłciowych oraz „ustanowienie agencji opieki społecznej w celu poprawy ich potrzeb zdrowotnych i medycznych”.

Religia neopogańska

W większości oddziałów Wicca status osoby jako trans- lub cisgender nie jest uważany za problem. Według Karli McLaren w jej przewodniku po energetycznych granicach, osoby transpłciowe są na ogół ludźmi magicznymi . Osoby transpłciowe są prawie zawsze mile widziane w poszczególnych społecznościach, zgromadzeniach, grupach studyjnych i kręgach. Wiele osób transpłciowych początkowo przyciągało współczesne pogaństwo z powodu tego włączenia.

Jednak są pewne grupy neopogańskie, które nie przyjmują osób transpłciowych. W niektórych przypadkach jest to spowodowane naciskiem na związek mężczyzny i kobiety oraz wykluczeniem osób transpłciowych z takich praktyk. Ponadto niektóre grupy separatystów płciowych wykluczają osoby transpłciowe, często na podstawie tego, że osoby nietranseksualne mają pewne cechy duchowe wynikające z przypisanej płci. Przykładem takiej grupy separatystów jest Dianic Wicca .

Wyspy Pacyfiku

Trzecia płeć, płeć lub wariant, pośrednicy duchowe znajdują się w wielu kulturach na wyspach Pacyfiku, w tym bajasa wschodnich Toradja ludzi Sulawesi , w bantut z Tausūg ludzi z południa Filipin oraz bayoguin z przedchrześcijańskich Filipinach. Ci szamani są zazwyczaj przypisywani do mężczyzn, ale wykazują kobiece zachowania i wygląd oraz często są zorientowani seksualnie w stosunku do mężczyzn. Filipiny przedchrześcijańskie miały religię politeistyczną , która obejmowała hermafrodytycznych bogów Bathala i Malyari , których imiona oznaczają odpowiednio „Mężczyzna i Kobieta w jednym” oraz „Potężny jeden”; ci bogowie są czczeni przez Bayagoinów.

The Big Nambas głośniki Vanuatu mieć pojęcie Boga zatwierdzony-of homoerotycznych relacji między mężczyznami, ze starszym partnerem zwanej "dubut". Nazwa ta wywodzi się od słowa oznaczającego rekina, odnoszącego się do patronatu hybrydowego boga stwórcy, rekina i człowieka, Qata .

Pośród swojego panteonu bóstw, mieszkańcy Ngaju z Borneo czczą Mahatala-Jatę , androgynicznego boga. Męska część tego boga to Mahatala , który rządzi Górnym Światem i jest przedstawiony jako dzioborożec żyjący ponad chmurami na szczycie góry; żeńską częścią jest Jata, która rządzi Zaświatami spod morza pod postacią węża wodnego. Te dwie manifestacje są połączone za pośrednictwem wysadzanego klejnotami mostu, który w świecie fizycznym jest postrzegany jako tęcza. Mahatala-Jata jest obsługiwany przez " balian ", żeńskie hierodule i basir ", transseksualni szamani metaforycznie określani jako" węże wodne, które są jednocześnie dzioborożcami ".

Podobni szamani transpłciowi, manang bali (co dosłownie oznacza przemienionego szamana z mężczyzny w kobietę), można znaleźć u Ibanów na Borneo, takich jak Sarawak. Manang bali jest trzecim i najwyższym stopniem szamanizmu po osiągnięciu drugiego stopnia manang mansau „gotowanego szamana” i pierwszego stopnia manang mataq „niegotowanego szamana”. Ceremonia inicjacji do zostania manang bali nazywa się „Manang bangun manang enjun”, co można dosłownie przetłumaczyć jako Przebudzony szaman, wstrząśnięty szaman. Po tej ceremonii manang bali ubiera się i zachowuje jak kobieta i jak związek z mężczyznami. To sprawia, że ​​są zarówno przedmiotem kpin, jak i przedmiotem szacunku jako duchowy pośrednik. Chłopcy, których przeznaczeniem jest stać się manang bali, mogą najpierw marzyć o zostaniu kobietą, a także o przywołaniu ich przez boga medycyny Menjaya Raja Manang lub boginię Ini Inee lub Ini Andan, która jest uważana za urodzonego uzdrowiciela i boga sprawiedliwości. Menjaya Raja Manang zaczął istnieć jako bóg płci męskiej, dopóki żona ich brata Sengalanga Buronga nie zachorowała. To skłoniło Menjayę do zostania pierwszym na świecie uzdrowicielem, co pozwoliło mu wyleczyć swoją szwagierkę , ale to leczenie spowodowało również, że Menjaya zmienił się w kobietę lub androgyniczną istotę. Menjaya został wyświęcony jako pierwszy manang bali przez swoją własną siostrę, Ini Inee Ini Andan, podczas pierwszej w historii ceremonii wstrząsania i pierwszego uzdrowienia poprzez zmieniający imię rytuał uzdrawiania „belian”.

Shinto

Shinto kami kojarzone z miłością do osób tej samej płci lub odmiennością płci to: shirabyōshi , kobieta kami reprezentowana jako pół-człowiek, pół-wąż. Są powiązani z kapłanami Shinto o tym samym imieniu, którzy są kobietami (cis- lub transpłciowymi) i wykonują ceremonialne tańce w tradycyjnych męskich strojach; Ōyamakui no kami , transseksualny duch górski, który chroni przemysł i rodzenie dzieci (szczególnie zapisany w świątyni Hie ); oraz Inari Ōkami , kami rolnictwa i ryżu, który jest przedstawiany jako różna płeć, najczęściej przedstawiająca młodą boginię żywności, starca niosącego ryż i androgynicznego bodhisattwę . Inari jest ponadto kojarzone z lisami i Kitsune , zmiennokształtnymi lisimi duchami oszustów. Kitsune czasami przebierają się za kobiety, niezależnie od ich prawdziwej płci, aby nakłonić mężczyzn do nawiązania z nimi stosunków seksualnych. W średniowiecznej Japonii panowało przekonanie, że każda napotkana samotnie kobieta, zwłaszcza o zmierzchu lub w nocy, może być lisem.

Dalsza lektura

  • Dzmura, Noach (2014). Balancing on the Mechitza: Transgender in Jewish Community . Książki Północnoatlantyckie. ISBN   978-1-58394-971-9 .
  • Tożsamość płciowa w dyskursie halachicznym autorstwa Charlotte Fonrobert , część Żydówki: kompleksowa encyklopedia historyczna
  • Przekonanie przejściowe: Chrześcijaństwo widziane przez pryzmat osoby wierzącej transpłciowej, Ashley Ford (12 lipca 2013)

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne