Osoby transpłciowe i religia - Transgender people and religion

Relacje między osobami transpłciowymi a religią są bardzo zróżnicowane na całym świecie. Religie obejmują zarówno potępianie wszelkich różnic płci, jak i honorowanie osób transpłciowych jako przywódców religijnych. Poglądy w obrębie jednej religii mogą się znacznie różnić, podobnie jak poglądy między różnymi wyznaniami.

religie Abrahamowe

Istnieje wiele różnych interpretacji historii stworzenia w religiach Abrahamowych, w których Bóg stwarza ludzi „mężczyzną i kobietą”. Czasami jest to interpretowane jako boski nakaz przeciwko kwestionowaniu binarnej płci, a także kwestionowania binarnej płci.

Wiara bahajska

W wierze bahajskiej osoby transpłciowe mogą zyskać uznanie ze względu na swoją płeć, jeśli przeszli medycznie zmianę pod kierunkiem lekarzy i jeśli przeszli operację zmiany płci (SRS). Po SRS są uważani za osoby przechodzące i mogą mieć bahajskie małżeństwo.

chrześcijaństwo

Do Nowego Testamentu prezentuje eunuchowie (grecki tłum.  El  . - tłum  eunochos , podobnie jak hebrajski sari ) jako akceptowalnych kandydatów do ewangelizacji i chrztu, jak wykazano w rachunku konwersji z etiopskiego eunucha . Odpowiadając na pytania dotyczące małżeństwa i rozwodu, Jezus mówi, że „są eunuchowie, którzy są tacy od urodzenia, i są eunuchowie, których inni uczynili eunuchami, i są eunuchowie, którzy sami mianowali się eunuchami ze względu na królestwo niebo." Toczyła się dyskusja na temat znaczenia wyboru etiopskiego eunucha jako wczesnego nawrócenia gojowskiego na chrześcijaństwo: włączenie eunucha reprezentującego mniejszość seksualną w kontekście czasu.

Niektóre wyznania chrześcijańskie akceptują osoby transpłciowe jako członków i duchownych:

  • W 2003 roku Synod Generalny Zjednoczonego Kościoła Chrystusa wezwał do pełnego włączenia osób transpłciowych.
  • W 2005 roku Sarah Jones została pierwszą osobą otwarcie transpłciową, która została wyświęcona przez Kościół Anglii na kapłana: pierwszą osobą transpłciową, która usługiwała w Kościele Anglii, była Carol Stone , która została wyświęcona w 1978 roku i przeniesiona w 2000 roku.
  • W 2008 roku Rada Sądownicza Zjednoczonego Kościoła Metodystycznego orzekła, że ​​otwarcie transpłciowy pastor Drew Phoenix może utrzymać swoje stanowisko. Na Konferencji Generalnej UMC w tym samym roku odrzucono kilka petycji, które zakazywałyby transpłciowym duchownym i dodały antytranspłciowy język do Księgi Dyscypliny . W 2017 r. Zjednoczony Kościół Metodystyczny zlecił swojemu pierwszemu niebinarnemu członkowi duchownego transpłciowego niebinarnego diakona o imieniu M Barclay. Joy Everingham był także pierwszym pastorem otwarcie transpłciowym w Kościele Metodystycznym w Wielkiej Brytanii .
  • W 2009 r. Zjednoczony Kościół Kanady potwierdził uczestnictwo i służbę osób transpłciowych i zachęcał wszystkie zgromadzenia do przyjmowania osób transpłciowych do członkostwa, posługi i pełnego uczestnictwa. W 2010 roku wielebna Cindy Bourgeois jest pierwszą otwarcie transpłciową osobą wyświęconą w Zjednoczonym Kościele Kanady.
  • W 2012 roku Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych zatwierdził zmianę swoich kanonów dotyczących niedyskryminacji, aby uwzględnić tożsamość płciową i ekspresję.
  • W 2013 roku Shannon Kearns została pierwszą otwarcie transpłciową osobą wyświęconą przez Północnoamerykański Kościół Starokatolicki . Został wyświęcony w Minneapolis.
  • W 2014 roku Megan Rohrer została pierwszą jawnie transpłciową przywódczynią kongregacji luterańskiej (w szczególności Grace Evangelical Lutheran Church of San Francisco).
  • W 2017 roku Synod Generalny Kościoła Anglikańskiego uchwalił wniosek stwierdzający, że „ten Synod, uznając potrzebę przyjęcia i afirmacji osób transpłciowych w ich kościele parafialnym, wezwał Izbę Biskupów do rozważenia, czy niektóre osoby liturgiczne uznane przez kraj mogą być przygotowane materiały, aby zaznaczyć zmianę płci danej osoby”.

Katechizm Kościoła Katolickiego , ogłoszona w 1992 roku, nie wspomina bezpośrednio transpłciowych problemy. W 2000 roku Katolicka Kongregacja Nauki Wiary wysłała do przywódców kościelnych poufny dokument stwierdzający, że procedury zmiany płci nie zmieniają płci osoby w oczach Kościoła. Osoba zaznajomiona z dokumentem powiedziała Catholic News Service : „Najważniejsze jest to, że (transseksualna) operacja chirurgiczna jest tak powierzchowna i zewnętrzna, że ​​nie zmienia osobowości. Jeśli osoba była mężczyzną, pozostaje mężczyzną. była kobietą, ona pozostaje kobietą”. Dokument podobno stwierdza, że ​​operacja „zmiany płci” może być moralnie akceptowalna w pewnych ekstremalnych przypadkach, ale w każdym razie osoby transpłciowe nie mogą ważnie zawrzeć małżeństwa. Papież Benedykt XVI potępił gender studies , ostrzegając, że zaciera to rozróżnienie między mężczyzną a kobietą i może w ten sposób prowadzić do „samozniszczenia” rasy ludzkiej. Ostrzegł przed manipulacjami, które mają miejsce na forach krajowych i międzynarodowych, gdy zmienia się termin „płeć”. „To, co często jest wyrażane i rozumiane przez termin »płeć«, definitywnie rozstrzyga się w emancypacji człowieka od stworzenia i Stwórcy” – ostrzegał. „Człowiek chce tworzyć siebie i zawsze i wyłącznie samodzielnie decydować o tym, co go dotyczy”. Benedykt powiedział, że jest to ludzkość żyjąca „wbrew prawdzie, przeciwko stwarzającemu Duchowi”.

W 2015 roku Watykan ogłosił, że katolicy transpłciowi nie mogą zostać rodzicami chrzestnymi, stwierdzając w odpowiedzi na pytanie mężczyzny transpłciowego, że status osoby transpłciowej „ujawnia publicznie postawę przeciwną moralnemu imperatywowi rozwiązania problemu tożsamości seksualnej zgodnie z prawdą własna seksualność” oraz, że „[p]oczywistym jest, że osoba ta nie posiada wymogu prowadzenia życia zgodnie z wiarą i na pozycji ojca chrzestnego, a zatem nie może być dopuszczona na stanowisko ojca chrzestnego lub matki chrzestnej ”. Papież Franciszek stwierdził w 2016 roku, że „płeć biologiczną i społeczno-kulturową rolę płci (płeć) można rozróżnić, ale nie można oddzielić”. Poszczególni katolicy zajmowali szereg stanowisk dotyczących kwestii transpłciowych. Apologeta Tim Staples stwierdził, że doświadczanie dysforii płciowej nie jest grzechem, ale operacje takie jak operacja zmiany płci są moralnie niedopuszczalne. Teolog James Whitehead powiedział: „Ten rodzaj przejścia, o którym mówią osoby trans, jest bardzo podobny do podróży wiary przez ciemność i pustynię, którą ludzie przechodzą od tysięcy lat”.

W 2006 roku Albert Mohler , ówczesny przewodniczący Southern Baptist Theological Seminary , powiedział: „Tylko Bóg ma prawo określać płeć”, dodając, że „każda próba zmiany tego stworzenia jest aktem buntu przeciwko Bogu”. Stwierdził również: „Chrześcijanie są zobowiązani do znalezienia naszych definicji… w Biblii. To, co aktywiści chcą nazwać »operacją zmiany płci«, musi być postrzegane jako forma okaleczania ciała, a nie korekta płci. historia... Płeć nie jest w końcu pod naszą kontrolą. Kiedy bunt moralny narodu sprowadza się do tego poziomu zamętu, już jesteśmy w poważnych tarapatach. Społeczeństwo, które nie potrafi odróżnić mężczyzn od kobiet, prawdopodobnie nie znajdzie moralności jasność w każdej innej dziedzinie życia”. W 2014 roku Konwencja Baptystów Południowych zatwierdziła na swoim dorocznym spotkaniu rezolucję stwierdzającą, że „zamysłem Boga było stworzenie dwóch odrębnych i uzupełniających się płci, męskiej i żeńskiej” oraz że „tożsamość płciowa jest określana przez płeć biologiczną, a nie przez postrzeganie samego siebie ”. Co więcej, rezolucja sprzeciwia się terapii hormonalnej, opiece związanej z transformacją i wszystkim innym, co „zmieniłoby tożsamość cielesną”, a także sprzeciwia się wysiłkom rządu na rzecz „uznania tożsamości transpłciowej za moralnie chwalebną”. Zamiast tego rezolucja wzywa osoby transpłciowe do „ufności w Chrystusa i doświadczenia odnowy w Ewangelii”.

2020 General Handbook of Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich , że osoby transpłciowe i ich rodziny i przyjaciół „powinny być traktowane z czułością, dobrocią, współczuciem i obfitości miłości Chrystusowej”. Osoby transpłciowe mogą zostać ochrzczone i konfirmowane jako członkowie kościoła i otrzymać inne obrzędy neutralne pod względem płci , ale nie mogą otrzymać obrzędów dotyczących płci, takich jak święcenia kapłańskie lub obrzędy świątynne (w tym obdarowanie i małżeństwo celestialne ). Te obrzędy specyficzne dla płci są przyjmowane zgodnie z „płcią urodzeniową”. Kościół odradza zmiany medyczne, chirurgiczne i społeczne, a robienie tego przez członka może skutkować ograniczeniami członkostwa. Kościół nie zajmuje stanowiska w sprawie przyczyn osób identyfikujących się jako transpłciowe.

Uniwersalizm unitarny

Unitarian Universalism , liberalna religia z korzeniami w liberalnym chrześcijaństwie, stała się pierwszą denominacją, która otwarcie akceptowała osoby transpłciowe jako pełnoprawnych członków z uprawnieniami do zostania duchownymi (w 1979 r.) i pierwszą, która otworzyła Biuro ds. Biseksualistów, Gejów, Lesbijek i Transseksualistów Obawy (w 1973). W 1988 r. pierwsza jawnie osoba transpłciowa została wyświęcona przez Unitarian Universalist Association. W 2002 r. wielebny Sean Dennison stał się pierwszą osobą otwarcie transpłciową w posłudze unitariańskiego uniwersalizmu, powołaną do służby w zborze; został powołany do South Valley UU Society w Salt Lake City w stanie Utah. Również w 2017 roku Zgromadzenie Ogólne Unitarian Universalist Association głosowało za stworzeniem inkluzywnych sformułowań dla osób niebinarnych, genderqueer, płynnych płci, płci, interpłciowych, dwudusznych i wielopłciowych, zastępując słowa „mężczyźni i kobiety” słowem „ludzie”. " Spośród sześciu źródeł żywej tradycji, drugie źródło wiary, udokumentowane w statucie denominacji, obejmuje teraz „Słowa i czyny proroczych ludzi, które wzywają nas do konfrontacji sił i struktur zła ze sprawiedliwością, współczuciem i przemieniająca moc miłości”.

islam

W literaturze islamskiej , klasyczny arabski termin mukhannathun jest używany do opisania „zniewieściałych mężczyzn”. Termin ten jest czasami utożsamiany z transpłciowymi kobietami, gejami, przedstawicielami trzeciej płci lub osobami interpłciowymi, chociaż nie pasuje do żadnej z tych kategorii.

Traktowanie mukhannathun różniło się we wczesnej historii islamu , a znaczenie tego terminu nabrało z czasem nowych wymiarów. W niektórych epokach ludzie uważani za mukhannathun byli prześladowani i kastrowani, podczas gdy w innych sławiono ich jako muzyków i artystów. W późniejszych latach termin ten zaczął być kojarzony z podatnym partnerem w homoseksualnych praktykach seksualnych , ponieważ homoseksualizm był postrzegany jako przedłużenie zniewieściałości. W późnym średniowieczu kilku islamskich uczonych twierdziło, że mukhannathun, który miał wrodzone kobiece maniery, nie był godny nagany , o ile nie naruszał islamskich praw religijnych dotyczących moralności seksualnej.

Pod koniec lat osiemdziesiątych Mufti Muhammad Sayyid Tantawy z Egiptu wydał fatwę wspierającą prawo tych, którzy pasują do opisu mukhannathun, do operacji zmiany płci ; Tantawy wydaje się być związany z mukhannathun z koncepcją hermafrodytyzmu lub interseksualnych osobników. Ajatollah Chomeini z Iranu wydał podobne fatwy w tym samym czasie. Początkowa fatwa Chomeiniego dotyczyła również osób interpłciowych, ale później stwierdził, że operacja zmiany płci jest również dopuszczalna w przypadku osób transpłciowych. Ponieważ homoseksualizm jest nielegalny w Iranie, ale transpłciowość jest legalna, niektóre osoby homoseksualne zostały zmuszone do poddania się operacji zmiany płci i przejścia na płeć przeciwną, niezależnie od ich rzeczywistej tożsamości płciowej. Ze względu na fatwy Chomeiniego zezwalające na operację zmiany płci dla osób interpłciowych i transpłciowych, Iran przeprowadza więcej operacji zmiany płci niż jakikolwiek inny kraj na świecie z wyjątkiem Tajlandii . Jest to usankcjonowane jako rzekome „lekarstwo” na homoseksualizm, za który zgodnie z irańskim prawem grozi kara śmierci . Irański rząd zapewnia nawet połowę kosztów dla osób potrzebujących pomocy finansowej, a zmiana płci jest uznawana w akcie urodzenia.

W niektórych regionach Azji Południowej, takich jak Indie , Bangladesz i Pakistan , hidżry są oficjalnie uznawane za trzecią płeć, która nie jest ani męska, ani żeńska, co niektórzy porównują do mukhannathun . Muzułmanie transpłciowi mogą napotkać wiele form stresu mniejszościowego jako mniejszość religijna, mniejszość płci, a często także jako mniejszości imigracyjne i etniczne. Etengoff i Rodriguez (2020) przeprowadzili badanie wyjaśniające z udziałem 15 transpłciowych muzułmanów i stwierdzili, że chociaż 14 z 15 uczestników mówiło o wyzwaniach wychodzących na jaw, średnie wyniki depresji w próbce były umiarkowane, a samoocena mieściła się w normalnym zakresie. Ponadto analiza jakościowa sugeruje, że 8 z 15 uczestników używało religii i duchowości jako ważnych narzędzi radzenia sobie (np. Allah, Koran, teologia wyzwolenia). Badanie to oferuje zastosowane przekrojowe ramy pozytywnego wzrostu do badania doświadczeń związanych z płcią i tożsamością muzułmańską osób transpłciowych.

judaizm

Żydowskie poglądy na osoby transpłciowe różniły się w zależności od czasu i wyznania.

Rabiniczne teksty żydowskie omawiają sześć kategorii płci/gender .

Termin sari ( סָרִיס ), zwykle tłumaczony na angielski jako „ eunuch ” lub „ szambelan ”, pojawia się w Tanach 45 razy . Często odnosi się do zaufanej, ale zróżnicowanej płciowo osoby, której władzę przekazała potężna osoba. Nie jest jasne, czy większość z nich została faktycznie wykastrowana. W Izajasza 56 Bóg obiecuje eunuchom, którzy przestrzegają sabatu i trzymają się Jego przymierza, że ​​zbuduje dla nich szczególnie dobry pomnik w niebie, aby zrekompensować im bezdzietność.

Tumtum ( טומטום po hebrajsku oznacza „ukryty”) to termin, który pojawia się w żydowskiej literaturze rabinicznej i zazwyczaj odnosi się do osoby, której płeć jest nieznana, ponieważ ich genitalia są pokryte lub „ukryte”. Tumtum nie jest zdefiniowana jako oddzielny płci, lecz stan wątpliwości.

Androgynos ( אנדרוגינוס po hebrajsku, angielsku „interseksualnych”) odnosi się do osoby, która posiada zarówno męskie i żeńskie cechy płciowe. Charakter płci jednostki jest niejednoznaczny.

judaizm ortodoksyjny

Ortodoksyjne żydowskie autorytety religijne twierdzą, że płeć jest kategorią wrodzoną i wieczną, opartą na wersetach z Księgi Rodzaju o Adamie i Ewie oraz stworzeniu męskości i kobiecości. Pobieranie narządów płciowych jest zabronione na podstawie zakazu „wszystkiego, co jest poszarpane, zmiażdżone, rozdarte lub pocięte” (Księga Kapłańska 22:24). Kolejny zakaz w Księdze Powtórzonego Prawa 22:5 zakazuje nie tylko przebierania się, ale także wszelkich działań jednoznacznie utożsamianych z płcią przeciwną, a dotyczy to również operacji zmiany cech płciowych. Istnieją autorytety ortodoksyjne, które uznają skuteczność chirurgii korekty płci (SRS) w zmianie oznaczeń płci halachicznej. Pomimo religijno-prawnych wyzwań stawianych przez transpłciowych Żydów, niektórzy ortodoksyjni rabini dostrzegają wysokie wskaźniki prób samobójczych wśród transpłciowych ortodoksyjnych Żydów i opowiadają się za krokami w celu zmniejszenia ryzyka chorób psychicznych i odrzucenia przez społeczność. Rabin Cwi Hersz Weinreb, główny dyrektor ds. polityki Związku Ortodoksów, od 2016 r. wypowiadał się publicznie o potrzebie wspierania ze współczuciem transpłciowych ortodoksyjnych Żydów i ich rodzin.

chasydzki judaizm

Obecnie w judaizmie chasydzkim nie ma miejsca dla osób trans, ponieważ wszystko w społeczności jest determinowane przez role płciowe. Większość chasydzkich Żydów prawie nie zdaje sobie sprawy z obecności osób trans, a temat ten nigdy nie jest omawiany w całości. Pierwszą osobą, która ujawniła się jako trans w społeczności chasydzkiej, była aktywistka trans i pisarka Abby Stein , która jest również bezpośrednim potomkiem założyciela chasydzkiego judaizmu, Baal Szem Towa . Kiedy Stein wyszedł, została odrzucona przez rodzinę i spotkała się z pogardą społeczności chasydzkiej.

judaizm konserwatywny

Konserwatywny judaizm ma mieszane poglądy na osoby transpłciowe. W 2003 r. Komitet ds. Prawa i Standardów Żydowskich zatwierdził rabiniczne orzeczenie, w którym stwierdzono, że operacja zmiany płci (SRS) jest dopuszczalna jako leczenie dysforii płci i że zgodnie z prawem żydowskim status płci osoby transpłciowej jest zmieniany przez SRS. Nie było jeszcze żadnych jawnie transpłciowych rabinów ani studentów rabinicznych związanych z judaizmem konserwatywnym. Ale Żydowskie Seminarium Teologiczne, jedna z trzech szkół ruchu konserwatywnego, otwarcie przyjmuje uczniów wszystkich orientacji seksualnych i tożsamości płciowych na szkolenie i święcenia rabinackie. Również Emily Aviva Kapor, która została wyświęcona prywatnie przez „ konserwatywnego ” rabina w 2005 roku, ujawniła się w 2012 roku, stając się tym samym pierwszą jawnie transpłciową kobietą rabinem w całym judaizmie. W 2016 roku Zgromadzenie Rabiniczne , które jest międzynarodowym stowarzyszeniem konserwatywnych rabinów, uchwaliło „Rezolucję afirmującą prawa osób transpłciowych i niezgodnych z płcią”.

Judaizm reformowany

Judaizm reformowany wyrażał pozytywne poglądy na osoby transpłciowe. Centralna Konferencja Amerykańskich Rabinów Reform Judaism po raz pierwszy zajęła się kwestią transpłciowych Żydów w 1978 roku, kiedy uznali, że zgodnie z żydowską tradycją osoba, która przeszła operację zmiany płci (SRS) może zawrzeć związek małżeński. W 1990 roku Centralna Konferencja Rabinów Amerykańskich ogłosiła, że ​​osoby, które przeszły operację zmiany płci (SRS) mogą przejść na judaizm. W 2002 roku w seminarium reformowanym Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion w Nowym Jorku, rabin Margaret Wenig zorganizowała pierwsze ogólnoszkolne seminarium w jakiejkolwiek szkole rabinackiej, które dotyczyło kwestii psychologicznych, prawnych i religijnych dotykających osoby transseksualne lub interpłciowe . W 2003 roku Reuben Zellman został pierwszą osobą otwarcie transpłciową przyjętą do Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion ; został tam wyświęcony w 2010 r. Również w 2003 r. Związek na rzecz Reformy Judaizmu z mocą wsteczną zastosował swoją proprawną politykę wobec gejów i lesbijek wobec społeczności transpłciowych i biseksualnych, wydając rezolucję zatytułowaną „Wsparcie na rzecz włączenia i akceptacji osób transpłciowych i Społeczności biseksualne”. Również w 2003 roku Women of Reform Judaism wydały oświadczenie opisujące ich poparcie dla praw człowieka i praw obywatelskich oraz walki społeczności transpłciowych i biseksualnych, i mówiące: „W związku z tym kobiety judaizmu reformowanego: wzywają do ochrony praw obywatelskich przed wszelkimi formami dyskryminacji osoby biseksualne i transpłciowe; nalega, aby takie przepisy pozwalały osobom transpłciowym być postrzegane przez prawo jako płeć, według której się identyfikują; oraz wzywa wspólnoty siostrzane do prowadzenia programów informacyjnych o społecznościach transpłciowych i biseksualnych”. W 2006 roku Elliot Kukla , który ujawnił się jako osoba transpłciowa sześć miesięcy przed święceniami, został pierwszą jawnie transpłciową osobą, która została wyświęcona przez Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion. W 2007 roku Union for Reform Judaism wydał nową edycję Kulanu , podręcznika dla gejów, lesbijek, osób biseksualnych i transpłciowych, który po raz pierwszy zawierał błogosławieństwo uświęcające proces zmiany płci. Został napisany przez Elliota Kukli na prośbę jego przyjaciela, który był transpłciowy. Również w 2007 roku David Saperstein z Ośrodka Akcji Religijnych wezwał do przyjęcia trans-integracyjnej ustawy o niedyskryminacji zatrudnienia . W 2015 r. Związek na rzecz judaizmu reformowanego uchwalił „Rezolucję w sprawie praw osób transpłciowych i niezgodnych z płcią” z dziewięcioma punktami wzywającymi do zabezpieczenia i obrony praw osób transpłciowych i niepotwierdzających płci do szacunku i równego traktowania oraz do potwierdzenia jej własne zobowiązanie do ciągłego dążenia do tego samego.

judaizm rekonstrukcjonistyczny

Judaizm rekonstrukcjonistyczny wyrażał pozytywne poglądy na osoby transpłciowe. W 2003 roku rabin reformowany Margaret Wenig zorganizował pierwsze ogólnoszkolne seminarium w Reconstructionist Rabinical College, które dotyczyło psychologicznych, prawnych i religijnych problemów osób transseksualnych lub interseksualnych . W 2013 roku Reconstructionist Rabinical Association wydało rezolucję stwierdzającą po części: „Dlatego postanowiono, że RRA [Reconstructionist Rabinical Association] kieruje swoim dyrektorem wykonawczym i zarządem, aby posuwali się naprzód, we współpracy z RRC [Reconstructionist Rabinical College] i wszystkimi powiązanymi w edukowaniu członków RRA o kwestiach tożsamości płciowej, aby nakłaniać ruch rekonstrukcjonistyczny do podobnej edukacji swoich okręgów wyborczych i przyjęcia polityki, która zrobi wszystko, co możliwe, aby zapewnić pełne możliwości zatrudnienia rabinom transpłciowym i niezgodnym z płcią oraz zbadać, w jaki sposób Ruch rekonstrukcjonistyczny może najlepiej wpłynąć na szerszy świat żydowski i nieżydowski, aby [był] gościnny i otwarty dla wszystkich ludzi, niezależnie od tożsamości płciowej”. W 2017 roku Reconstructionist Rabinical Association zatwierdziło rezolucję zobowiązującą się do pracy na rzecz „pełnego włączenia, akceptacji, docenienia, celebrowania i powitania osób o wszystkich tożsamościach płciowych w życiu żydowskim i ogólnie w społeczeństwie”; rezolucja również „zdecydowanie opowiada się za pełną równością osób transpłciowych, niebinarnych i płciowych oraz za równą ochroną osób o wszystkich tożsamościach płciowych zgodnie z prawem, na wszystkich szczeblach władzy, w Ameryce Północnej i Izraelu”.

Inne

W 1998 roku, po tym, jak wygrała konkurs piosenki Eurowizji, odbyła się poważna debata religijna, czy iw jaki sposób Dana International (kobieta transpłciowa) powinna modlić się w synagodze. Jeden z autorytetów rabinicznych stwierdził, że Danę należy liczyć w minjanach jako mężczyznę, ale nie mogła śpiewać przed gminą, ponieważ według rabina była również kobietą, co stanowiłoby pogwałcenie prawosławnej zasady koliszy .

W styczniu 2015 roku transseksualna Żydówka, Kay Long, nie miała wstępu do Ściany Płaczu , najpierw przez sekcję kobiecą, a następnie sekcję męską. Obecność Longa uniemożliwiła „skromna policja” w sekcji kobiecej, która nie jest powiązana z rabinem Ściany Płaczu ani z administracją zakładu. To grupa ochotniczek, które pilnują wejścia do sekcji kobiecej, uniemożliwiając wejście zwiedzającym, którzy nie są ubrani zgodnie z ich wyobrażeniem o prawosławnych standardach skromności dla kobiet. Dyrektor Open House w Jerozolimie, centrum społeczności dla lesbijek, gejów, osób biseksualnych i transpłciowych, zauważył, że doświadczenie Longa nie było wyjątkowe. „Separacja płci przy Ścianie Płaczu jest szkodliwa dla osób transpłciowych. To nie jest pierwsza znana nam historia z religijnymi osobami transpłciowymi, które chciały iść do Ściany Płaczu i modlić się, ale nie mogły” – powiedziała Elinor Sidi, która spodziewała się tego. walka o dostęp do Ściany Płaczu dla społeczności LGBTQ byłaby długa i trudna. Później twierdzono, że Kay Long mogłaby przebywać w dziale dla kobiet, z wyjątkiem jej ubrania. „To nie była kwestia jej płci, ale sposobu, w jaki była ubrana”.

Kilka bezwyznaniowych grup żydowskich zapewnia środki dla osób transpłciowych. Hillel: The Foundation for Jewish Campus Life opublikowała przewodnik dotyczący zasobów LGBTQ w 2007 roku. Jewish Mosaic opublikowała interpretacje tekstów żydowskich, które afirmują tożsamość transpłciową. Keshet , żydowska grupa wspierająca LGBT, pomagała amerykańskim żydowskim szkołom dziennym w odpowiednim przystosowaniu uczniów transpłciowych.

australijscy aborygeni

Rainbow Serpent Ungud został opisany jako androgyniczny. Szaman utożsamia swoje wzniesione penisy z Ungudem, a jego androgynia inspiruje niektórych do poddania się ceremonialnemu podcięciu prącia . Angamunggi to kolejny Tęczowy Wąż, czczony jako „dawca życia”.

Inne australijskie istoty mitologiczne to Labarindża , niebieskoskóre dzikie kobiety lub „kobiety demonów” o włosach koloru dymu. Historie o nich pokazują, że nie są całkowicie zainteresowani romansami ani seksem z mężczyznami, a każdy mężczyzna, który zmusi ich do skupienia się na nich, może umrzeć z powodu „złej magii w ich waginach”. Czasami przedstawia się je jako ginandryczne lub interpłciowe, mające zarówno penisa, jak i pochwę. Jest to reprezentowane w rytuałach poprzez odgrywanie ich roli przez mężczyzn w kobiecych ubraniach.

religie chińskie

Eunuchowie , ludzie z męskim ciałem wykastrowani do królewskich usług, istnieli w Chinach od 1700 pne do 1924 AD. Ta społeczna rola miała długą historię, z ciągłą wspólnotą i wysoce publiczną rolą. Przed kastracją chiński eunuch został zapytany, czy „kiedykolwiek żałowałby, że został wykastrowany”, a jeśli odpowiedź brzmiała „nie”, miałaby miejsce operacja. Pytaniem otwartym, kto odpowiedziałby w ten sposób i dlaczego. Historyczny status chińskich eunuchów był dziwną mieszanką skrajnej słabości i wielkiej potęgi. Pokusa władzy i wpływów była czasem oferowana jako wymówka dla decyzji zostania eunuchem. Spekulowano, że chińscy monarchowie ufali swoim eunuchom, ponieważ niemożność posiadania dzieci pozbawiła ich motywacji do poszukiwania władzy lub bogactwa. Nie jest jasne, w jakim stopniu eunuchowie byli transpłciowi lub w inny sposób różnili się płcią, ale historia eunuchów w chińskiej kulturze jest ważna dla jej poglądów na osoby transpłciowe.

Klasyczny mit

Bóstwem patronem jest Dionizos , bóg, który urodził się w udzie swojego ojca Zeusa, po tym, jak jego matka zmarła z powodu przytłoczenia prawdziwą postacią Zeusa. Afrodyta był androgyniczną Afrodytą z Cypru, której wyznawcy byli przebrani za krzyż , w późniejszej mitologii znani byli jako Hermafrodyt , syn Hermesa i Afrodyty, który połączył ciała z nimfą wodną Salmacis , przekształcając go w androgyniczną istotę. We Frygii istniała Agdistis , hermafrodyt stworzony, gdy Zeus nieświadomie zapłodnił Gaję . Bogowie bali się Agdistis, a Dionizos ją wykastrował; następnie została boginią Kybele .

Ponadto nordyccy bogowie potrafili dowolnie zmieniać płeć, na przykład Loki często przebierał się za kobietę i rodził źrebię w postaci białej klaczy, po seksualnym spotkaniu z ogierem Svaðilfari . Porównanie mężczyzny z kobietą rodzącą dzieci było powszechną obelgą w Skandynawii, a sugestię, że Loki może być biseksualny, uznano za obrazę.

Płodność ludzka była głównym aspektem egipskiej mitologii i często była powiązana z płodnością upraw zapewnianą przez coroczne wylewy Nilu. Związek ten został pokazany w ikonografii bogów Nilu, takich jak Hapi , bóg Nilu i Wadj-wer , bóg Delty Nilu , którzy choć mężczyźni byli przedstawiani z kobiecymi atrybutami, takimi jak obwisłe piersi, symbolizujące płodność, jaką zapewnia rzeka. .

religie indyjskie

buddyzm

W buddyzmie nie ma ogólnego konsensusu co do poglądów na osoby transpłciowe , ponieważ nie zostało to bezpośrednio wspomniane przez Gautamę Buddę lub buddyjskie sutry . Sam XIV Dalajlama wyraził sprzeczne poglądy na ten temat, potępiając przemoc wobec osób LGBTQ i wyrażając zainteresowanie postępami medycznymi dla osób LGBTQ, ale także stwierdził w wywiadzie z 1997 r., że „z buddyjskiego punktu widzenia [seks lesbijski i gejowski ] jest powszechnie uważane za niewłaściwe zachowanie seksualne”. Istnieją bardzo zróżnicowane poglądy na ten temat, w większości wywodzące się z osobistej opinii. Nie ma oficjalnych przepisów zabraniających osobom transpłciowym stania się bhikkhu , a badanie US Transgender Survey z 2015 r. wykazało, że 6% transpłciowych Amerykanów identyfikuje się jako buddyści .

W buddyzmie tajskim bycie kathoey (termin parasolowy, który z grubsza odnosi się do szeregu rzeczy, od transseksualizmu przypisanego przez mężczyzn do męskiego homoseksualizmu) jest postrzegane jako część karmy, jeśli tak jest w przypadku osoby. Odpowiedzią jest raczej „litość” niż „wina”. Kathoey są ogólnie postrzegane jako mało prawdopodobne, aby nawiązywały trwałe relacje z mężczyznami, a laickim wyjaśnieniem ich karmy jest to, że spłacają długi z cudzołóstwa z poprzednich wcieleń. W przeszłości rozbijali małżeństwa, a teraz są skazani na to, że nigdy się nie ożenią.

W Tajlandii kathoey nadal nie mogą legalnie zostać kobietą ani poślubić mężczyzny. Małżeństwa osób tej samej płci nie są uznawane w Tajlandii. Jednak kobiety transpłciowe mogą poślubić swoich zagranicznych partnerów, jeśli są w stanie to zrobić w kraju partnera.

hinduizm

Hinduski transpłciowy Hijras lub Aravanis – rytualnie poślubia hinduskiego boga Aravana, a następnie opłakuje jego rytualną śmierć (widzianą) podczas 18-dniowego festiwalu w Koovagam w Indiach.

Filozofia hinduska ma pojęcie trzeciej płci lub trzeciej płci ( tritiya-prakriti – dosłownie „trzecia natura”). Osoby w tej kategorii płci/płci nazywane są w hinduizmie Hidżrami . Ta kategoria obejmuje szeroką gamę osób o mieszanej naturze płci i płci, takich jak homoseksualiści, transseksualiści, osoby biseksualne, interpłciowi i tak dalej. Takie osoby nie były uważane za w pełni mężczyzn lub kobiety w tradycyjnym hinduizmie, będąc połączeniem obu. Są wymieniani jako trzecia płeć z natury (narodziny) i nie oczekiwano, że będą zachowywać się jak zwykli mężczyźni i kobiety. Hidżry identyfikują się jako niekompletni mężczyźni, że nie mają pragnień (dla kobiet), które mają inni mężczyźni. Ten brak pragnienia przypisują „wadliwemu organowi”. Jeśli hidżra nie rodzi się z „wadliwym” organem (a większość nie), musi to zrobić poprzez kastrację. Często utrzymywali własne towarzystwa lub dzielnice miejskie, wykonywali określone zawody (m.in. masażyści, fryzjerzy, kwiaciarnie, służba domowa itp.) i na ogół przypisywano im pół-boski status. Ich udział w ceremoniach religijnych, zwłaszcza jako tancerze przebierańcy i wielbiciele niektórych bogów/bogiń świątynnych, uważany jest za pomyślny w tradycyjnym hinduizmie. Niektórzy Hindusi wierzą, że osoby trzeciej płci mają specjalne moce, które pozwalają im błogosławić lub przeklinać innych. Jednak te wierzenia nie są podtrzymywane we wszystkich odłamach hinduizmu. W hinduizmie uniwersalne stworzenie jest honorowane jako nieskończenie różnorodne, a uznanie trzeciej płci jest po prostu jeszcze jednym aspektem tego rozumienia.

Osoby transpłciowe w starożytnym społeczeństwie hinduskim

W kontekście hinduskim hidżry zawsze były uważane za część diaspory trzeciej płci, stąd termin hidżra, transpłciowy lub trzecia płeć będzie używany zamiennie.

Ze względu na ich klasyfikację jako trzecią płeć i neutralność seksualną, osoby transpłciowe, szczególnie wielbiciele Pana Kryszny, okazują się historycznie obdarzać błogosławieństwami. Bycie neutralnym seksualnie było uważane za szczególnie pomyślne w kulturze wedyjskiej, ponieważ uważano, że pociąg między mężczyzną a kobietą tworzy dalsze przywiązania, takie jak dzieci z powodu prokreacji i dom pod względem własności, co skutkowałoby uwikłaniem żywych istot w samsarę , cykl powtarzających się narodzin i śmierci.

Osoby trzeciej płci odegrały znaczącą rolę w sztuce i rozrywce. Historycznie określana jako Nartaka, przy narodzinach dziecka przybywali tancerze Nartaka, tańczyli i śpiewali imię Boga Kriszny i błogosławili dziecko. Zgodnie ze zwyczajem rodzina dziecka podarowała im drogocenną biżuterię i jedwabie za swój wkład.

Innym przykładem przedstawiania osób transpłciowych w historii hinduizmu jest przedstawienie Pana Ardżuny jako Brihannala w Mahabharacie , który był osobą trzeciej płci. Brihanalla okazał się być instruktorem śpiewu i tańca na dworze króla Viraty. Ale Lord Arjuna/Brihanalla został najpierw przetestowany pod kątem swojej natury trzeciej płci, zapewniając, że nie pożąda kobiet i zostałby zbadany pod kątem jąder, gdyby był eunuchem. Nie jest to pierwszy przykład obecności osoby trzeciej płci w tekstach hinduistycznych, ale ten przykład najbardziej dotyczy tematu osób trzeciej płci i ich pomyślności.

Osoby transpłciowe we współczesnym społeczeństwie indyjskim

W październiku 2013 r. „Sąd Najwyższy Indii stwierdził, że osoby transpłciowe pozostają nietykalne w społeczeństwie z ograniczonym dostępem do edukacji, opieki zdrowotnej i pracy. Sędziowie skrytykowali rząd za taką dyskryminację podczas przesłuchania w sprawie sporu w interesie publicznym wniesionego przez Krajowy Urząd ds. Usług Prawnych” . Ten problem dla Hidżrasu zaczął się po raz pierwszy podczas rządów brytyjskich (1757-1947) wraz z wprowadzeniem w 1860 r. artykułu 377 indyjskiego kodeksu karnego, który uznawał homoseksualizm za przestępstwo i miał rozszerzoną listę, która deklarowała „transpłciowi jako element przestępczy w społeczeństwie”. ”.

Osoby transpłciowe były traktowane jako wyrzutki w społeczeństwie indyjskim i tym samym były „pozbawione społecznego i kulturowego zainteresowania przez prawie dwa stulecia”. Wiele przydzielonych męskich Hidżrów przechodzi zrytualizowaną kastrację zwaną nirva . Mają ograniczony dostęp do edukacji, opieki zdrowotnej i obiektów użyteczności publicznej i są traktowani jako niepodmioty prawnie, co jest naruszeniem Konstytucji Indii. Pomimo uznania za legalnych obywateli, tylko około 25% osób transpłciowych uzyskało narodową tożsamość (kartę Aadhar). Osoby transpłciowe nie są w stanie „korzystać ze swoich demokratycznych praw w małżeństwie, adoptować/wychowywać dzieci i korzystać z systemu wsparcia finansowego, takiego jak bezpłatna i dotowana opieka zdrowotna, operacje i zabiegi medyczne”.

Istnieje pewne wsparcie dla osób transpłciowych, ponieważ „Sąd Najwyższy polecił rządowi centralnemu umieszczenie osób transpłciowych w innych klasach zacofanych (OBC) w celu sklasyfikowania ich kast oznaczających ich społecznie i ekonomicznie pokrzywdzony status w społeczeństwie”, ponieważ mieszczą się one w klasyfikacji osób zgodnie z definicją zawartą w art. 15 ust. 4 Konstytucji Indii. Sąd Najwyższy Indii nakazał wszystkim indyjskim stanom zbudowanie oddzielnych toalet dla osób transpłciowych i „ustanowienie agencji opieki społecznej w celu poprawy ich potrzeb zdrowotnych i medycznych”.

Religia neopogańska

W większości gałęzi Wicca , status osoby jako trans- lub cisgender nie jest uważany za problem. Osoby transpłciowe są generalnie osobami magicznymi, jak twierdzi Karla McLaren w swoim przewodniku po studiach Energetic Boundaries . Osoby transpłciowe są prawie zawsze mile widziane w poszczególnych społecznościach, sabatach, grupach studyjnych i kręgach. Wiele osób transpłciowych początkowo pociągało współczesne pogaństwo z powodu tego włączenia.

Istnieją jednak grupy neopogańskie, które nie przyjmują osób transpłciowych. W niektórych przypadkach jest to spowodowane naciskiem na związek mężczyzny i kobiety oraz wykluczeniem osób transpłciowych z takich praktyk. Ponadto niektóre grupy separatystyczne płci wykluczają osoby transpłciowe, często na podstawie tego, że osoby nietranspłciowe mają pewne cechy duchowe wynikające z przypisanej płci. Przykładem takiej separatystycznej grupy jest Dianic Wicca .

Wyspy Pacyfiku

Trzecia płeć, płeć lub wariant, pośrednicy duchowe znajdują się w wielu kulturach na wyspach Pacyfiku, w tym bajasa wschodnich Toradja ludzi Sulawesi , w bantut z Tausūg ludzi z południa Filipin oraz bayoguin z przedchrześcijańskich Filipinach. Ci szamani są zazwyczaj przypisani do mężczyzn, ale wykazują kobiece zachowania i wygląd, i często są zorientowani seksualnie na mężczyzn. Przedchrześcijańskie Filipiny miały religię politeistyczną , która obejmowała hermafrodytycznych bogów Bathala i Malyari , których imiona oznaczają odpowiednio „mężczyznę i kobietę w jednym” i „potężny”; ci bogowie są czczeni przez Bayagoin.

The Big Nambas głośniki Vanuatu mieć pojęcie Boga zatwierdzony-of homoerotycznych relacji między mężczyznami, ze starszym partnerem zwanej "dubut". Ta nazwa pochodzi od słowa oznaczającego rekina, nawiązującego do patronatu hybrydowego boga stwórcy, rekina i człowieka, Qata .

W swoim panteonie bóstw lud Ngaju z Borneo czci Mahatala-Jata , androgynicznego boga. Męską częścią tego boga jest Mahatala , który rządzi Wyższym Światem i jest przedstawiany jako dzioborożec żyjący ponad chmurami na szczycie góry; żeńską częścią jest Jata, która rządzi Underworld spod morza w postaci węża wodnego. Te dwie manifestacje są połączone mostem wysadzanym klejnotami, który jest postrzegany w świecie fizycznym jako tęcza. Mahatala-Jata jest serwowana przez „ balian ”, żeńskie hierodule i basir , transpłciowe szamanki określane metaforycznie jako „węże wodne będące jednocześnie dzioborożcami”.

Podobni transpłciowi szamani, manang bali (co dosłownie oznacza przemienionego szamana z mężczyzny w kobietę), znajdują się u ludu Iban na Borneo, np. w Sarawak. Manang bali jest trzecim i najwyższym stopniem szamanizmu po osiągnięciu drugiego stopnia manang mansau "gotowanego szamana" i pierwszego stopnia manang mataq "niegotowanego szamana". Ceremonia inicjacji by stać się manang bali nazywa się "Manang bangun manang enjun", co można dosłownie przetłumaczyć jako przebudzony szaman, wstrząśnięty szaman. Po tej ceremonii manang bali ubiera się i zachowuje jak kobieta oraz jako związek z mężczyznami. To czyni ich zarówno obiektem kpin, jak i obiektem szacunku jako duchowego pośrednika. Chłopcy, którym przeznaczono manang bali, mogą najpierw marzyć o zostaniu kobietą, a także o byciu wezwanym przez boga medycyny Menjaya Raja Manang lub boginię Ini Inee lub Ini Andan, uważaną za urodzonego uzdrowiciela i boga sprawiedliwości. Menjaya Raja Manang rozpoczął egzystencję jako męski bóg, dopóki żona ich brata, Sengalanga Buronga, nie zachorowała. To skłoniło Menjayę do zostania pierwszym uzdrowicielem na świecie, co pozwoliło mu wyleczyć swoją szwagierkę , ale to leczenie spowodowało również zmianę Menjayi w kobietę lub androgyniczną istotę. Menjaya został konsekrowany jako pierwszy manang bali przez swoją własną siostrę, Ini Inee Ini Andan, podczas pierwszej w historii ceremonii przebudzenia-wstrząsania i pierwszego uzdrowienia przez zmieniający nazwę rytuał uzdrawiania „belian”.

Shinto

Shinto kami związane z miłością do osób tej samej płci lub różnicami płci to: shirabyōshi , kobiece kami przedstawiane jako pół-człowiek, pół-wąż. Są oni powiązani z kapłanami Shinto o tym samym imieniu, którzy są kobietami (cis- lub transpłciowi) i wykonują ceremonialne tańce w tradycyjnych męskich strojach; Ōyamakui no kami , transpłciowy duch górski, który chroni przemysł i rodzenie dzieci (w szczególności zapisany w Hie Shrine ); oraz Inari Ōkami , kami rolnictwa i ryżu, która jest przedstawiana jako różne płcie, przy czym najczęstsze przedstawienia to młoda bogini jedzenia, starzec niosący ryż i androgyniczny bodhisattwa . Inari jest dalej kojarzony z lisami i Kitsune , zmiennokształtnymi duchami lisów. Kitsune czasami przebiera się za kobiety, niezależnie od swojej prawdziwej płci, aby nakłonić ludzi do nawiązania z nimi stosunków seksualnych. W średniowiecznej Japonii powszechnie wierzono, że każda samotna kobieta, zwłaszcza o zmierzchu lub w nocy, może być lisem.

Dalsza lektura

  • Dzmura, Noach (2014). Balansowanie na Mechitza: Transpłciowość w społeczności żydowskiej . Książki północnoatlantyckie. Numer ISBN 978-1-58394-971-9.
  • Tożsamość płciowa w dyskursie halachicznym autorstwa Charlotte Fonrobert , część Jewish Women: A Comprehensive Historical Encyclopedia
  • Przejściowa wiara: Chrześcijaństwo widziane przez pryzmat transpłciowego wierzącego Ashleya Forda (12 lipca 2013 r.)

Zobacz też

Bibliografia

DALSZE CZYTANIE

Zewnętrzne linki

  1. ^ Siker, Jeffrey S. (2007). Homoseksualizm i religia: encyklopedia . Westport: Greenwood Press. Numer ISBN 978-0-313-33088-9.