Plemienność - Tribalism

Plemienność to stan bycia zorganizowanym przez plemiona lub styl życia plemiennych lub popierania ich . Ewolucja człowieka zachodziła głównie w małych grupach łowców-zbieraczy , w przeciwieństwie do większych i niedawno osiedlonych społeczności rolniczych lub cywilizacji . Z negatywnymi konotacjami i w kontekście politycznym, plemienność może również oznaczać zachowania dyskryminujące lub postawy wobec grup obcych , oparte na lojalności w grupie.

Definicja

Słowo „plemię” można zdefiniować jako rozszerzoną grupę krewną lub klan ze wspólnym przodkiem, lub też można je opisać jako grupę, która łączy wspólny interes we wzajemnym przetrwaniu i zachowaniu wspólnej kultury. Przysłowie „ ptaki ze stada piór razem ” opisuje homofilię , ludzką tendencję do tworzenia sieci przyjaźni z ludźmi o podobnych zawodach, zainteresowaniach i zwyczajach. Niektóre plemiona mogą znajdować się na obszarach bliskich geograficznie, takich jak wioski lub zespoły , i chociaż telekomunikacja teoretycznie może umożliwiać grupom ludzi tworzenie społeczności podobnych do plemion , plemiona cyfrowe i serwisy społecznościowe nie są plemionami, ponieważ z natury nie zapewniają wzajemnej przetrwanie zarówno poszczególnych członków plemienia, jak i samego plemienia, tak jak robią to plemiona.

Jeśli chodzi o konformizm , słowo „plemienność” zostało dokooptowane i odarte ze swojego pierwotnego znaczenia i zostało zdefiniowane jako „podmiotowość” lub „sposób bycia” w ramach społecznej, w której społeczności są społecznie związane poza bezpośrednimi więzami urodzeniowymi przez dominacja różnych modalności integracji twarzą w twarz i obiektu. Ontologicznie plemienność zorientowana jest wokół walencji analogii, genealogii i mitologii. Oznacza to, że zwyczajowe plemiona mają swoje społeczne podstawy w pewnych odmianach tych plemiennych orientacji, często przyjmując tradycyjne praktyki (np. religie Abrahamowe, takie jak chrześcijaństwo , judaizm i islam ) oraz nowoczesne praktyki, w tym wymianę walutową, komunikację mobilną i współczesne. Edukacja.

Struktura społeczna

Struktura społeczna plemienia może się znacznie różnić w zależności od przypadku, ale badania wykazały, że plemiona mają tendencję do maksymalizacji około 100 członków. Stosunkowo niewielki rozmiar zwyczajowych plemion skutkuje życiem społecznym, które zwykle obejmuje stosunkowo niewiele znaczących różnic politycznych lub ekonomicznych między jednostkami. W rezultacie hierarchia społeczna jest rzadkością, a między poszczególnymi członkami zawiązują się głębokie więzi.

Plemię często odnosi się do siebie za pomocą słowa „lud” we własnym języku, a do innych sąsiednich plemion używa różnych słów, aby odróżnić je od innych. Na przykład termin „ Eskimosi ” oznacza „ludzie”.

Rodzaje

Plemienność oznacza posiadanie silnej tożsamości kulturowej lub etnicznej, która oddziela jednego członka grupy od członków innej grupy. Opierając się na silnych relacjach bliskości i pokrewieństwa, a także na relacjach opartych na wzajemnym przetrwaniu zarówno poszczególnych członków plemienia, jak i samego plemienia, członkowie plemienia mają silne poczucie tożsamości. Obiektywnie, aby powstało zwyczajowe społeczeństwo plemienne, musi istnieć ciągła zwyczajowa organizacja, badanie i wymiana. Jednak intensywne poczucie wspólnej tożsamości może prowadzić do poczucia więzi plemiennej.

Rozróżnienie między tymi dwiema definicjami plemienia , obiektywnej i subiektywnej, jest ważne, ponieważ podczas gdy plemienne społeczeństwa zostały zepchnięte na skraj świata zachodniego , plemienność zgodnie z drugą definicją jest prawdopodobnie nie zmniejszona. Kilku autorów postulowało, że ludzki mózg jest sztywno związany z trybalizmem dzięki jego ewolucyjnym zaletom, ale twierdzenie to jest zwykle związane z utożsamianiem pierwotnych kwestii społecznych z trybalizmem.

Ewolucja koncepcji

Plemienność ma bardzo adaptacyjny wpływ na ewolucję człowieka . Ludzie są zwierzętami społecznymi i nie są przygotowani do samodzielnego życia. Plemienność i więzi społeczne pomagają utrzymać przywiązanie jednostek do grupy, nawet jeśli relacje osobiste mogą się rozpadać. To powstrzymuje jednostki przed oddalaniem się lub dołączaniem do innych grup. Prowadzi to również do zastraszania, gdy członek plemienia nie chce podporządkować się polityce kolektywu.

Niektórzy uczeni twierdzą, że przystosowanie inkluzywne u ludzi obejmuje dobór krewniaczy i altruizm krewniaczy, w których grupy wielopokoleniowej rodziny ze wspólnymi genami pomagają innym z podobnymi genami, w oparciu o ich współczynnik pokrewieństwa (ilość wspólnych genów). Inni uczeni twierdzą, że fikcyjne pokrewieństwo jest powszechne w organizacjach ludzkich, umożliwiając członkom niespokrewnionym współpracę w grupach takich jak bractwa .

Społecznie podziały między grupami sprzyjają wyspecjalizowanym interakcjom z innymi, opartym na asocjacjach: altruizmie (pozytywne interakcje z niespokrewnionymi członkami), selektywność względem krewnych (pozytywne interakcje z pokrewnymi członkami) i przemoc (negatywne interakcje). W ten sposób grupy o silnym poczuciu jedności i tożsamości mogą czerpać korzyści z zachowań związanych z doborem krewniaczym, takich jak wspólna własność i wspólne zasoby. Tendencje członków do jednoczenia się przeciwko zewnętrznemu plemieniu oraz zdolność do brutalnego i szkodliwego działania przeciwko temu zewnętrznemu plemieniu prawdopodobnie zwiększały szanse na przeżycie w ludobójczych konfliktach.

Współczesne przykłady ludobójstwa plemiennego rzadko odzwierciedlają charakterystyczne cechy plemion istniejących przed rewolucją neolityczną ; na przykład mała populacja i bliskość.

Według badań przeprowadzonych przez Robina Dunbara na Uniwersytecie w Liverpoolu wielkość grupy społecznej zależy od wielkości mózgu naczelnych. Wniosek Dunbara był taki, że większość ludzkich mózgów może naprawdę zrozumieć tylko średnio 150 osób jako w pełni rozwiniętych, złożonych ludzi . To jest znane jako numer Dunbara . Dla kontrastu, antropolog H. Russell Bernard i Peter Killworth przeprowadzili w Stanach Zjednoczonych różne badania terenowe, w wyniku których uzyskano szacunkową średnią liczbę powiązań, 290, czyli mniej więcej dwa razy tyle, co oszacowanie Dunbara. Mediana Bernarda-Killwortha wynosząca 231 jest niższa z powodu wahań w górę w rozkładzie, ale nadal jest znacznie większa niż szacunki Dunbara.

Malcolm Gladwell rozwinął ten wniosek socjologicznie w swojej książce The Tipping Point , w której członkowie jednego z jego typów, Connectors , odnieśli sukces dzięki większej niż przeciętna liczbie bliskich przyjaźni i zdolności do ich utrzymywania, które łączą się ze sobą w inny sposób niepołączone. grupy społeczne. Według takich badań, „plemienność” jest trudna do uniknięcia faktu neurologii ludzkiej po prostu dlatego, że wiele ludzkich mózgów nie jest przystosowanych do pracy z dużymi populacjami. Po osiągnięciu limitu łączności, ludzki mózg ucieka się do jakiejś kombinacji hierarchicznych schematów, stereotypów i innych uproszczonych modeli, aby zrozumieć tak wielu ludzi.

Negatywne wyniki

Antropolodzy angażują się w trwającą debatę na temat fenomenu wojen między plemionami. Podczas gdy walki są typowe i na pewno występują wśród plemion ogrodniczych , otwarte pozostaje pytanie, czy takie działania wojenne są typową cechą życia łowców-zbieraczy, czy też są anomalią występującą tylko w pewnych okolicznościach, takich jak skąpe zasoby (jak w przypadku Eskimosów lub Arabów ), czy tylko wśród społeczeństw produkujących żywność.

Plemiona wykorzystują formy utrzymania, takie jak ogrodnictwo i żerowanie, które nie mogą przynosić takiej samej liczby kalorii bezwzględnych jak rolnictwo . To znacznie ogranicza populacje plemienne, zwłaszcza w porównaniu z populacjami rolniczymi. Jesse Mathis pisze w War Before Civilization, że istnieją przykłady z niskim odsetkiem ofiar w bitwach plemiennych, a niektóre bitwy plemienne były znacznie bardziej śmiercionośne jako procent populacji niż na przykład bitwa pod Gettysburgiem . Konkluduje, że żadne dowody konsekwentnie nie wskazują, że prymitywne bitwy są proporcjonalnie mniej śmiertelne niż cywilizowane.

Realistyczna teoria konfliktu jest model konfliktu między grupami , twierdząc, że w rzeczywistym lub postrzegane układ o sumie zerowej , konflikty na wspólne interesy dla ograniczonych zasobów . Eksperyment Jaskiniowy Robbers z 1954 r. polegał na tym, że badacze podzielili 12-letnich chłopców na grupy, w których tworzyli własne grupy , zanim rozwinęli wrogość i negatywność wobec drugiej grupy podczas symulowanego konfliktu o skończone zasoby w grze o sumie zerowej .

Krytyka

Różni autorzy, tacy jak Aidan Southall , zaatakowali pojęcie plemienia jako narzędzia ideologii kolonialnej i zidentyfikowali współczesny trybalizm jako produkt kolonialnego zarządzania w Afryce. Afryka Zasady Centrum Informacji opisuje termin i plemienność w szczególności jako synonimem konfliktów etnicznych, jak wywołując negatywne stereotypy Afryki jako kraj prymitywnych ludów i terytorialnych.

Artykuł opublikowany w kwietniu 2021 r. w The Journal of Hospital Medicine zatytułowany „Tribalism: The Good, The Bad, and The Future” autorstwa Zahira Kanjee i Leslie Bilello z Harvard Medical School został wycofany z powodu protestu czytelników w sprawie używania terminów plemię i plemienność . Artykuł został następnie ponownie opublikowany pod tytułem „Przywództwo i rozwój zawodowy: specjalistyczne silosy w medycynie” wraz z przeprosinami redaktora naczelnego. Zmodyfikowaną wersję przedmiotu podstawiony Określenia grupy i specjalności medycznych dla szczepów i autonomicznych i frakcyjna do plemiennością .

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki