Potrójny ucisk - Triple oppression

Potrójny ucisk to teoria opracowana przez czarnych socjalistów w Stanach Zjednoczonych , takich jak Claudia Jones . Teoria głosi, że istnieje związek między różnymi rodzajami ucisku , w szczególności klasizmem , rasizmem i seksizmem . Stawia hipotezę, że wszystkie trzy rodzaje ucisku należy przezwyciężyć jednocześnie. Jest również określany jako „podwójne zagrożenie”, Jane Crow lub potrójna eksploatacja.

Historia

Zanim nazwano potrójny ucisk, czarnoskóre uczone dziewiętnastowieczne omawiały wyjątkowy ucisk czarnych kobiet. Jako abolicjonistka, Sojourner Truth potwierdziła zmagania, z którymi musiała się zmierzyć zarówno ze względu na swoją rasę, jak i płeć. Prawda wyraziła sprzeciw wobec piętnastej poprawki, argumentując, że większa męska władza doprowadzi do większego ucisku czarnych kobiet. W przemówieniu z 1867 roku powiedziała: „…jeśli kolorowi mężczyźni dostaną swoje prawa, a nie kolorowe kobiety swoje, widzisz, że kolorowi mężczyźni będą panami nad kobietami i będzie tak samo źle, jak było wcześniej”. Co więcej, sufrażystka Elizabeth Cady Stanton stwierdziła, że ​​czarne kobiety cierpiałyby z powodu „potrójnej niewoli, której mężczyzna nigdy nie zna”, gdyby nie otrzymały prawa głosu w przeciwieństwie do kolorowych mężczyzn. Anna Julia Cooper omówiła podwójne zniewolenie czarnych kobiet przez rasę i płeć. Co więcej, w 1904 roku aktywistka Mary Church Terrell zbadała wyjątkową dyskryminację, z jaką spotykają się czarnoskóre kobiety, pisząc o dyskryminacji kobiet kolorowych ze względu zarówno na rasę, jak i płeć.

Według uczonego Erica McDuffie termin „potrójny wyzysk” został ukuty w latach 30. XX wieku przez aktywistkę i członkini Partii Komunistycznej Louise Thompson Patterson, aby opisać ucisk dotyczący klasy, rasy i płci, którego doświadczają w szczególności czarne kobiety.

Potrójny ucisk został spopularyzowany w okresie przejściowym, kiedy stara lewica jako ruch została pozbawiona władzy po II wojnie światowej. Komunizm, choć widoczny we wcześniejszych latach, osiągnął najwyższy szczyt w atmosferze politycznej w latach 60. XX wieku. Partia Komunistyczna składała się z członków-imigrantów i zagranicznych oraz różnych koalicji poprzednio związanych z Socjalistyczną Partią Ameryki; ci robotnicy, z których wielu nie mówiło płynnie po angielsku, nie czynili zbytniego wysiłku, aby włączyć czarnych Amerykanów i ich prawa, nawet jeśli obaj byli sobie nawzajem odzwierciedleniem. Gdy Partia Socjalistyczna rosła, nadal niewiele wysiłku poczyniono, aby włączyć wielu członków Afroamerykanów . Chociaż przywódcy często sprzeciwiali się segregacji rasowej , wielu członków Partii Socjalistycznej nie widziało związku z rasizmem i tego, jak wpłynął on na wielu w Stanach Zjednoczonych. „Niektórzy Afroamerykanie niezadowoleni z postaw socjalistycznych i ich niechęci do mówienia o kwestiach rasowych, wstąpili do partii komunistycznej; inni poszli do Afrykańskiego Bractwa Krwi (ABB), które było znane z bycia radykalną organizacją wyzwolenia Czarnych”. Nowa koncepcja Partii Komunistycznej wprowadziła potrójny ucisk, skupiający się na czarnych robotnicach. Ucisk ten ukazuje się poprzez: „Najbardziej uprzywilejowani członkowie grupy marginalizują tych, którzy są wielokrotnie obciążeni i zaciemniają roszczenia, których nie można zrozumieć jako wynikających z dyskretnych źródeł dyskryminacji”. Partia skupiła się na rażących kwestiach rasy , klasy i płci , włączając w to intersekcjonalność . Po wielu frustracji ze strony czarnych obywateli i przeformułowaniu partii komunistycznej, wielu Afroamerykanów przyłączyło się do partii, by wspierać cel równości. Ostatecznie po I i II wojnie światowej partia komunistyczna przeszła wiele rozłamów, które spowodowały, że partia się zmniejszyła i ostatecznie zniknęła. Powstało z tego wiele grup, w tym bojowe ruchy władzy, takie jak ruch Czarnej Pantery .

Claudia Jones

Koncepcję potrójnego ucisku czarnych kobiet spopularyzowała w Partii Komunistycznej członkini partii Claudia Jones . Jones uważał, że potrójny ucisk czarnych kobiet oparty na rasie, klasie i płci poprzedzał wszystkie inne formy ucisku. Ponadto wysnuła teorię, że uwolnienie czarnych kobiet, które są najbardziej uciskane ze wszystkich ludzi, przyniesie wolność wszystkim ludziom, którzy cierpią z powodu ucisku rasowego, klasowego i płciowego. Jones zauważyła, że ​​Partia Komunistyczna skupiała się na ucisku białego mężczyzny z klasy robotniczej, i skrytykowała brak uznania przez partię specyficznych ucisków czarnych kobiet w swoim artykule „Koniec zaniedbywania problemów murzynki ” (1949).

Jones z pewnością wyartykułował socjalistyczny feminizm, który brał pod uwagę nie tylko rasę, ale także odmienne walki wszystkich pracujących kobiet. Jones uważała, że ​​czarne Amerykanki doświadczyły wyjątkowej formy ucisku, której nie uznawał feminizm . Twierdziła, że ​​wraz z wyzwoleniem czarnych kobiet czarny nacjonalizm byłby znacznie bardziej osiągalny. Jak to ujęła, „gdy kobiety murzynki podejmą działania, bojowość całego narodu murzyńskiego, a tym samym i koalicji antyimperialistycznej, znacznie się wzmocni”.

Poglądy Jonesa wpłynęły na inne komunistyczne kobiety i czarnoskóre aktywistki, takie jak Angela Davis i Combahee River Collective . Davis pisze o potrójnym ucisku w swojej książce Women, Race and Class (1981).

Podwójne i wielokrotne zagrożenie

Frances Beale wprowadziła termin „podwójne zagrożenie” w 1972 roku, aby opisać podwójne uciskanie czarnych kobiet. Chociaż zauważa, że ​​te dwa uciski są często powiązane z uciskiem ekonomicznym, ta idea nie została uwzględniona w tworzeniu tego terminu.

Według Deborah K. King rasizm, seksizm i klasizm są powszechnie akceptowane jako główne aspekty statusu czarnych kobiet. Jednak niektórzy pisarze sugerowali, że homofobia powinna być dodatkowym zagrożeniem w doświadczeniu czarnej kobiety. King uważa, że ​​podwójne i potrójne narażenie na niebezpieczeństwo nie wyjaśnia w pełni związku między różnymi formami ucisku, z jakimi borykają się czarne kobiety. W ten sposób King ukuł termin „wielokrotne niebezpieczeństwo” w 1988 roku, aby pokazać, że ucisk ma charakter multiplikatywny, a nie addytywny. W związku z tym King uważa, że ​​różne formy ucisku współdziałają ze sobą, a nie działają niezależnie.

Jim Sidanius i współpracownicy wskazali, że chociaż prawdą jest, że kobiety z podrzędnej grupy (np. czarne kobiety) doświadczają zarówno rasizmu, jak i seksizmu, rasizm jest skierowany głównie do mężczyzn z podrzędnej grupy (np. czarnych mężczyzn) i że dowody empiryczne potwierdzają Pomysł, że najgorsze wyniki są generalnie spotykane u mężczyzn z podrzędnej grupy, a nie u kobiet, jak przewiduje hipoteza podwójnego zagrożenia.

Nakładanie

Intersekcjonalność jest siostrą potrójnego ucisku w opisie różnych podziałów człowieka. Jest to dekonstrukcja kategorii takich jak rasa, klasa i płeć. „Ain’t I a woman” Sojourner Truth kojarzy się z intersekcjonalnością ze względu na związek z czarnym ruchem feministycznym i licznymi tożsamościami, w których się manifestowały. Idea potrójnego ucisku zagłębia się w te różne kategorie, rasę, klasę i płci, poprzez rozwijanie zrozumienia sposobu, w jaki obie strony często współpracują ze sobą poprzez niesprawiedliwość. Barbara Smith opisuje tę kombinację, stwierdzając: „Koncepcja jednoczesności ucisku jest wciąż sednem czarnego feministycznego rozumienia rzeczywistości politycznej i, jak sądzę, jednym z najbardziej znaczących ideologicznych wkładów czarnej myśli feministycznej”. Zarówno intersekcjonalność, jak i potrójny ucisk pokazują zaniedbanie i podporządkowanie wielu doświadczeń czarnych kobiet, a te odegrały istotną rolę w mnogości ruchów, które z tego prosperowały.

W różnych kontekstach

Udział polityczny w RPA

W „Gender, Social Location, and Feminist Politics in South Africa” (1991) Shireen Hassim omawia, w jaki sposób potrójny ucisk negatywnie wpływa na udział południowoafrykańskich kobiet w polityce. Twierdzi, że retoryka otaczająca potrójny ucisk w momencie publikacji artykułu zbyt mocno skupia się na „addytywnym związku między tymi różnymi wymiarami ucisku”, a niewystarczająco na ich współzależnych i przecinających się aspektach. Walki czarnych robotnic są często lekceważone, ponieważ jedna tożsamość przyciąga najwięcej uwagi politycznej. Rasa jest politycznie traktowana priorytetowo, więc płeć jest postrzegana jako mniej ważna w patriarchacie, zarówno wśród kobiet, jak i mężczyzn. Hassim twierdzi, że kwestie kobiet istnieją jako programy polityczne tylko w ramach szerszych, takich jak ruchy robotnicze i opór wobec rasizmu. Zniechęcone zawodnością stworzoną przez złą reputację feminizmu w Afryce Południowej, czarne kobiety mniej skupiają się na sprawach kobiet, a bardziej na problemach walki z apartheidem i pracą, gdzie mogą otrzymać większe wsparcie.

Hassim wyjaśnia dalej, że ze względu na skrzyżowanie kapitalizmu i patriarchatu praca, jako kwestia płci, tworzy „podwójną zmianę”, która zniechęca kobiety do udziału w życiu politycznym, ponieważ są zbyt zajęte żonglowaniem swoimi rolami jako „zarobki i menedżerki”. rodzin". Ponieważ kobiety są „izolowane... w gospodarstwie domowym”, są pozbawione możliwości rozwinięcia „powszechnej świadomości ucisku lub wyzysku”. Jeśli nie mogą się zebrać, kobiety nie mogą się organizować. Hassim twierdzi, że jest to połączenie patriarchalnych wartości, które wzmacniają pozycję mężczyzn i obowiązków związanych z zatrudnieniem w pracach domowych i innych pracach związanych z usługami, które ograniczają zdolność kobiet do aktywnego udziału w kampaniach, które przyniosą tylko im korzyści: kampaniach na rzecz praw kobiet.

Możliwości zatrudnienia dla Amerykanów pochodzenia meksykańskiego

Denise Segura twierdzi, że nierówność społeczna kobiet kolorowych twarzy nie może być właściwie wytłumaczona analizą żadnego z aspektów składających się na potrójny ucisk, ponieważ ich podporządkowanie w hierarchiach społecznych odnosi się do mężczyzn, białych ludzi i warstw o ​​wyższych dochodach. Chicana , czyli Amerykanka pochodzenia meksykańskiego, kobiety podlegają nierównościom zarówno w domu, jak i w kontekstach społecznych, takich jak siła robocza. Spychanie kobiet i mniejszości do tradycyjnie nisko płatnych zawodów sprawiło, że Chicanas nie ma wielu możliwości pracy poza rolnictwem lub gospodarstwem domowym, obszarów charakteryzujących się niskimi zarobkami, a tym samym niskim statusem. Dyskryminacja ze względu na rasę i płeć oraz niechęć do akulturacji hamują mobilność zawodową. Znaki kulturowe i wysoka płodność zachęcają również kobiety pochodzenia meksykańskiego do pozostania w domu i rodzenia dzieci zamiast brania udziału w pracy. Połączenie uprzedzeń rasowych i płciowych oraz niemożność zdobycia pracy umysłowej stanowią podstawę potrójnego ucisku odczuwanego przez meksykańsko-amerykańskie kobiety. Z kolei potrójny ucisk ogranicza możliwości zatrudnienia Chicanas do niskich zarobków, niższych od jej męskich (Chicano) i białych (kobiet) odpowiedników oraz do prac „drugorzędnych”, np. urzędniczych i fabrycznych, skutecznie utrwalając ich pozycję na dole hierarchii społecznej .

Aktywizm azjatycko-amerykański

Adrienne Ann Winans i Judy Tzu-Chun Wu twierdzą, że „inne” grupy, takie jak mniejszości rasowe, cierpią z powodu kiepskich perspektyw zawodowych z powodu ich „oznaczenia jako outsiderów”. Grupy marginalizowane przez status prawny i wartości patriarchalne często znajdują jedynie nisko płatną pracę, z niewielkimi lub zerowymi świadczeniami lub bezpieczeństwem zatrudnienia. Słabe możliwości zatrudnienia przyczyniają się do przekrojowego podporządkowania, które obejmuje status prawny , płeć i rasę. Wysiłki organizacyjne kobiet pochodzenia azjatycko-amerykańskiego w latach 60. i 70. XX wieku w celu przeciwdziałania takim zjawiskom okazały się im ułatwiać. Według Winans i Wu, aktywistki rozpoznały uprzedzenia w swoich kręgach aktywistycznych, które „oparły się na kobiecej pracy, ale uprzywilejowały męskie przywództwo”. Inne przejawy potrójnego ucisku w społeczności azjatycko-amerykańskiej to wyzysk imigranckich pracownic i role płciowe, które nakładają obowiązek „podwójnej zmiany”. W ramach podwójnej zmiany od kobiet oczekuje się, że nie tylko będą rozmnażać się, ale także wychowywać produkty swoich związków i jednocześnie wnosić wkład w siłę roboczą, czego nie wymaga się od ich męskich odpowiedników.

Społeczności queer

Podczas gdy termin potrójny ucisk jest zwykle zarezerwowany dla opisania trudnej sytuacji kolorowych kobiet pracujących, zjawisko trzech przecinających się obciążeń społecznych nęka kolorowych gejów. Badanie Diaz i wsp. z 1999 r., opublikowane w American Journal of Public Health , wykazało, że łączny wpływ homofobii , rasizmu i ubóstwa powoduje niekorzystne skutki psychologiczne u latynoskich mężczyzn, w tym niską samoocenę, depresję, problemy ze snem, lęki i alienacja społeczna. Czynnikiem, który nie pojawia się w typowych analizach potrójnego ucisku, jest zapadalność na HIV, ale z tego badania wynika, że ​​status HIV jako źródło dyskryminacji społecznej takich jak rasa i klasa koreluje z wyższymi objawami psychologicznymi. Mężczyźni homoseksualni mogą korzystać z przywilejów mężczyzn , ale w każdym razie oni również mogą doświadczać ucisku w postaci systemowej homofobii, z incydentami przemocy, poniżania, dezaprobaty rodzinnej, dyskryminacji w pracy i nękania przez policję.

Kraje katalońskie

Katalońskie nacjonalistyczne lewicowe feministki teoretyzowały na temat potrójnego ucisku, charakteryzującego status katalońskich kobiet z klasy robotniczej. Ich perspektywa wskazuje na kapitalizm, hiszpański nacjonalizm i patriarchat jako trzy zazębiające się systemy dominacji.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Boyce Davies, Carole . Claudia Jones: Beyond Containment (Ayebia Clarke Publishing Ltd), Lynne Rienner Publishers, 2011.
  • Viehmann, Klaus. Trzy w jednym: potrójny ucisk rasizmu, seksizmu i klas , Paper Street, 2004.
  • All India Demokratyczne Stowarzyszenie Kobiet. Potrójne obciążenie: niektóre kwestie ucisku klasowego i kastowego kobiet (seria publikacji AIDWA), B. Karat w imieniu AIDWA, 1999.
  • Nakano Glenn, Evelyn (1985). „Praca rasowych etnicznych kobiet: skrzyżowanie ucisku rasy, płci i klas”. Przegląd Radykalnej Ekonomii Politycznej . 17 (3): 86-108. doi : 10.1177/048661348501700306 . S2CID  154422281 .