Rodzaje małżeństw - Types of marriages

Rodzaj, funkcje i cechy małżeństwa różnią się w zależności od kultury i mogą zmieniać się w czasie. Ogólnie rzecz biorąc, istnieją dwa typy: małżeństwa cywilne i małżeństwa religijne , a zazwyczaj małżeństwa zawierają kombinację obu (małżeństwa religijne często muszą być licencjonowane i uznawane przez państwo, i odwrotnie, małżeństwa cywilne, chociaż nie są usankcjonowane przez prawo religijne, są mimo to przestrzegane) . Małżeństwa pomiędzy ludźmi o różnych religiach nazywane są małżeństwami międzywyznaniowymi , podczas gdy konwersja małżeńska , pojęcie bardziej kontrowersyjne niż małżeństwo międzywyznaniowe, odnosi się do religijnego nawrócenia jednego partnera na religię drugiego w celu spełnienia wymogu religijnego.

Ameryki i Europa

W obu Amerykach i Europie, w XXI wieku, prawnie uznane małżeństwa są formalnie uznawane za monogamiczne (chociaż niektóre grupy społeczne akceptują poligamię społecznie, jeśli nie legalnie, a niektóre pary decydują się na zawieranie małżeństw otwartych ). W tych krajach rozwód jest stosunkowo prosty i społecznie akceptowany. Na Zachodzie dominuje dziś pogląd na małżeństwo, że jest ono oparte na przymierzu prawnym uznającym emocjonalne przywiązanie między partnerami i zawartym dobrowolnie.

Na Zachodzie małżeństwo ewoluowało od przymierza na całe życie, które można zerwać tylko z winy lub śmierci, do umowy, którą może zerwać każda ze stron według własnego uznania. Inne zmiany w zachodnim małżeństwie od I wojny światowej obejmują:

  • Pojawiła się preferencja dla rodzicielskiej opieki nad dziećmi po rozwodzie, gdyż opiekę nad nią częściej ustalano w oparciu o dobro dziecka, niż ściśle przyznając ją rodzicowi posiadającemu większe środki finansowe.
  • Oboje małżonkowie mają formalny obowiązek alimentów na wypadek rozwodu (już nie tylko mąż)
  • Dzieci pozamałżeńskie mają takie same prawa do wsparcia jak dzieci z prawego pochodzenia
  • W większości krajów gwałt w małżeństwie jest nielegalny i może podlegać karze
  • Małżonkowie nie mogą już fizycznie znęcać się nad partnerami, a kobiety zachowują swoje prawa po ślubie.
  • W niektórych jurysdykcjach majątek nabyty po ślubie nie jest własnością posiadacza tytułu. Majątek ten jest uważany za małżeństwo i należy go podzielić między małżonków na mocy wspólnego prawa majątkowego lub sprawiedliwego podziału przez sądy.
  • Małżeństwa są bardziej wytworem wzajemnej miłości niż koniecznością ekonomiczną lub formalnym układem między rodzinami.
  • Pozostanie samotnym z wyboru jest coraz częściej postrzegane jako akceptowalne społecznie, a młode pary wywierają mniejszy nacisk na małżeństwo. Małżeństwo nie jest już obowiązkowe.
  • Małżeństwo międzyrasowe nie jest już zabronione. Małżeństwa tej samej rasy były wyjątkowo nielegalne w Paragwaju we wczesnej historii. W niektórych krajach legalne są małżeństwa osób tej samej płci i związki cywilne .

Azja i Afryka

Nubijskie wesele z międzynarodowymi nowoczesnymi akcentami, niedaleko Asuanu w Egipcie

Najważniejsze fakty dotyczące prawa małżeńskiego w Afryce i Azji :

Niektóre społeczeństwa dopuszczają poligamię , w której mężczyzna może mieć wiele żon; jednak nawet w takich społeczeństwach większość mężczyzn ma tylko jedno. W takich społeczeństwach posiadanie wielu żon jest powszechnie uważane za oznakę bogactwa i władzy. Status wielu żon różnił się w zależności od społeczeństwa.

W cesarskich Chinach formalne małżeństwo było sankcjonowane tylko między mężczyzną a kobietą, chociaż wśród klas wyższych główna żona była zaaranżowanym małżeństwem z wyszukaną formalną ceremonią, podczas gdy konkubiny można było zawrzeć później z minimalną ceremonią. Po pojawieniu się komunizmu dozwolone są tylko ściśle monogamiczne związki małżeńskie, chociaż rozwód jest stosunkowo prostym procesem.

Monogamia, poliandria i poligynia

Poliandria (kobieta mająca wielu mężów) występuje bardzo rzadko w kilku odizolowanych społecznościach plemiennych. Te stowarzyszenia obejmują niektóre zespoły kanadyjskich Eskimosów, chociaż praktyka ta gwałtownie spadła w XX wieku z powodu ich konwersji z religii plemiennej na chrześcijaństwo przez morawskich misjonarzy. Dodatkowo Spartanie wyróżniali się uprawianiem poliandrii.

Społeczeństwa dopuszczające małżeństwa grupowe są niezwykle rzadkie, ale istniały w społeczeństwach utopijnych, takich jak Wspólnota Oneida .

Dziś wielu żonatych ludzi praktykuje różne formy, w tym konsensusie nonmonogamy polyamory i Swinging . Osoby te mają umowy ze swoimi małżonkami, które pozwalają na inne intymne związki lub partnerów seksualnych. Dlatego koncepcja małżeństwa niekoniecznie musi opierać się na seksualnej lub emocjonalnej monogamii.

Chrześcijańska akceptacja monogamii

W społeczeństwie chrześcijańskim model „jeden mężczyzna i jedna kobieta” dla chrześcijańskiego małżeństwa był propagowany przez św. Augustyna (354–439 ne) w jego opublikowanym liście Dobro małżeństwa . Aby zniechęcić do poligamii, pisał, że „było dozwolone wśród starożytnych ojców: czy teraz wolno też, nie ogłaszałbym pochopnie. Bo nie ma teraz konieczności płodzenia dzieci, jak wtedy, gdy nawet wtedy, gdy żony rodzą dzieci , zezwolono, aby liczniejszemu potomstwu poślubić dodatkowo inne żony, co teraz z pewnością nie jest zgodne z prawem”. (rozdział 15, akapit 17) Kazania z listów św. Augustyna były popularne i wpływowe. W 534 rne cesarz rzymski Justynian kryminalizował wszystko poza monogamicznym seksem między mężczyzną a kobietą w ramach małżeństwa. Codex Justinianus była podstawą prawa europejskiego na 1000 lat.

Istnieje kilka wyjątków dla różnych postaci biblijnych, kazirodczych związków, takich jak Abraham i Sara, Nachor i Melcha, Lot i jego córki, Amram i Jochabed i wiele innych.

Chrześcijaństwo przez ostatnie kilka lat nadal kładło nacisk na monogamię jako na niezbędny element małżeństwa.

Współczesne społeczeństwa zachodnie

W społeczeństwach zachodnich XXI wieku bigamia jest nielegalna, a pozamałżeńskie stosunki seksualne są generalnie niemile widziane, chociaż istnieje pogląd mniejszości akceptujący (lub nawet opowiadający się za) otwartym małżeństwem .

Jednak w tych społeczeństwach rozwód i ponowne małżeństwo są stosunkowo łatwe. Doprowadziło to do praktyki zwanej seryjną monogamią , która polega na zawieraniu z czasem kolejnych małżeństw. Monogamia seryjna jest również czasami używana w odniesieniu do przypadków, w których pary współżyją bez ślubu.

Unikalne praktyki

W niektórych częściach Indii panuje zwyczaj, zgodnie z którym pan młody przed drugim małżeństwem musi poślubić pomyślną roślinę o nazwie Tulsi, aby przezwyciężyć niepomyślne przewidywania dotyczące zdrowia męża. Dotyczy to również sytuacji, gdy potencjalna żona jest uważana za „pecha” lub „zły omen” z astrologicznego punktu widzenia. Jednak związek nie jest skonsumowany i nie wpływa na ich zdolność do późniejszego ponownego małżeństwa.

W stanie Kerala w Indiach kasta braminów z Nambudiri tradycyjnie praktykowała henogamię , w której tylko najstarszy syn w każdej rodzinie mógł się ożenić. Młodsze dzieci mogły mieć sambandhę (przejściowy związek) z kobietami Kshatriya lub Nair . Nie jest to już praktykowane i ogólnie rzecz biorąc, mężczyźni z Nambudiri bramini żenią się tylko z kasty Nambudiri, a kobiety z Nair wolą wychodzić za mąż za mężczyzn z Nair. Tybetańska poliandria braterska (patrz Poliandria w Tybecie ) ma podobny wzór, w którym wielu synów w rodzinie poślubia tę samą żonę, więc własność rodziny zostaje zachowana; pozostałe córki albo zostają w celibacie buddyjskimi zakonnicami, albo zostają niezależnymi domownikami. Dawniej praktykowano ją w Tybecie i pobliskich obszarach Himalajów i chociaż Chińczycy zniechęcili się do niej po podboju regionu, znów staje się coraz bardziej powszechna.

W mormonizmie para może zapieczętować swoje małżeństwo „na czas i na całą wieczność” poprzez ceremonię „zapieczętowania” przeprowadzaną w świątyniach LDS . Uważa się, że para jest związana ze sobą w małżeństwie na wieczność, jeśli żyją zgodnie ze swoimi przymierzami zawartymi w ceremonii. Mormonizm pozwala również żywym osobom działać jako pełnomocnicy podczas ceremonii pieczętowania, aby „zapieczętować” małżeństwo między przodkami, którzy nie żyją od co najmniej jednego roku i którzy byli małżeństwem za ich życia. Zgodnie z teologią LDS, to od zmarłych zależy zaakceptowanie lub odrzucenie tego zapieczętowania w świecie duchów przed ich ostatecznym zmartwychwstaniem . Żywa osoba może być również zapieczętowana do zmarłego małżonka, przy czym inna osoba (tej samej płci co zmarły) będzie jej pełnomocnikiem.

Jedno społeczeństwo, które tradycyjnie całkowicie obywało się bez małżeństwa, to społeczeństwo prowincji Na w Yunnan w południowych Chinach. Według antropologa Cia Hua stosunki seksualne wśród Na miały formę „wizyt” inicjowanych przez mężczyzn lub kobiety, z których każdy mógł mieć po dwóch lub trzech partnerów w dowolnym momencie (i aż dwustu w ciągu całego roku). dożywotni). Nieistnienie ojców w rodzinie Na było zgodne z ich praktyką matrylinearności i matrylokalności , w której rodzeństwo i ich potomstwo mieszkało z krewnymi ze strony matki. W ostatnich latach państwo chińskie zachęcało Na do akulturacji do monogamicznych norm małżeńskich większych Chin. Takie programy obejmowały dotacje ziemi dla monogamicznych rodzin Na, pobór do wojska (w latach 70. pary były gromadzone w wioskach po dziesięć lub dwadzieścia naraz i wydawały licencje na małżeństwa), ustawodawstwo ogłaszające małżeństwo częstych partnerów seksualnych i zakazujące „wizyt” oraz wstrzymanie racji żywnościowych od dzieci, które nie potrafiły zidentyfikować swoich ojców. Wiele z tych środków zostało złagodzonych na rzecz podejść edukacyjnych po dojściu do władzy Deng Xiaopinga w 1981 roku. Zobacz także chińską mniejszość etniczną Mosuo i jej praktykę chodzenia w małżeństwie .

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne