Guru Nanak - Guru Nanak
Guru Nanak | |
---|---|
Osobisty | |
Urodzić się |
Nanak
15 kwietnia 1469 |
Zmarł | 22 września 1539 (w wieku 70 lat) |
Miejsce odpoczynku | Gurdwara Darbar Sahib Kartarpur , Kartarpur , Pakistan |
Religia |
Sikhism (Założyciel) Hindu Khatris (z urodzenia) |
Współmałżonek | Mata Sulachani |
Dzieci | Sri Chand , Lakhmi Das |
Rodzice | Mehta Kalu i Mata Tripta |
Znany z | Założyciel sikhizmu |
Starszy post | |
Następca | Guru Angad |
Część serii na |
sikhizm |
---|
Gurū Nanak ( pendżabski wymowa:[gʊɾuː naːnəkᵊ] , wymowa ; urodzony jako Nānak 15 kwietnia 1469 – 22 września 1539), zwany także Bābā Nānak ( „ojciec Nānak”), był założycielem sikhizmu i jest pierwszym z dziesięciu sikhijskich guru . Jego narodziny obchodzone są na całym świecie jako Guru Nanak Gurpurab w Katak Pooranmashi („pełna księżyca Kattak ”), tj. od października do listopada.
Mówi się, że Nanak podróżował po Azji, ucząc ludzi przesłania ik onkar ( ੴ , 'jeden Bóg'), który mieszka w każdym jego stworzeniu i stanowi wieczną Prawdę. Dzięki tej koncepcji stworzyłby wyjątkową platformę duchową , społeczną i polityczną opartą na równości, braterskiej miłości, dobroci i cnocie.
Słowa Nanaka są zapisane w formie 974 hymnów poetyckich , czyli shabda , w świętym tekście sikhizmu, Guru Granth Sahib , przy czym niektóre z głównych modlitw to Japji Sahib ( jap , 'recytować'; ji i sahib są przyrostkami oznaczający szacunek); Asa di Var ( 'Ballada o nadziei'); i Sidh Gosht („dyskusja z Siddhami ”). Jest to część wiary Sikhów, że duch świętości , boskości i autorytetu religijnego Nanaka zstąpił na każdego z dziewięciu kolejnych Guru, kiedy został im przekazany Guru.
Biografia
Narodziny
Nanak urodził się 15 kwietnia 1469 r. w wiosce Rāi Bhoi Kī Talvaṇḍī (obecnie Nankana Sahib , Pendżab , Pakistan ) w prowincji Lahore w Sułtanacie Delhi , choć według jednej tradycji urodził się w indyjskim miesiącu Kartik lub listopadzie , znany jako Kattak w pendżabskim.
Większość dżanamsakhi ( ਜਨਮਸਾਖੀ , 'historie narodzin') lub tradycyjnych biografii Nanaka wspomina, że urodził się on trzeciego dnia dwutygodniowego jasnego księżyca , w miesiącu Baisakh (kwiecień) Samvat 1526. Należą do nich Puratan ('tradycyjny "lub 'starożytny') janamsakhi , Miharban janamsakhi , Gyan-ratanavali przez Bhai Mani Singh i janamsakhi Vilayat Vali . Zapisy Sikhów mówią, że Nanak zmarł 10 dnia miesiąca Asauj Samvat 1596 (22 września 1539 n.e. ), w wieku 70 lat, 5 miesięcy i 7 dni. To dalej sugeruje, że urodził się w miesiącu Vaisakh (kwiecień), a nie w Kattak (listopad).
Data urodzenia Kattaka
Jeszcze w 1815 roku, za panowania Ranjita Singha , w kwietniu w miejscu jego urodzenia, znanym wówczas jako Nankana Sahib, odbył się festiwal upamiętniający urodziny Nanaka . Jednak rocznica urodzin Nanaka — Gurpurab ( gur + purab , „święto”) — zaczęła być następnie obchodzona w listopadowy dzień pełni księżyca w miesiącu Kattak. Najwcześniejsze wzmianki o takiej uroczystości w Nankana Sahib pochodzą z 1868 roku n.e.
Może być kilka powodów przyjęcia daty urodzin Kattak przez społeczność Sikhów. Po pierwsze, mogła to być data oświecenia lub „duchowych narodzin” Nanaka w 1496 r., jak sugeruje Dabestan-e Mazaheb .
Jedynym dżanamsakhi, które wspiera tradycję narodzin Kattak, jest tradycja Bhai Bala . Mówi się, że Bhai Bala otrzymał horoskop Nanaka od wuja Nanaka, Lalu, według którego Nanak urodził się w dniu odpowiadającym 20 października 1469 roku n.e. Jednak to janamsakhi zostało napisane przez Handalisa - sektę Sikhów, która podążała za konwertytą sikhijską znaną jako Handal - próbując przedstawić założyciela jako wyższego od Nanaka. Według przesądu panującego we współczesnych północnych Indiach dziecko urodzone w miesiącu Kattak uważano za słabe i pechowe, stąd w pracy stwierdzono, że w tym miesiącu urodził się Nanak.
Bhai Gurdas, pisząc w pełnię księżyca miesiąca Kattak kilkadziesiąt lat po śmierci Nanaka, wspomina, że tego samego dnia Nanak „uzyskał wszechwiedzę” i teraz nadeszła kolej autora, by „uzyskać boskie światło”.
Według Maxa Arthura Macauliffe (1909), hinduski festiwal, który odbył się w XIX wieku na Kartik Purnima w Amritsar, przyciągnął dużą liczbę Sikhów. Przywódcy społeczności Sikhów, Giani Sant Singh, nie podobało się to, dlatego tego samego dnia rozpoczął festiwal w sanktuarium Sikhów w Złotej Świątyni , prezentując go jako obchody rocznicy urodzin Guru Nanaka.
Macauliffe zauważa również, że Vaisakh (marzec-kwiecień) był już świadkiem wielu ważnych festiwali – takich jak Holi , Rama Navami i Vaisakhi – dlatego po żniwach Baisakhi ludzie byli zajęci rolnictwem . Dlatego organizowanie obchodów rocznicy urodzin Nanaka zaraz po Vaisakhi skutkowałoby niewielką frekwencją, a tym samym mniejszymi darowiznami na świątynie Sikhów. Z drugiej strony, w dzień pełni księżyca Kattak, główne hinduskie święto Diwali już się skończyło, a chłopi, którzy mieli nadwyżki gotówki ze sprzedaży plonów, byli w stanie hojnie przekazać darowizny.
Rodzina i wczesne życie
Rodzice Nanaka, w tym ojciec Kalyan Chand Das Bedi (powszechnie skracany do Mehta Kalu ) i matka Mata Tripta , byli hindusami Khatris i zatrudnieni jako kupcy. W szczególności jego ojciec był miejscowym patwari (księgowym) ds. dochodów z upraw we wsi Talwandi .
Według tradycji sikhijskich narodziny i wczesne lata życia Nanaka były naznaczone wieloma wydarzeniami, które wykazały, że Nanak został pobłogosławiony boską łaską. Komentarze na temat jego życia szczegółowo opisują jego rozkwitanie świadomości od najmłodszych lat. Na przykład mówi się, że w wieku pięciu lat Nanak wyraził zainteresowanie tematami boskimi. W wieku siedmiu lat ojciec zapisał go do wiejskiej szkoły, jak to było w zwyczaju. Godna uwagi wiedza opowiada, że jako dziecko Nanak zadziwił swojego nauczyciela, opisując niejawną symbolikę pierwszej litery alfabetu , przypominającą matematyczną wersję jednej, jako oznaczającą jedność lub jedność Boga. Inne historie z jego dzieciństwa odnoszą się do dziwnych i cudownych wydarzeń związanych z Nanakiem, jak na przykład to, którego świadkiem był Rai Bular , w którym głowa śpiącego dziecka była osłonięta przed ostrym światłem słonecznym przez, w jednym przypadku, nieruchomy cień drzewa lub, w innym przez jadowitą kobrę.
Nanaki , jedyna siostra Nanaka, była od niego starsza o pięć lat. W 1475 wyszła za mąż i przeniosła się do Sultanpur . Jai Ram, mąż Nanaki, został zatrudniony w modikhana (magazyn dla dochodów gromadzonych w formie bezgotówkowej), w służbie sułtanat delhijski „s Lahore gubernatora Daulat Khan , na którym Ram pomógłby Nanak dostać pracę. Nanak przeprowadził się do Sultanpur i rozpoczął pracę w modikhanie w wieku 16 lat.
Jako młody mężczyzna, Nanak poślubił Sulakhani, córkę Mula Chanda (aka Mula) i Chando Raṇi. Pobrali się 24 września 1487 roku w mieście Batala i mieli dwóch synów, Sri Chanda i Lakhmi Chanda (lub Lakhmi Das). Nanak mieszkał w Sultanpur do ok. Rok 1500, który byłby dla niego okresem formacyjnym, jak sugeruje puratan janamsakhi , oraz w jego licznych aluzjach do struktury rządowej w jego hymnach, najprawdopodobniej zyskał w tym czasie.
Ostatnie lata
Około 55 roku życia Nanak osiedlił się w Kartarpur , gdzie mieszkał aż do swojej śmierci we wrześniu 1539. W tym okresie udał się na krótkie podróże do ośrodka Nath joginów w Achal oraz ośrodków sufickich w Pakpattan i Multan . Do czasu swojej śmierci Nanak zyskał kilku zwolenników w regionie Pendżabu , chociaż trudno oszacować ich liczbę na podstawie zachowanych dowodów historycznych.
Guru Nanak wyznaczył Bhai Lehnę na następcę Guru , zmieniając jego imię na Guru Angad , co oznacza "własny" lub "część ciebie". Wkrótce po ogłoszeniu swojego następcy Guru Nanak zmarł 22 września 1539 w Kartarpur w wieku 70 lat. Ciała Guru Nanaka nigdy nie odnaleziono. Kiedy kłócący się Hindusi i muzułmanie szarpali prześcieradło zakrywające ciało Nanaka, znaleźli zamiast tego stos kwiatów – i tak prosta wiara Nanaka z biegiem czasu przerodziła się w religię, osaczoną przez jej własne sprzeczności i zwyczajowe praktyki.
Podróże ( Udasis )
W pierwszej ćwierci XVI wieku Nanak odbywał długie udasiya („podróże”) w poszukiwaniu duchowych poszukiwań. Napisany przez niego werset stwierdza, że odwiedził kilka miejsc w „ nau-khand ” („dziewięć regionów ziemi”), przypuszczalnie głównych hinduskich i muzułmańskich ośrodkach pielgrzymkowych.
Niektóre współczesne źródła mówią, że odwiedził Tybet , większą część Azji Południowej i Arabię , poczynając od 1496 roku w wieku 27 lat, kiedy opuścił rodzinę na okres trzydziestu lat. Twierdzenia te obejmują wizytę Nanaka na górze Sumeru z indyjskiej mitologii , a także Mekkę , Bagdad , Achal Batala i Multan , gdzie dyskutował o ideach religijnych z przeciwnymi grupami. Historie te stały się bardzo popularne w XIX i XX wieku i istnieją w wielu wersjach.
W 1508 Nanak odwiedził region Sylhet w Bengalu . W janamsakhis sugerują, że Nanak odwiedził Ram Janmabhoomi świątynię w Ayodhyi w 1510-11 CE.
Inskrypcja z Bagdadu pozostaje podstawą pisania przez indyjskich uczonych, że Guru Nanak podróżował po Bliskim Wschodzie, a niektórzy twierdzą, że odwiedził Jerozolimę , Mekkę , Watykan , Azerbejdżan i Sudan .
Sprzeczanie się
W hagiograficzne szczegóły są przedmiotem sporu, z nowoczesnym stypendium kwestionując szczegóły i autentyczność wielu zastrzeżeń. Na przykład Callewaert i Snell (1994) stwierdzają, że wczesne teksty sikhijskie nie zawierają takich historii. Odkąd historie z podróży po raz pierwszy pojawiają się w hagiograficznych relacjach Guru Nanaka, wieki po jego śmierci, z biegiem czasu stają się coraz bardziej wyrafinowane, a późna wersja Puratan opisuje cztery podróże misjonarskie, które różnią się od wersji Miharban .
Niektóre z opowieści o rozległych podróżach Guru Nanaka pojawiają się po raz pierwszy w XIX-wiecznym Puratan janamsakhi, chociaż nawet ta wersja nie wspomina o podróży Nanaka do Bagdadu. Według Callewaerta i Snella (1993), takie upiększenia i wstawianie nowych historii są ściśle zbieżne z twierdzeniami o cudach islamskich piratów znalezionych w sufickich tadhkirahach z tej samej epoki, dając powody, by sądzić, że te legendy mogły zostać napisane w konkursie.
Innym źródłem sporu był kamień bagdadzki, na którym widnieje inskrypcja pismem tureckim. Niektórzy interpretują napis jako mówiący, że Baba Nanak Fakir był tam w latach 1511–1512; inni czytają go jako powiedzenie 1521-1522 (i że mieszkał na Bliskim Wschodzie przez 11 lat z dala od swojej rodziny). Inni, zwłaszcza zachodni uczeni, twierdzą, że kamienny napis pochodzi z XIX wieku, a kamień nie jest wiarygodnym dowodem na to, że Guru Nanak odwiedził Bagdad na początku XVI wieku. Co więcej, poza kamieniem, nie znaleziono żadnych dowodów ani wzmianek o podróży Guru Nanaka na Bliski Wschód w żadnych innych tekstowych lub epigraficznych zapisach na Bliskim Wschodzie . Pojawiły się roszczenia o dodatkowe inskrypcje, ale nikt nie był w stanie ich zlokalizować i zweryfikować.
Powieściowe twierdzenia o jego podróżach, a także twierdzenia takie jak zniknięcie ciała Guru Nanaka po jego śmierci, znajdują się również w późniejszych wersjach i są one podobne do opowieści o cudach w literaturze sufickiej o ich pirach . Pozostałe bezpośrednie i pośrednie pożyczki w Sikh janamsakhis odnoszące się do legend wokół podróżach Guru Nanak są z eposów hinduskich i Puranami , i Buddyjska historie jataka .
Biografie pośmiertne
Najwcześniejsze znane dziś źródła biograficzne o życiu Nanaka to dżanamsakhi („historie narodzin”), które szczegółowo opisują okoliczności narodzin guru.
Gyan-ratanavali to dżanamsakhi przypisywany Bhai Mani Singhowi , uczniowi Guru Gobinda Singha , do którego niektórzy Sikhowie zwrócili się z prośbą, aby przygotował autentyczne sprawozdanie z życia Guru Nanaka. W związku z tym mówi się, że Bhai Mani Singh napisał swoją historię z wyraźnym zamiarem poprawienia heretyckich relacji Guru Nanaka.
Jedna popularna dżanamsakhi została rzekomo napisana przez bliskiego towarzysza Guru, Bhai Balę . Jednak styl pisania i zastosowany język pozostawił uczonym, takim jak Max Arthur Macauliffe , pewność, że zostały one skomponowane po jego śmierci. Według takich badaczy istnieją uzasadnione powody, by wątpić w twierdzenie, że autor był bliskim towarzyszem Guru Nanaka i towarzyszył mu w wielu jego podróżach.
Bhai Gurdas , skryba Guru Granth Sahib , również pisał o życiu Nanaka w jego vars ('odes'), które zostały skompilowane jakiś czas po życiu Nanaka, chociaż są mniej szczegółowe niż janamsakhi.
Nauki i dziedzictwo
Nauki Nanaka można znaleźć w pismach Sikhów Guru Granth Sahib , jako zbiór wersetów zapisanych w Gurmukhi .
Istnieją dwie konkurujące teorie dotyczące nauk Guru Nanaka. Pierwsza, według Cole'a i Sambhi (1995, 1997), oparta na hagiograficznym Janamsakhis , stwierdza, że nauki Nanaka i sikhizm były objawieniem od Boga, a nie społecznym ruchem protestu, ani próbą pogodzenia hinduizmu i islamu w XV wieku .
Inna teoria mówi, że Nanak był Guru , a nie prorokiem. Według Singhy (2009):
Sikhizm nie podpisuje się pod teorią inkarnacji ani koncepcji proroka . Ale ma kluczową koncepcję Guru. Nie jest inkarnacją Boga, nawet prorokiem. Jest oświeconą duszą.
Hagiograficzne Janamsakhi nie zostały napisane przez Nanaka, ale przez późniejszych wyznawców bez względu na ścisłość historyczną, zawierające liczne legendy i mity stworzone w celu okazania szacunku dla Nanaka. W sikhizmie termin objawienie , jak wyjaśniają Cole i Sambhi, nie ogranicza się do nauk Nanaka. Obejmują one raczej wszystkich Sikhów Guru , a także słowa mężczyzn i kobiet z przeszłości, teraźniejszości i przyszłości Nanaka, którzy intuicyjnie posiadają boską wiedzę poprzez medytację. Objawienia Sikhów zawierają słowa bhagatów nie sikhijskich (wielbicieli hinduizmu), niektórych, którzy żyli i umarli przed narodzinami Nanaka, i których nauki są częścią pism sikhijskich.
Adi Granth i sukcesywne Sikh Guru wielokrotnie podkreślał, sugeruje Mandair (2013), że sikhizm „nie jest o słyszy głosy od Boga, ale jest to o zmianie natury umysłu ludzkiego, i każdy może uzyskać bezpośrednie doświadczenie i duchową doskonałość w każdej czas." Guru Nanak podkreślił, że wszyscy ludzie mogą mieć bezpośredni dostęp do Boga bez rytuałów i kapłanów.
Pojęcie człowieka opracowane przez Guru Nanaka, stwierdza Mandair (2009), udoskonala i neguje „ monoteistyczną koncepcję siebie/Boga”, w której „monoteizm staje się niemal zbędny w ruchu i skrzyżowaniach miłości”. Celem człowieka, nauczanego przez Sikhów Guru, jest położenie kresu wszelkiej dwoistości „ja i innego, ja i nie-ja”, osiągnięcie „towarzyszącej równowagi między separacją-fuzją, ja-innym, działaniem-bezczynnością, przywiązaniem-oderwaniem, w codziennym życiu”.
Guru Nanak i inni guru sikhijscy kładli nacisk na bhakti ("miłość", "oddanie" lub "uwielbienie") i nauczali, że życie duchowe i świeckie życie rodzinne są ze sobą powiązane. W perspektywie Sikhów codzienny świat jest częścią nieskończonej rzeczywistości, w której zwiększona świadomość duchowa prowadzi do zwiększonego i żywego uczestnictwa w codziennym świecie. Guru Nanak opisał życie „aktywnym, twórczym i praktycznym życiem” „prawdomówności, wierności, samokontroli i czystości” jako coś wyższego niż prawda metafizyczna .
Zgodnie z popularną tradycją nauczanie Nanaka jest rozumiane jako praktykowane na trzy sposoby:
- Vand Shhako ( ਵੰਡ ਛਕੋ , 'dziel się i konsumuj'): Dziel się z innymi, pomagaj potrzebującym, abyście mogli jeść razem;
- Kirat Karo („pracuj uczciwie”): Zarabiaj na uczciwe życie, bez wyzysku i oszustw; oraz
- Naam Japo ( ਨਾਮ ਜਪੋ , ' recytuj Jego imię'): Medytuj nad imieniem Boga, aby poczuć Jego obecność i kontrolować pięciu złodziei ludzkiej osobowości.
Spuścizna
Nanak jest uważany za założyciela sikhizmu . Podstawowe wierzenia sikhizmu, wyrażone w świętych pismach Guru Granth Sahib , obejmują wiarę i medytację nad imieniem jedynego stwórcy; jedność całej ludzkości; angażowanie się w bezinteresowną służbę , dążenie do sprawiedliwości społecznej dla dobra i dobrobytu wszystkich ; oraz uczciwe postępowanie i środki do życia, żyjąc życiem domownika.
Guru Granth Sahib jest czczony jako najwyższy autorytet sikhizmu i jest uważany za ostatecznego i wiecznego guru sikhizmu. Jako pierwszy guru sikhizmu, Guru Nanak napisał do książki łącznie 974 hymny.
Wpływy
Wielu Sikhów wierzy, że przesłanie Guru Nanaka zostało bosko objawione, ponieważ jego własne słowa w Guru Granth Sahib stwierdzają, że jego nauki są takie, jakie otrzymał od samego Stwórcy. Krytyczne wydarzenie z jego życia w Sultanpur , w którym powrócił po trzech dniach z oświeceniem, również potwierdza tę wiarę.
Wielu współczesnych historyków przywiązuje wagę do związku jego nauk z wcześniej istniejącymi bhakti , sant i wali południowoazjatyckiej/islamskiej tradycji. Uczeni twierdzą, że w swoich początkach Guru Nanak i sikhizm byli pod wpływem tradycji nirguni („Bóg bez formy”) ruchu Bhakti w średniowiecznych Indiach. Jednak niektórzy historycy nie widzą dowodów sikhizmu jako po prostu rozszerzenia ruchu Bhakti . Na przykład sikhizm nie zgadzał się z niektórymi poglądami na świętych Bhakti, Kabira i Ravidasa .
Korzenie tradycji sikhijskiej tkwią być może w tradycji sant w Indiach, których ideologia przekształciła się w tradycję Bhakti. Fenech (2014) sugeruje, że:
Mitologia indyjska przenika święty kanon Sikhów, Guru Granth Sahib i drugorzędny kanon, Dasam Granth i dodaje delikatne niuanse i treść do świętego symbolicznego wszechświata dzisiejszych Sikhów i ich dawnych przodków.
W wierze bahaickiej
W liście z dnia 27 października 1985 r. do Narodowego Zgromadzenia Duchowego Bahaitów Indii , Powszechny Dom Sprawiedliwości stwierdził, że Guru Nanak był obdarzony „świętym charakterem” i że był:
…zainspirowany do pogodzenia religii hinduizmu i islamu, których wyznawcy byli w gwałtownym konflikcie… Dlatego bahaici postrzegają Guru Nanaka jako „świętego najwyższego rzędu”.
W kulturze popularnej
W 2015 roku ukazał się film pendżabski zatytułowany Nanak Shah Fakir , oparty na życiu Guru Nanaka, wyreżyserowany przez Sartaja Singha Pannu i wyprodukowany przez Gurbani Media Pvt. Sp. z o.o.
Odwiedzone miejsca
Uttarakhand
Andhra Pradesh
- Gurudwara Pehli Patshahi Guntur, Andhra Pradesh
Bihar
Delhi
- Gurdwara Nanak Piao , Delhi
- Gurudwara Majnu Ka Tila, Delhi
Gudżarat
- Gurdwara Pehli Patshahi, Lakhpat, Gujarat
Haryana
Dżammu i Kaszmir
Pendżab
- Gurudwara Shri Ber Sahib, Sultanpur Lodhi
- Gurudwara Shri Hatt Sahib, Sultanpur Lodhi
- Gurudwara Shri Kothri Sahib, Sultanpur Lodhi
- Gurudwara Shri Guru Ka Bagh, Sultanpur Lodhi
- Gurudwara Shri Sant Ghat, Sultanpur Lodhi
- Gurudwara Shri Antaryamta, Sultanpur Lodhi
- Dera Baba Nanak
- Gurudwara Manji Sahib, Kiratpur Sahib
- Achal Batala .
Sikkim
- Gurudwara Nanak Lama, Chungthang, Sikkim
- Jezioro Gurudongmar
Pakistan
- Nankana Sahib
- Gurdwara Darbar Sahib Kartarpur , Kartarpur
- Gurdwara Sacha Sauda, Farooqabad
- Sultanpur Lodhi
- Gurdwara Rori Sahib , Gujranwala
- Gurdwara Beri Sahib , Sialkot
- Gurdwara Panja Sahib , Hasan Abdal
- Gurudwara Chowa Sahib , Rohtas Fort
- Narował
Bangladesz
Afganistan
- Gurduara Baba Nanak Dev Ji, Jalalabad
- Chashma Sahib Patshahi Pahili, Dżalalabad
Iran
- Gurudwara Pehli Patszahi, Maszhad
Irak
Sri Lanka
- Gurudwara Pehli Patshahi Batticaloa
- Koti, obecnie znany jako Kotikawatta
Zobacz też
- Nanakpanthi
- Fatehabad, Pendżab
- Lista miejsc nazwanych na cześć Guru Nanak Dev
- Lista miejsc odwiedzonych przez Guru Nanak Dev
- Bebe Nanaki
Uwagi
Cytaty
Bibliografia
- „Bhai Gurdas Vaaran” . Szukaj Gurbani . Źródło 1 grudnia 2012 .
- Callewaert, Winand M.; Snella, Ruperta (1994). Zgodnie z Tradycją: Pismo hagiograficzne w Indiach . Otto Harrassowitz Verlag. Numer ISBN 978-3-447-03524-8.
- Cole'a, Williama Owena; Sambhi, Piara Singh (1978). Sikhowie: ich wierzenia i praktyki religijne . Londyn: Routledge i Kegan Paul. s. 9–10 . Numer ISBN 0-7100-8842-6.
- Cole'a, Williama Owena; Sambhi, Piara Singh (1995) [Pierwsze wydanie 1978]. Sikhowie: ich wierzenia i praktyki religijne . Prasa akademicka Sussex. Numer ISBN 978-189872313-4.
- Cole'a, Williama Owena; Sambhi, Piara Singh (1997). Popularny słownik sikhizmu: religia i filozofia Sikhów) . Taylora i Francisa. P. 71. Numer ISBN 0-203-98609-1.
- Cunningham, Joseph Davey (1853). Historia Sikhów . Londyn: John Murray. s. 37–38.
- Dilgeer, Harjinder Singh (2008). Sikh Twareekh . Belgia: Sikh University Press.
- Fenech, Louise E. (2014). Singh, P.; Fenech, LE (wyd.). Oxford Handbook of Sikh Studies . Wydawnictwo Uniwersytetu Oksfordzkiego . Numer ISBN 978-019969930-8.
- „Pierwszy Mistrz Guru Nanak (1469-1539)” . Sikhowie.org . Źródło 9 sierpnia 2009 .
- Garg, Abhinav (12 listopada 2019). „Jak Guru Nanak odegrał 'rolę' w werdykcie Ajodhji” . Czasy Indii .
- Grewal, JS (1998) [Pierwsze wydanie 1990]. „Sikhowie z Pendżabu” . W Johnson, Gordon; Bayly, Kalifornia; Richards, John F. (red.). New Cambridge History of India (pbk ed.). Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . Numer ISBN 978-0-521-63764-0.
- Gulati, Mahinder N. (2008). Religia porównawcza i filozofia: antropomorfizm i boskość . Wydawnictwo atlantyckie. s. 316–319. Numer ISBN 978-81-269-0902-5.
- Gupta, Hari Ram (1984). Historia Sikhów: Guru Sikhów, 1469-1708 . Munshiram Manoharlal. Numer ISBN 978-81-115-0276-4.
- „Guru Nanak Sahib | Dziesięciu Guru” . Amritsar: SGPC . Zarchiwizowane z oryginału w dniu 18 lutego 2012 roku . Źródło 9 sierpnia 2009 .
- Hayer, Tara (1988). Historia gospodarcza Sikhów: wpływ Sikhów . 1 . Surrey, BC: Wydawnictwa indo-kanadyjskie. P. 14.
- Johal, Jagbir (2011). Sikhizm dzisiaj . Akademicki Bloomsbury. P. 125, przypis 1. ISBN 978-1-84706-272-7.
- Kalsi, Sewa Singh (2007) [Pierwsze wydanie 1999]. sikhizm . Proste przewodniki. s. 41-50. Numer ISBN 978-1-85733-436-4.
- Kaur, Nikky-Guninder Singh (2004). Sundararajan, KR (red.). Duchowość hinduska: postklasyczna i nowoczesna . Motylowy Banarsidass. P. 530. Numer ISBN 81-208-1937-3.
- Khorana, Meena (1991). Subkontynent indyjski w literaturze dla dzieci i młodzieży: Annotated Bibliography of English-langu Books . Grupa wydawnicza Greenwood. P. 214. ISBN 978-0-313-25489-5.
- „Dziedzictwo Rai Bular Bhatti” . Nankana.com . Zarchiwizowane z oryginału w dniu 16 czerwca 2013 roku . Źródło 9 sierpnia 2009 .
- Lorenzen, David N. (1995). Religia Bhakti w północnych Indiach: tożsamość społeczności i działania polityczne . Albany: State University of New York Press. Numer ISBN 978-0-7914-2025-6.
- Macauliffe, Max Arthur (1909). Religia Sikhów, jej guru, święte pisma i autorzy . 1 . Oxford University Press.
- Macauliffe, Max Arthur (2004) [Pierwsze wydanie 1909]. Religia Sikhów – jej guru, święte pisma i autorzy . Indie: Publikacje o niskich cenach. Numer ISBN 81-86142-31-2.
- Mandair, Arvind-Pal Singh (2009). Religia i widmo Zachodu – sikhizm, Indie, postkolonialność i polityka przekładu . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. s. 372–73. Numer ISBN 978-0-231-14724-8.
- Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhizm: Przewodnik dla zakłopotanych . Akademicki Bloomsbury . s. 131–34. Numer ISBN 978-144110231-7.
- Marwha, Sonali Bhatt (2006). Kolory Prawdy, Religii Ja i Emocje . New Delhi: Concept Publishing Company. P. 205. Numer ISBN 81-8069-268-X.
- McLeod, WH (2004). Sikhowie i sikhizm: składający się z Guru Nanaka i religii sikhijskiej, wczesnej tradycji sikhijskiej, ewolucji społeczności sikhijskiej, kim jest sikh? . Oxford University Press. s. 127–31. Numer ISBN 978-0-19-566892-6.
- McLeod, WH (2007). Eseje z historii, tradycji i społeczeństwa Sikhów . Oxford University Press. s. 42–44. Numer ISBN 978-0-19-568274-8.
- McLeod, WH (2009). Od A do Z sikhizmu . Prasa na wróble. Numer ISBN 978-0-8108-6828-1.
- McLeod, William Hewat (2019) [Pierwsze wydanie 1998]. „Sikhizm”. Encyklopedia Britannica .
- Menage, VL (1979). „Napis „Gurū Nānak” w Bagdadzie”. Dziennik Królewskiego Towarzystwa Azjatyckiego Wielkiej Brytanii i Irlandii . Cambridge. 111 (1): 16–21. doi : 10.1017/S0035869X00134999 . JSTOR 25210997 .
- Moreno, Luis; Colino, Cezar (2010). Różnorodność i jedność w krajach federalnych . Wydawnictwo Uniwersytetu McGill Queen. P. 207. Numer ISBN 978-0-7735-9087-8.
- Nayar, Kamal Elżbieta; Sandhu, Jaswinder Singh (2007). Wyrzeczenie Zaangażowane Społecznie – Rozprawa Guru Nanaków do Nath Joginów . Nowy Jork: State University of New York Press. P. 106. Numer ISBN 978-0-7914-7950-6.
- Oberoi, Harjot (1994). Budowa granic religijnych: kultura, tożsamość i różnorodność w tradycji sikhijskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago. P. 55. Numer ISBN 978-0-226-61593-6.
- Prasoon, Shrikant (2007). Znając Guru Nanaka . Pustaka Mahala. Numer ISBN 978-81-223-0980-5.
- Pruthi, RK (2004). Sikhizm i cywilizacja indyjska . New Delhi: Wydawnictwo Discovery. s. 202-03. Numer ISBN 978-81-7141-879-4.
- Sarwal, Anil (1996). „Guru Nanak i cuda”. Cuda w religii: studium cudów w religii w kontekście wiary bahá'í . Lucknow: Royale Publishers.
- Szekla, Christopher; Mandair, Arvind (2013). Nauki Sikhów Guru: Wybory z Sikhów . Routledge. s. XVIII–XIX. Numer ISBN 978-1-136-45108-9.
- Sidhu, Dawinder (2009). Prawa obywatelskie w czasie wojny: doświadczenie Sikhów po 11 września . Wydawnictwo Ashgate. P. 26. Numer ISBN 978-1-4094-9691-5.
- „Sikhizm: Guru Nanak” . BBC . 7 października 2011 r.
- Singha, HS (2000). Encyklopedia sikhizmu . Prasa Hemkunta. Numer ISBN 978-81-7010-301-1.
- Singh, Harbans (1982). Berkeley Wykłady na temat sikhizmu . Berkeley: Uniwersytet Kalifornijski . s. 12, 18. ISBN 978-817304067-2.
- Singh, Kartar (1984). Historia życia Nanaka . New Delhi: Hemkunt Press. P. 18. Numer ISBN 978-81-7010-162-8.
- Singh, Chuszwan (2006). Ilustrowana historia Sikhów . Indie: Oxford University Press. s. 12–13. Numer ISBN 0-19-567747-1.
- Singh, Kirapala; Kapur, Prithipala (2004). Tradycja Janamsakhi: studium analityczne . Bracia Singh. P. 174. Numer ISBN 9788172053116.
- Singh, Nikky-Guninder Kaur (2011). Sikhizm: Wprowadzenie . IB Tauris . s. 2–8. Numer ISBN 978-184885321-8.
- Singha, HS (2009a) [Pierwsze wydanie 2000]. Encyklopedia sikhizmu . New Delhi: Wydawnictwo Hemkunt. P. 104. Numer ISBN 978-81-7010-301-1.
- Singha, HS (2009b). Sikhizm: pełne wprowadzenie . New Delhi: Hemkunt Press. P. 8. Numer ISBN 978-81-7010-245-8.
- Teece, Geoff (2004). Sikhizm: religia w centrum uwagi . Książki o Czarnym Króliku. P. 4. Numer ISBN 978-1-58340-469-0.
- Trumpp, Ernest (1877). Adi Granth, czyli Pismo Święte Sikhów; przetłumaczone z oryginalnego Gurmukhī . Londyn: WH Allen & Co. i N. Trübner – przez Internet Archive .
Linki zewnętrzne i dalsze czytanie
- Singh, sahib . Guru Nanak Dev i jego nauki .
- Singh, Szamszer; Virdi, Narendra Singh (1969). Życie Guru Nanaka poprzez obrazy . Phulan Rani . Nowoczesna Akademia Sahit.