Ultramontanizm - Ultramontanism

Wizerunek papieża Aleksandra I . Katolicy ultramontańscy podkreślali autorytet papieża zarówno nad sprawami doczesnymi rządów świeckich, jak i sprawami duchowymi Kościoła .

Ultramontanizm jest klerykalną koncepcją polityczną w Kościele katolickim, która kładzie silny nacisk na prerogatywy i uprawnienia Papieża .

Historia

Termin ten wywodzi się ze średniowiecza w języku kościelnym : kiedy na papieża wybierano nie-Włocha, mówiono o nim papa ultramontano , czyli papieża spoza gór ( Alp ). Studenci zagraniczni na średniowiecznych uniwersytetach włoskich byli również określani jako ultramontani .

Słowo to zostało ożywione, ale jego znaczenie uległo odwróceniu po reformacji protestanckiej we Francji, aby wskazać „człowieka za górami” znajdującego się we Włoszech. We Francji termin ultramontain był stosowany do osób, które popierały autorytet papieski w sprawach francuskich, w przeciwieństwie do gallikańskich i jansenistycznych frakcji rdzennego francuskiego Kościoła katolickiego. Termin miał być obraźliwy, a przynajmniej sugerować brak prawdziwego patriotyzmu. Od XVII wieku ultramontanizm związał się ściśle z jezuitami .

W XVIII wieku słowo to przeszło do Austrii ( józefinizm i febronianizm ), gdzie nabrało znacznie szerszego znaczenia, mające zastosowanie do wszelkich konfliktów między Kościołem a państwem, których zwolenników nazywano ultramontanami . W Wielkiej Brytanii i Irlandii była to reakcja na cisalpinizm , postawę umiarkowanych katolików świeckich, którzy dążyli do patriotycznych ustępstw na rzecz państwa protestanckiego w celu osiągnięcia katolickiej emancypacji .

W XVIII-wiecznej Hiszpanii monarchowie Burbonowie zaczęli wdrażać politykę regalizmu , która rozszerzyła władzę monarchii i dążyła do podporządkowania Kościoła katolickiego swojej jurysdykcji we wszystkich sprawach poza sferą duchową. Hiszpańscy ministrowie Karol III , hrabia Floridablanca i hrabia Campomanes odrzucali argumenty ultramontanistów, że Kościół ma niezbywalne prawa w sferze świeckiej. Regalistyczne reformy, które starała się wprowadzić hiszpańska korona, nie zakończyły się pełnym sukcesem, a opór wobec nich przypisywano poparciu dla Towarzystwa Jezusowego, które zostało wydalone z Cesarstwa Hiszpańskiego w 1767 roku, ale wcześniej było edukatorami.

W Kanadzie większość duchowieństwa katolickiego pogardzała rewolucją francuską i jej antyklerykalnym uprzedzeniem i szukała w Rzymie przewodnictwa zarówno duchowego, jak i politycznego. Było wielu świeckich i świeckich, którzy popierali te ideały jako klucz do zachowania kanadyjskich instytucji i wartości. Z tego powodu nazywano ich ultramontanistami. Ultramontanie nie ufali ani protestanckim anglojęzycznym, ani frankofońskim politykom, ale Kościołowi łatwiej było radzić sobie z brytyjskimi gubernatorami, którzy doceniali rolę Kościoła w powstrzymywaniu sprzeciwu, niż z frankofońskimi liberalnymi profesjonalistami, którzy byli świeckimi.

I Sobór Watykański

Papież Pius IX zwołał I Sobór Watykański

Według katolickiego naukowca Jeffreya P. von Arxa ,

Zagrożenie dla Kościoła katolickiego i papiestwa w XIX wieku było realne, a reakcja Kościoła na to zagrożenie była zrozumiała. Rzeczywiście, Kościół był zagrożony ze wszystkich stron. Na lewicy świeccy liberałowie dążyli do zmniejszenia lub wyeliminowania roli Kościoła w życiu publicznym i społeczeństwie obywatelskim (np. poprzez likwidację szkół kościelnych i wydalanie zgromadzeń religijnych). Bardziej radykalni spadkobiercy rewolucji oraz socjaliści i komuniści, w których się rozwinęli, pozostali oddani całkowitemu zniszczeniu Kościoła. Ale zagrożenie pochodziło również z prawicy nacjonalistycznej. Kulturkampf Otto von Bismarcka był wymierzony bezpośrednio w Kościół katolicki, narzucając państwowy nadzór nad katolickimi szkołami i seminariami oraz rządowe mianowanie biskupów bez odniesienia do Rzymu.

Odpowiedzią było potępienie gallikanizmu jako heretyckiego,

[Potępiamy] i odrzucamy opinie tych, którzy uważają, że ta komunikacja Najwyższej Głowy z pasterzami i trzodami może być legalnie zablokowana; lub że powinien być zależny od władzy świeckiej, co prowadzi ich do przekonania, że ​​to, co jest określone przez Stolicę Apostolską lub jej autorytet w zakresie zarządzania Kościołem, nie ma mocy ani skutku, chyba że jest potwierdzone przez zgodę świeckich autorytet.

Kardynał Henry Edward Manning

Sobór zapewnił także prymat papieski . W lipcu 1870 r. wydał konstytucję dogmatyczną Pastor aeternus , definiującą cztery doktryny wiary katolickiej: prymat apostolski przyznany Piotrowi , wieczystość tego prymatu u papieży rzymskich, znaczenie i moc prymatu papieskiego oraz nieomylność papieską .

[U]czymy i oświadczamy, że na mocy boskiego zarządzenia Kościół rzymski posiada pierwszeństwo władzy zwyczajnej nad każdym innym Kościołem i że ta władza jurysdykcyjna Biskupa Rzymskiego jest zarówno biskupia, jak i bezpośrednia. Zarówno duchowni, jak i wierni, niezależnie od obrządku i godności, zarówno pojedynczo, jak i zbiorowo, są zobowiązani do podporządkowania się tej władzy obowiązkiem hierarchicznego podporządkowania i prawdziwego posłuszeństwa, i to nie tylko w sprawach dotyczących wiary i obyczajów, ale także w tych, które dotyczą dyscyplina i rządy Kościoła na całym świecie”.

Von Arx porównuje to do „... wielkich imperiów i państw narodowych XIX wieku, które wykorzystywały nowe środki komunikacji i transportu do konsolidacji władzy, egzekwowania jedności i budowania biurokracji”. „Kardynał Henry Edward Manning w Wielkiej Brytanii uważał, że jedność i dyscyplina w kościele mają ogromne znaczenie dla ochrony kościoła i rozwijania jego interesów w liberalnym, demokratycznym państwie, i dlatego był jednym z najsilniejszych zwolenników ultramontańskiego stanowiska”. Angielscy biskupi na soborze charakteryzowali się ultramontanizmem i określali, że są „bardziej katolikami niż sam papież”.

Reakcja

Inne grupy chrześcijańskie spoza Kościoła katolickiego uznały to za triumf tego, co nazwali „herezją ultramontanizmu”. Zostało to wyraźnie potępione w „Deklaracji Kongresu Katolickiego w Monachium”, w Tezach Bonn oraz w Deklaracji Utrechckiej , które stały się dokumentami założycielskimi starokatolików ( Alkatholische ), którzy podzielili się z Rzymem w sprawie deklaracji o nieomylności i supremację, przyłączając się do katolickiej stolicy starobiskupiej w Utrechcie , niezależnej od Rzymu od 1723 r.

Podobnie jak w przypadku wcześniejszych wypowiedzi papieża, liberałowie w całej Europie byli oburzeni doktryną nieomylności i wiele krajów zareagowało prawami, które miały przeciwdziałać wpływom Kościoła. Termin „ultramontanizm” został ożywiony w Trzeciej Republice Francuskiej (1870-1940) jako pejoratywny sposób opisania polityki, która sprzeciwiała się lacité koncepcji zakorzenionej w rewolucji francuskiej. Francuski filozof Jacques Maritain zwrócił uwagę na rozróżnienie między modelami występującymi we Francji a rozdziałem Kościoła i państwa w Stanach Zjednoczonych w połowie XX wieku. Uważał ówczesny model amerykański za bardziej przyjazny, ponieważ zawierał zarówno „ostre rozróżnienie, jak i rzeczywistą współpracę” między kościołem a państwem, co nazwał „historycznym skarbem” i napominał Stany Zjednoczone: „Proszę Boga, żebyś go zachował”. ostrożnie i nie pozwól, aby twoja koncepcja separacji zbliżyła się do europejskiej”.

Po zjednoczeniu Włoch i nagłym (i nieoficjalnym) zakończeniu Soboru Watykańskiego I w 1870 r. z powodu wybuchu wojny francusko-pruskiej , ruch ultramontanistyczny i przeciwny mu koncyliaryzm w dużej mierze straciły na aktualności. Jednak niektóre bardzo skrajne tendencje mniejszość zwolennicy ultramontanizmu - zwłaszcza tych, przypisując do rzymskiego papieża, nawet w swoich prywatnych poglądów, absolutnej nieomylności nawet w sprawach wykraczających poza wiary i moralności oraz nieskazitelności - przeżył i były chętnie wykorzystywane przez przeciwników Kościół katolicki i papiestwo przed Soborem Watykańskim II (1962–1965) do wykorzystania w swojej propagandzie. Te skrajne tendencje nigdy jednak nie były wspierane przez dogmat Soboru Watykańskiego I z 1870 r. o papieskiej nieomylności i prymatach, lecz były raczej inspirowane błędnymi prywatnymi opiniami niektórych rzymskokatolickich świeckich, którzy mają tendencję do całkowitego utożsamiania się ze Stolicą Apostolską.

W Konstytucji dogmatycznej o Kościele Lumen gentium Soboru Watykańskiego II rozwinięto nauczanie Kościoła rzymskokatolickiego o autorytecie papieża, biskupów i soborów. Posoborowe stanowisko Stolicy Apostolskiej nie zaprzeczało żadnej z wcześniejszych doktryn o papieskiej nieomylności lub papieskim prymatie ; zamiast tego przesunął akcent z autorytetu strukturalnego i organizacyjnego na autorytet doktrynalny (znany również jako magisterium ). Papieskie Magisterium , czyli papieski autorytet nauczycielski, zostało zdefiniowane w lumen gentium nr 25, a później skodyfikowane w rewizji Prawa Kanonicznego z 1983 roku .

Spór

1881 ilustracja przedstawiająca nieomylność papieską

Niektórzy, jak na przykład były kardynał Joseph Ratzinger , twierdzą, że Katolicka Nauka Społeczna o subsydiarności może pokonać ultramontanizm i ma potencjał do zdecentralizowania Kościoła rzymskokatolickiego, podczas gdy inni bronią go jako jedynie biurokratycznego dostosowania, aby dać większą odpowiedzialność duszpasterską lokalnym biskupom i księżom. lokalnych parafii.

Wyzwania dla ultramontanizmu pozostały silne w jurysdykcji rzymskiej i poza nią. Ultramontanizm szczególnie przyćmił pracę ekumeniczną między Kościołem rzymskokatolickim a luteranami i anglikanami . Wspólna międzynarodowa konsultacja anglikańsko-rzymsko-katolicka opublikowała w 1999 r. Dar władzy , podkreślając porozumienia i różnice w tych kwestiach.

Pozycja innych tradycyjnych kościołów

Ultramontanizm różni się od stanowisk przyjętych przez inne tradycyjne kościoły, zwłaszcza komunię anglikańską , wschodnią, prawosławną , wschodnią , starokatolicką czy wschodnią . Kościoły te uważają papieża za primus inter pares, gdy kościoły były zjednoczone w pełnej komunii, i generalnie nadal uznają ten status dzisiaj, chociaż w formie osłabionej z powodu braku jedności; podobnie nie uznają doktryny o nieomylności lub rzekomej uniwersalnej jurysdykcji papieża nad patriarchatami i kościołami autokefalicznymi innymi niż sam Rzym, z wyjątkiem tego, że jest to częścią koncepcji primus inter pares .

We wspólnym uzgodnionym oświadczeniu „Dar władzy” (1999) Wspólnota Anglikańska i Kościół rzymskokatolicki uzgodniły kolegialny charakter życia i pracy biskupów. Podobnie oba Kościoły uznały rolę prymatu biskupiego w Kolegium Biskupów. W kwestii powszechnego prymatu Papieża, wspólny raport znalazł wspólną płaszczyznę i stwierdził, że „szczególnym wnioskiem” z ich dyskusji było „to, że anglikanie są otwarci i pragną uzdrowienia i ponownego przyjęcia w pewnych jasnych warunkach sprawowanie powszechnego prymatu przez Biskupa Rzymu”; niemniej jednak pozostało wyraźne rozróżnienie między anglikańskim poglądem na temat powszechnego prymatu sprawowanego w ramach uniwersalnej kolegialności a rzymskokatolickim poglądem na temat uniwersalnego prymatu z faktyczną uniwersalną jurysdykcją.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki