Jednolity Kodeks Cywilny - Uniform Civil Code

Jednolity Kodeks Cywilny ( IAST : Samāna Nāgrika Saṃhitā ) jest propozycją w Indiach sformułowania i wdrożenia praw osobistych obywateli, które mają zastosowanie do wszystkich obywateli w równym stopniu, niezależnie od ich wyznania. Obecnie prawami osobistymi różnych społeczności rządzą ich pisma religijne. Wdrożenie jednolitego kodeksu cywilnego w całym kraju jest jedną z kontrowersyjnych obietnic realizowanych przez rządzącą w Indiach partię Bharatiya Janata . Jest to ważna kwestia dotycząca sekularyzmu w polityce indyjskiej i nadal pozostaje przedmiotem sporu przez indyjskie grupy muzułmańskie oraz inne konserwatywne grupy religijne i sekty w obronie szariatu i zwyczajów religijnych. Prawo osobiste różni się od prawa publicznego i obejmuje małżeństwo, rozwód, dziedziczenie, adopcję i alimenty . Tymczasem art. 25-28 indyjskiej konstytucji gwarantuje obywatelom Indii wolność religijną i pozwala grupom religijnym na prowadzenie własnych spraw, art. 44 konstytucji oczekuje od państwa indyjskiego stosowania zasad dyrektywnych i prawa zwyczajowego dla wszystkich obywateli Indii podczas formułowania polityki krajowej.

Prawa osobiste zostały po raz pierwszy sformułowane podczas Brytyjskiego Raju , głównie dla obywateli hinduskich i muzułmańskich. Brytyjczycy obawiali się sprzeciwu ze strony przywódców społeczności i powstrzymywali się od dalszej ingerencji w tę wewnętrzną sferę . Indyjski stan Goa został oddzielony od Indii Brytyjskich z powodu kolonialnych rządów w niegdysiejszych portugalskich Goa i Damaonie , zachował wspólne prawo rodzinne znane jako kodeks cywilny Goa, a zatem jest jedynym stanem w Indiach z jednolitym kodeksem cywilnym do tej pory. Po odzyskaniu niepodległości przez Indie wprowadzono hinduskie ustawy kodeksowe, które w dużej mierze skodyfikowały i zreformowały prawa osobiste w różnych sektach wśród religii indyjskich, takich jak buddyści , hinduiści , dżiniści i sikhowie, podczas gdy zwolniono z nich chrześcijan , żydów , muzułmanów i parsów , identyfikowanych jako odrębne społeczności od hinduistów.

UCC pojawił się jako kluczowy temat zainteresowania indyjskiej polityki po sprawie Shah Bano w 1985 roku. Debata pojawiła się, gdy kwestia wprowadzenia pewnych praw do wszystkich obywateli bez ograniczania podstawowego prawa do wykonywania funkcji religijnych. Debata skoncentrowała się następnie na muzułmańskim prawie osobistym , które częściowo opiera się na prawie szariatu , zezwalając na jednostronny rozwód , poligamię i umieszczając je wśród legalnie stosujących prawo szariatu . UCC był proponowany dwukrotnie, w listopadzie 2019 r. i marcu 2020 r., ale wkrótce został wycofany w obu przypadkach bez wprowadzenia w parlamencie. Podobno projekt ustawy jest rozważany ze względu na różnice między BJP i RSS .

Historia

Indie Brytyjskie (1858-1947)

Debata o jednolity kodeks cywilny sięga okresu kolonialnego w Indiach . Przed rządami brytyjskimi, w ramach Kompanii Wschodnioindyjskiej (1757-1858), próbowali zreformować lokalne zwyczaje społeczne i religijne. Lord William Bentinck , gubernator generalny Indii , próbował stłumić sati , zaleconą śmierć wdowy na stosie pogrzebowym jej męża, i uchwalił rozporządzenie bengalskie Sati z 1829 roku . Zostało to później rozszerzone poza Bengal na wszystkie terytoria angielskie w Indiach.

Raport Lex Loci z października 1840 r. podkreślał znaczenie i konieczność jednolitości w kodyfikacji prawa indyjskiego, odnoszącego się do zbrodni, dowodów i umów, ale zalecał, aby osobiste prawa hinduistów i muzułmanów były utrzymywane poza taką kodyfikacją. Zgodnie z ich rozumieniem podziałów religijnych w Indiach, Brytyjczycy wydzielili tę sferę, która byłaby rządzona przez pisma religijne i obyczaje różnych społeczności (Hindusów, Muzułmanów, Chrześcijan, a później Parsów ). Przepisy te były stosowane przez lokalne sądy lub panczajaty w zwykłych sprawach dotyczących sporów cywilnych między osobami tej samej religii; państwo interweniowałoby tylko w wyjątkowych przypadkach. W ten sposób Brytyjczycy pozwolili indyjskiej opinii publicznej na korzystanie z samorządności we własnych sprawach wewnętrznych, a proklamacja królowej z 1859 roku obiecywała absolutną nieingerencję w sprawy religijne. Prawa osobiste dotyczyły dziedziczenia, dziedziczenia, małżeństwa i ceremonii religijnych. Sferą publiczną rządziło brytyjskie i anglo-indyjskie prawo w zakresie przestępczości, stosunków ziemskich, praw kontraktowych i dowodowych – wszystko to dotyczyło jednakowo każdego obywatela, niezależnie od wyznania.

W całym kraju istniały różne preferencje dotyczące praw biblijnych lub zwyczajowych, ponieważ w wielu społecznościach hinduistycznych i muzułmańskich były one czasami skonfliktowane; takie przypadki były obecne w społecznościach takich jak Dżats i Drawidians . Na przykład śudrowie zezwalali na ponowne małżeństwo wdów, co było całkowicie sprzeczne z biblijnym prawem hinduskim . Prawa hinduskie zyskały pierwszeństwo ze względu na względną łatwość ich stosowania, preferencję dla takiego bramińskiego systemu przez sędziów brytyjskich i indyjskich oraz strach przed sprzeciwem ze strony hinduskich kast z wyższych sfer. Trudność w zbadaniu każdej konkretnej praktyki jakiejkolwiek społeczności w każdym przypadku z osobna sprawiała, że ​​prawa zwyczajowe były trudniejsze do wdrożenia. Pod koniec XIX wieku, sprzyjając lokalnej opinii, wzrosło uznanie poszczególnych obyczajów i tradycji.

Muzułmańskie prawo osobiste (oparte na prawie szariatu ) nie było ściśle egzekwowane w porównaniu z prawem hinduskim. Nie miał jednolitego stosowania w sądach niższej instancji i był poważnie ograniczony ze względu na procedury biurokratyczne. Doprowadziło to do tego, że nałożono na nie prawo zwyczajowe, które często było bardziej dyskryminujące kobiety. Kobiety, głównie w północnych i zachodnich Indiach, często były powstrzymywane od dziedziczenia własności i osad posagowych , które zapewnia szariat. Pod naciskiem elity muzułmańskiej uchwalono prawo szariatu z 1937 r., które stanowiło, że wszyscy indyjscy muzułmanie będą podlegać islamskim prawom dotyczącym małżeństwa, rozwodu, alimentów, adopcji, dziedziczenia i dziedziczenia.

Reformy legislacyjne

Prawo dyskryminowało kobiety, pozbawiając je dziedziczenia, ponownego małżeństwa i rozwodu. Ich stan, zwłaszcza hinduskich wdów i córek, był zły z powodu tego i innych powszechnych zwyczajów. Reformatorzy brytyjscy i społeczni, tacy jak Ishwar Chandra Vidyasagar, odegrali kluczową rolę w delegalizacji takich zwyczajów, wprowadzając reformy w proces legislacyjny . Ponieważ Brytyjczycy obawiali się sprzeciwu ze strony ortodoksyjnych przywódców społeczności, tylko Indian Succession Act 1865, który był również jednym z pierwszych przepisów zapewniających kobietom bezpieczeństwo ekonomiczne, próbował przenieść prawa osobiste do sfery cywilnej . Indian Marriage Act 1864 wprowadził procedury i reformy wyłącznie dla małżeństw chrześcijańskich.

Wprowadzono reformy prawa, które były korzystne dla kobiet, takie jak Hindu Widow Remarriage Act z 1856 r. , Ustawa o własności zamężnych kobiet z 1923 r. i Hinduska ustawa o dziedziczeniu (usuwaniu niepełnosprawności) z 1928 r. , które w znaczący sposób pozwoliły kobietom hinduskim do własność.

Wezwanie do równych praw kobiet było wówczas w Indiach dopiero na początkowym etapie, a niechęć brytyjskiego rządu jeszcze bardziej zniechęciła do przeprowadzenia takich reform. The Conference All India dla kobiet (AIWC) wyraziła rozczarowanie zdominowanym przez mężczyzn ustawodawcy i Lakshmi Menon powiedział w konferencji AIWC w 1933 roku: „Jeśli mamy szukać rozwód w sądzie, jesteśmy do państwa, które nie są Hindusi, i są nie kieruje się hinduskim prawem. Członkowie Zgromadzenia Ustawodawczego, którzy są mężczyznami, nie pomogą nam w wprowadzeniu żadnych drastycznych zmian, które będą dla nas korzystne”. Organizacje kobiece domagały się jednolitego kodeksu cywilnego, który zastąpi dotychczasowe prawa personalne, opierając go na rezolucji Kongresu Karaczi, która gwarantowała równość płci.

Uchwalenie ustawy o prawie kobiet hinduskich do własności z 1937 r., znanej również jako ustawa Deshmukh, doprowadziło do utworzenia komitetu BN Rau , który został powołany w celu ustalenia konieczności wspólnych hinduskich praw. Komitet doszedł do wniosku, że nadszedł czas jednolitego kodeksu cywilnego, który zapewniłby równe prawa kobietom, zgodnie z nowoczesnymi trendami społecznymi, ale skupili się przede wszystkim na reformie prawa hinduskiego zgodnie z pismami świętymi. Komitet dokonał przeglądu ustawy z 1937 r. i zalecił kodeks cywilny małżeństwa i dziedziczenia; została ponownie założona w 1944 roku i wysłała swój raport do indyjskiego parlamentu w 1947 roku.

Ustawa o małżeństwie specjalnym, która dawała obywatelom Indii możliwość zawarcia małżeństwa cywilnego , została po raz pierwszy uchwalona w 1872 roku. Miała ograniczone zastosowanie, ponieważ wymagała od zaangażowanych osób wyrzeczenia się religii i dotyczyła głównie osób niebędących Hindusami. Późniejsza ustawa o specjalnych małżeństwach (poprawkach) z 1923 r. Zezwalała hindusom, buddystom, sikhom i dżinistom na zawieranie małżeństw albo na podstawie ich prawa osobistego, albo na podstawie ustawy bez wyrzekania się swojej religii, a także z zachowaniem praw do dziedziczenia.

Postkolonialny (1947-1985)

Hinduski projekt ustawy o kodeksie i dodatek do Zasad dyrektywy

Jawaharlal Nehru w 1930 r., chociaż popierał jednolity kodeks cywilny, musiał stawić czoła opozycji ze strony wyższych rangą przywódców, takich jak Vallabhbhai Patel i Rajendra Prasad

Podczas sesji w latach 1948-1951 i 1951-1954 parlament indyjski omawiał raport hinduskiej komisji prawa. Pierwszy premier indyjskiej republiki , Jawaharlal Nehru , jego zwolennicy i kobiety członkowie chcieli jednolity kodeks cywilny być wykonywany. Jako minister prawa BR Ambedkar był odpowiedzialny za przedstawienie szczegółów tej ustawy. Stwierdzono, że ortodoksyjne prawa hinduistyczne odnosiły się tylko do określonej szkoły i tradycji, ponieważ w Szasztrach występowały monogamia, rozwód i prawo wdowy do dziedziczenia majątku . Ambedkar zalecił przyjęcie jednolitego kodeksu cywilnego. Częsty atak Ambedkara na prawa hinduskie i niechęć do wyższych kast sprawiły, że stał się niepopularny w parlamencie. Przeprowadził badania nad tekstami religijnymi i uznał strukturę społeczeństwa hinduskiego za wadliwą. Według niego, tylko reformy prawa mogły go uratować, a ustawa Kodeksowa była taką szansą. W ten sposób spotkał się z ostrą krytyką ze strony opozycji. Nehru później poparł reformy Ambedkara, ale nie podzielał jego negatywnego poglądu na społeczeństwo hinduskie.

Sama ustawa hinduska spotkała się z dużą krytyką, a główne przepisy, które się sprzeciwiały, dotyczyły monogamii, rozwodu, zniesienia współwłasności (kobiet dziedziczących wspólny tytuł) oraz dziedziczenia po córkach. Pierwszy prezydent kraju, Rajendra Prasad , sprzeciwił się tym reformom; wśród innych znalazł się przewodniczący Partii Kongresu Vallabhbhai Patel , kilku wyższych rangą członków i hinduscy fundamentaliści z Indyjskiego Kongresu Narodowego. Członkinie parlamentu, które wcześniej to popierały, w znaczącym posunięciu politycznym zmieniły swoje stanowisko i poparły reformę prawa hinduskiego; obawiali się, że sprzymierzenie się z fundamentalistami spowoduje dalsze pogorszenie ich praw.

Zatem mniejsza wersja tej ustawy została uchwalona przez parlament w 1956 roku, w formie czterech odrębnych ustaw, w Marriage Act hinduskiej , spadkowe ustawy , mniejszości i opiekuńczego ustawą i przyjęciach i ustawy Maintenance . Postanowiono dodać implementację jednolitego kodeksu cywilnego w art. 44 dyrektywy zasad konstytucji , mówiącą: „Państwo dąży do zapewnienia obywatelom jednolitego kodeksu cywilnego na całym terytorium Indii”. Sprzeciwiły się temu członkinie, takie jak Rajkumari Amrit Kaur i Hansa Mehta . Według akademickiej Pauli Banerjee ten ruch miał zapewnić, że nigdy nie zostanie rozwiązany. Aparna Mahanta pisze: „niepowodzenie indyjskiego państwa w zapewnieniu jednolitego kodeksu cywilnego, zgodnego z demokratycznymi, świeckimi i socjalistycznymi deklaracjami, dodatkowo ilustruje pogodzenie się nowoczesnego państwa z tradycyjnymi interesami społeczeństwa patriarchalnego”.

Późniejsze lata i specjalna ustawa o małżeństwie

Hinduska ustawa o kodeksie nie kontrolowała rozpowszechnionej dyskryminacji ze względu na płeć. Ustawa o rozwodzie została stworzona tak, aby oboje partnerzy mieli równy głos, ale większość jej implementacji dotyczyła tych zainicjowanych przez mężczyzn. Ponieważ ustawa dotyczyła tylko Hindusów, kobiety z innych społeczności pozostały podporządkowane. Na przykład muzułmańskie kobiety , zgodnie z muzułmańskim prawem osobistym, nie mogły dziedziczyć ziemi rolnej. Nehru uznał, że projekt ustawy nie jest kompletny i doskonały, ale był ostrożny we wprowadzaniu drastycznych zmian, które mogłyby poruszyć określone społeczności. Zgodził się, że brakowało w nim żadnych istotnych reform, ale uważał, że było to „wyjątkowe osiągnięcie” jego czasów. Odegrał znaczącą rolę w uchwaleniu ustawy Hindu Code i określił równość kobiet jako ideał do realizacji w polityce indyjskiej, co ostatecznie zostało zaakceptowane przez poprzednich krytyków ustawy. Jednolity kodeks cywilny był dla niego koniecznością dla całego kraju, ale nie chciał tego narzucać żadnej społeczności, zwłaszcza jeśli nie była gotowa na taką reformę. Według niego taki brak jednolitości byłby lepszy, ponieważ byłby nieskuteczny, gdyby został wdrożony. Tym samym jego wizja jednolitości prawa rodzinnego nie została zastosowana i została dodana do zasad Dyrektywy Konstytucji .

Marriage Act Specjalna, 1954 , stanowi formę małżeństwa cywilnego do każdego obywatela, niezależnie od religii, umożliwiając tym samym dowolne Indian, aby ich małżeństwo poza sferę konkretnych religijnych prawa osobiste. Prawo dotyczyło całych Indii z wyjątkiem Dżammu i Kaszmiru. Pod wieloma względami ustawa ta była niemal identyczna z ustawą o małżeństwie hinduskim z 1955 roku, co daje pewne wyobrażenie o tym, jak zsekularyzowane stało się prawo dotyczące Hindusów. Specjalna ustawa o małżeństwie zezwalała muzułmanom na zawieranie małżeństw na jej podstawie, a tym samym zachowanie ochrony, ogólnie korzystnej dla muzułmańskich kobiet, której nie można znaleźć w prawie osobistym. Na mocy tego aktu poligamia była nielegalna, a dziedziczenie i sukcesja podlegałyby raczej indyjskiej ustawie o sukcesji, a nie odpowiedniemu muzułmańskiemu prawu osobistemu. Rozwód również podlegałby prawu świeckiemu, a utrzymanie rozwiedzionej żony byłoby zgodne z zasadami określonymi w prawie cywilnym.

Znaczenie przypadku Shah Bano

Po uchwaleniu ustawy Hindu Code, prawa osobiste w Indiach miały dwa główne obszary zastosowania: zwykłych obywateli Indii i społeczność muzułmańską , której prawa były trzymane z dala od jakichkolwiek reform. Częsty konflikt między władzami świeckimi i religijnymi w sprawie jednolitego kodeksu cywilnego ostatecznie osłabł, aż do sprawy Shah Bano w 1985 roku. Bano była 73-letnią kobietą, która szukała utrzymania u swojego męża, Muhammada Ahmada Khana. Rozwiódł się z nią po 40 latach małżeństwa przez potrójny Talaaq ( trzykrotnie mówiąc „ rozwodzę się z tobą”) i odmówił jej regularnych alimentów; ten rodzaj jednostronnego rozwodu był dozwolony na mocy muzułmańskiego prawa osobistego. Początkowo przyznano jej alimenty wyrokiem miejscowego sądu w 1980 r. Khan, sam prawnik, zakwestionował tę decyzję, wnosząc ją do Sądu Najwyższego , twierdząc, że wypełnił wszystkie swoje obowiązki wynikające z prawa islamskiego. Sąd Najwyższy orzekł na jej korzyść w 1985 r. na podstawie przepisu „Alimenty na żony, dzieci i rodziców” (art. 125) Ogólnoindyjskiego Kodeksu Karnego , który dotyczył wszystkich obywateli bez względu na wyznanie. Zalecił ponadto ustanowienie jednolitego kodeksu cywilnego. Poza jej sprawą, dwie inne muzułmańskie kobiety wcześniej otrzymały alimenty na podstawie kodeksu karnego w 1979 i 1980 roku.

Partia Kongresu Rajiva Gandhiego przegrała wybory na szczeblu stanowym w 1985 roku po tym, jak poparła decyzję Sądu Najwyższego popierającą Bano, ale później zmieniła swoje stanowisko.

Sprawa Szacha Bano szybko stała się ogólnokrajową kwestią polityczną i szeroko dyskutowaną kontrowersją. Wiele przesłanek, takich jak zalecenie Sądu Najwyższego, sprawiło, że jej sprawa cieszyła się takim zainteresowaniem publicznym i politycznym. Po pogrom na sikhach z 1984 roku , mniejszości w Indiach , z muzułmanami jest największym, czuł się zagrożony z koniecznością zapewnienia ich kulturę. All India Muslim Board bronił stosowania ich przepisów i wspierać muzułmańskich konserwatystów, którzy oskarżyli rząd o promowanie hinduskiej dominacji nad każdym obywatelem indyjskim kosztem mniejszości. Kodeks karny był postrzegany jako zagrożenie dla muzułmańskiego prawa osobistego, które uważali za ich tożsamość kulturową. Według nich, zalecanie przez sądownictwo jednolitego kodeksu cywilnego było dowodem na to, że hinduskie wartości zostaną narzucone każdemu Hindusowi.

Ortodoksyjni muzułmanie czuli, że ich wspólnotowa tożsamość byłaby zagrożona, gdyby ich prawa osobiste były regulowane przez sądownictwo. Rząd Kongresu Rajiva Gandhiego , który wcześniej cieszył się ich poparciem, przegrał wybory lokalne w grudniu 1985 r. z powodu poparcia decyzji Sądu Najwyższego. Członkowie zarządu muzułmańskiego, w tym Khan, rozpoczęli kampanię na rzecz pełnej autonomii w swoich prawach osobistych. Wkrótce osiągnął poziom krajowy, konsultując się z ustawodawcami, ministrami i dziennikarzami. Prasa odegrała dużą rolę w wywołaniu sensacji tego incydentu.

Niezależny członek parlamentu muzułmańskiego zaproponował projekt ustawy chroniącej ich prawo osobiste w parlamencie. Kongres zmienił swoje poprzednie stanowisko i poparł tę ustawę, podczas gdy prawica hinduska , lewica, muzułmańscy liberałowie i organizacje kobiece zdecydowanie się jej sprzeciwiały. W 1986 r. uchwalona została ustawa o ochronie praw kobiet muzułmańskich , przez co sekcja 125 kodeksu postępowania karnego nie miała zastosowania do kobiet muzułmańskich. Debata skupiła się teraz na boskości ich prawa osobistego. Muzułmański parlamentarzysta wysunął twierdzenie, podkreślając wagę wspólnoty kulturowej nad narodową, mówiąc, że tylko muzułmański sędzia może interweniować w takich sprawach. Bano później w oświadczeniu powiedziała, że ​​odrzuciła werdykt Sądu Najwyższego. Doprowadziło to również do argumentu definiującego prawa kobiety zgodnie z jej konkretną społecznością, z przywódcą politycznym Jaffarem Shariefem, mówiącym: „dziś, w przypadku szacha Bano, stwierdzam, że wiele osób bardziej sympatyzuje z kobietami muzułmańskimi niż własnymi. bardzo dziwny."

Upolitycznienie doprowadziło do sporu mającego dwie główne strony: Kongres i muzułmańscy konserwatyści przeciwko hindusom, sikhom, dżinistom, buddystom, parsom i lewicy. W 1987 r. Minister Opieki Społecznej Rajendra Kumari Bajpai poinformował, że w 1986 r. Zarząd Wakf nie przyznał kobietom alimentów. kobiety są zdominowane nie przez prawa świeckie, nie przez jednolite prawa cywilne, ale przez prawa religijne”. Prawne odwrócenie wprowadzenia ustawy o muzułmankach znacznie utrudniło ogólnokrajowy ruch kobiecy w latach 80-tych.

Aktualny stan i opinie

Definicja wniosku

UCC ma na celu zastąpienie obecnie obowiązujących różnych praw, które mają zastosowanie do różnych społeczności, które są ze sobą niespójne. Prawa te obejmują hinduską ustawę o małżeństwie , hinduską ustawę o sukcesji , hinduską ustawę o małżeństwach chrześcijańskich , ustawę o rozwodzie w Indiach oraz ustawę o małżeństwie i rozwodzie Parsi. Tymczasem niektóre, takie jak szariat (prawa islamskie) nie są skodyfikowane i opierają się wyłącznie na ich pismach religijnych.

Propozycje w UCC obejmują monogamię , równe prawa syna i córki w zakresie dziedziczenia ojcowskiego majątku oraz neutralne pod względem płci i religii prawa w zakresie woli miłosierdzia, boskości, opieki i podziału opieki. Prawa mogą nie powodować dużej różnicy w statusie społeczeństwa hinduskiego, ponieważ już od dziesięcioleci obowiązują Hindusów poprzez hinduskie ustawy o kodeksach.

Punkty widzenia

Debata na temat jednolitego kodeksu cywilnego, z jego różnorodnymi implikacjami i dotycząca sekularyzmu w kraju , jest jednym z najbardziej kontrowersyjnych tematów w polityce indyjskiej XXI wieku. Głównymi problemami przy jej wdrażaniu są zróżnicowanie kraju i prawa religijne, które różnią się nie tylko sektami, ale także społecznościami, kastami i regionami. Organizacje praw kobiet stwierdziły, że kwestia ta opiera się wyłącznie na ich prawach i bezpieczeństwie, niezależnie od jej upolitycznienia. Argumentami przemawiającymi za tym są: jego wzmianka w art. 44 Konstytucji, potrzeba wzmocnienia jedności i integralności kraju, odrzucenie różnych praw dla różnych społeczności, znaczenie dla równości płci i reforma archaicznych praw osobistych muzułmanów – które pozwalają na jednostronne rozwód i poligamia . Indie są więc jednym z narodów, które legalnie stosują prawo szariatu . Według Qutub Kidwai, muzułmańskie prawa osobiste są „anglo-muzułmańskie”, a nie wyłącznie islamskie. W hinduskich nacjonalistów zobaczyć tę kwestię w pojęciu ich prawa, które mówią, jest świecka i równy dla obu płci. W kraju domaganie się jednolitego kodeksu cywilnego może być odbierane negatywnie przez władze religijne i świeckie części społeczeństwa ze względu na politykę tożsamości . Sangh Parivar a Indyjska Partia Ludowa (BJP) -jeden z dwóch głównych partii politycznych w Indiach wziął się ten problem, aby uzyskać wsparcie hinduskiej. BJP była pierwszą partią w kraju, która obiecała ją, jeśli zostanie wybrana do władzy.

Goa to jedyny stan w Indiach, który ma jednolity kodeks cywilny. Goa Prawo rodzinne , jest zbiorem przepisów cywilnych, pierwotnie portugalskiego kodeksu cywilnego, w dalszym ciągu realizowane po jego aneksji w 1961 roku . Sikhowie i buddyści sprzeciwili się sformułowaniu Artykułu 25, który określa ich mianem Hindusów, wobec których mają zastosowanie prawa osobiste. Jednak ten sam artykuł gwarantuje również prawo członków wiary sikhijskiej do noszenia Kirpana .

W październiku 2015 r. Sąd Najwyższy Indii stwierdził potrzebę jednolitego kodeksu cywilnego i stwierdził, że „nie można tego zaakceptować, w przeciwnym razie każda religia powie, że ma prawo decydować o różnych sprawach w ramach swojego prawa osobistego. w ogóle się z tym zgadzam. Musi to nastąpić na mocy dekretu sądu”. 30 listopada 2016 r. brytyjski intelektualista z Indii, Tufail Ahmad, przedstawił 12-punktowy projekt dokumentu, nie powołując się na wysiłki rządu od 1950 r. Komisja Prawna Indii stwierdziła 31 sierpnia 2018 r., że jednolity kodeks cywilny „nie jest ani konieczny, ani pożądane na tym etapie” w 185-stronicowym dokumencie konsultacyjnym, dodając, że sekularyzm nie może zaprzeczać pluralizmowi panującemu w kraju.

Społeczeństwo indyjskie w erze przed odzyskaniem niepodległości miało wiele innych czynników, takich jak status społeczno-ekonomiczny, Jati i gotra itp. W przypadku małżeństw. Podczas gdy ustawy o kodeksie hinduskim wymazały wszystkie takie praktyki we wspólnotach hinduskich, dżinistów, sikhijskich, buddyjskich, parsów i chrześcijańskich, pewna konserwatywna część tych społeczeństw domagała się zmian w ich aktach małżeńskich. Krytycy UCC nadal sprzeciwiają się temu jako zagrożeniu dla wolności religijnej. Uważają, że zniesienie praw religijnych jest sprzeczne z sekularyzmem i UCC, jako sposób, w jaki BJP może atakować muzułmanów, a jednocześnie wygląda postępowo, podczas gdy BJP nadal promuje UCC jako sposób na osiągnięcie równości religijnej i równych praw kobiet poprzez odpieranie praw religijnych.

Stan prawny i perspektywy

UCC został włączony do manifestu BJP na wybory w 1998 i 2019 roku, a nawet zaproponował wprowadzenie go do parlamentu po raz pierwszy w listopadzie 2019 roku przez Narayana Lal Panchariyę . Wśród protestów innych posłów ustawa została jednak wkrótce wycofana za wprowadzenie pewnych poprawek. Ustawa została wniesiona po raz drugi przez Kirodi Lal Meenę w marcu 2020 r., Ale nie została ponownie wprowadzona. Zgodnie z raportami, które pojawiły się w 2020 roku, projekt ustawy jest rozważany w BJP ze względu na różnice w stosunku do RSS .

W sądzie najwyższym w Delhi złożono wniosek o powołanie komisji sądowej lub komisji ekspertów wysokiego szczebla, aby poleciła rządowi centralnemu przygotowanie projektu UKC w ciągu trzech miesięcy. W kwietniu 2021 r. złożono wniosek o przeniesienie pozwu do Sądu Najwyższego, aby składanie kolejnych takich pozwów w różnych sądach wyższych nie powodowało niespójności w całych Indiach. Projekt będzie następnie publikowany na stronie internetowej przez 60 dni, aby ułatwić szeroko zakrojoną debatę publiczną i informacje zwrotne.

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty
Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki