Kapelani wojskowi Stanów Zjednoczonych - United States military chaplains

Kapelani wojskowi Stanów Zjednoczonych zajmują stanowiska w siłach zbrojnych Stanów Zjednoczonych i są odpowiedzialni za prowadzenie nabożeństw religijnych i doradztwo dla swoich zwolenników. Od 2011 r. W armii jest około 2900 kapelanów, w składzie służby czynnej, rezerwy i Gwardii Narodowej.

Organizacja

W ramach Departament Obrony Stanów Zjednoczonych The Armed Forces Kapelani Board (AFCB) doradza sekretarz obrony oraz podsekretarz obrony dla personelu i gotowość w sprawach religijnych, etycznych i moralnych, a także kwestie polityki mające wpływ posługi religijnej i bezpłatne wyznawanie religii w służbie wojskowej. Jego członkami są trzej szefowie kapelanów i trzech zastępców szefów kapelanów armii, marynarki wojennej i sił powietrznych.

Kapelan wojskowy musi być zatwierdzony przez organizację religijną, aby mógł pełnić czynną służbę. We współczesnej armii Stanów Zjednoczonych poparcie jest złożonym obszarem i dostępnych jest wiele różnych ścieżek. Zatwierdzenie religijne musi być utrzymane przez cały okres służby wojskowej kapelana i może zostać w każdej chwili wycofane z powodów religijnych lub dyscyplinarnych przez organ religijny, z którym kapelan jest powiązany, chociaż istnieją przepisy dotyczące wyjątkowych przypadków. Stopień kapelana wojskowego opiera się na wieloletniej służbie i wyborze awansu z odpowiedniej grupy rówieśniczej. Każdy z nich jest identyfikowany w mundurze zarówno przez rangę, jak i insygnia przynależności religijnej, które wskazują również gałąź służby.

Historia

Nabożeństwo protestanckie na Peleliu , 1944 r

Kapelani służyli w różnych gałęziach sił zbrojnych Stanów Zjednoczonych od czasu ich powstania, w tym w armii kontynentalnej podczas rewolucji amerykańskiej. Kongres zezwolił na zatrudnienie kapelana armii w 1791 roku. Wielebny John Hurt z Wirginii (który służył jako kapelan 6. Pułku Wirginii podczas Rewolucji Amerykańskiej) został mianowany na to stanowisko 4 marca 1791 roku i został pierwszym oficjalnie uznanym Kapelan Wojskowy Stanów Zjednoczonych. Służył do rezygnacji 30 kwietnia 1794 r. Jego następcą został wielebny David Jones z Pensylwanii, który był także weteranem armii kontynentalnej podczas rewolucji amerykańskiej. Jones służył do zwolnienia 15 czerwca 1800 r. Później służył jako kapelan podczas wojny 1812 r . Do 1862 r. Kapelanami armii amerykańskiej mogli być tylko chrześcijanie. Po kampanii lobbystycznej prawo zostało zmienione i 18 września 1862 roku prezydent Lincoln mianował rabina Jacoba Frankela z Filadelfii pierwszym kapelanem żydowskim. Pierwszą kapelaną w armii Stanów Zjednoczonych była Ella Elvira Gibson , która służyła w wojnie secesyjnej. ale opłacono ją dopiero w 1876 r., a kapelanką uznano dopiero w 2002 r., kiedy to również pośmiertnie nadano jej stopień kapitana.

Generał Carl Spaatz , pierwszy szef sztabu sił powietrznych, 10 maja 1948 r. Zarządził utworzenie odrębnego duszpasterstwa Sił Powietrznych.

US Marine Corps i US Coast Guard nie mają własnych kapelanów, ale są obsługiwane przez Navy Chaplain Corps .

Poszerzenie roli kapelanów wojskowych

W 1999 r. Rabin Arnold E.Resnicoff , kapelan Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych, zaproponował rozszerzenie roli kapelana o współpracę z lokalnymi przywódcami religijnymi w strefach konfliktu, aby poprawić zrozumienie przez wojsko lokalnych kwestii religijnych i włączyć kapelanów w procesy zapobiegania konfliktom i pojednania. . Ta pomoc jest częścią obowiązków wymienionych dla kapelanów we wspólnej publikacji 1-05 na temat działalności kapelana.

Wojskowe Stowarzyszenie ateistów i wolnomyślicieli podpór rozszerza usługi wsparcia kapelan do ateistów i humanistów. Dyskutuje się, czy są już zobowiązani do wspierania takich nie-teistów. Kapelani nie są szkoleni w zakresie udzielania takiego wsparcia i często się temu sprzeciwiają.

Kontrowersje

Konstytucyjność

Proporczyk kultu żydowskiego, lecący nad National Ensign (flaga amerykańska) na statku Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych.

Dwóch studentów prawa z Harvardu w 1979 roku wytoczyło pozew, argumentując, że kapelanów wojskowych należy zastąpić wolontariuszami lub kontraktorami niebędącymi w walce. W sprawie Katcoff przeciwko Marsh (1985), Sąd Apelacyjny Stanów Zjednoczonych dla Drugiego Okręgu stwierdził, że powodom brakowało legitymacji do wniesienia pozwu i podtrzymał prawo wojska do zatrudniania kapelanów. Według jednego z analizy przypadku, analiza sąd opisana pierwsza poprawka za Klauzula ćwiczenia i zatrudnienia klauzuli jako odrębne kwestie. Zauważył, że tylko najbogatsze sekty religijne mogą zapewnić kapelanów dla swoich wyznawców, skutecznie odmawiając innym wojskowym „swobodnego praktykowania” ich religii. Sąd ustanowił również wytyczne dotyczące programów duszpasterstwa wojskowego, podkreślając konstytucyjne granice rządzące administracją i działaniem programu, w tym uwzględnienie praw i przekonań każdego członka służby, a także unikanie ewangelizacji i mimowolnego udziału w obrzędach religijnych. Przeciwny pogląd głosi, że duszpasterstwo wojskowe narusza dwa wymogi klauzuli ustanowienia, neutralności i nieplączenia, promując ekumenizm, łącząc funkcje wojskowe i religijne oraz kontrolując wydatki. Przywołał trudności, z jakimi borykał się Synod Ewangelicko-Luterański w Wisconsin od czasów drugiej wojny światowej, usiłując służyć swoim zwolennikom w wojsku poza programem duszpasterstwa, zamiast poddawać się władzy wojskowej.

Ograniczenia dotyczące praktyk religijnych lub wyrażania opinii

W wyniku rozprawy sądowej z 14 września 2006 r. Wydano naganę i grzywnę dla kapelana marynarki wojennej USA, porucznika Gordona Klingenschmitta , protestanta, który uczestniczył w mundurze podczas protestu przed Białym Domem w marcu 2006 r., Mimo że otrzymał bezpośredni rozkaz nie nosić jego munduru. Protest potwierdzał skargę jego i innych kapelanów, że wojsko ograniczyło swobodne praktykowanie ich religii, zezwalając tylko na modlitwy niesekciarskie podczas publicznych ceremonii.

Faworyzowanie wyznaniowe

W sierpniu 2002 roku Sąd Okręgowy Stanów Zjednoczonych dla Dystryktu Kolumbii przyznał status pozwu zbiorowego 17 ewangelickim kapelanom protestanckim, którzy zakwestionowali kryteria wyboru kapelana Marynarki Wojennej. Argumentowali, że marynarka wojenna przestrzegała formuły awansu, która nie reprezentowała „nieliturgicznych” protestanckich kapelanów, dzieląc stanowiska na trzy równe części - liturgiczne wyznania protestanckie, takie jak metodyści , luteranie , episkopalianie i prezbiterianie ; Katolicy ; oraz nieliturgiczne wyznania protestanckie, takie jak baptyści , ewangelicy , kościoły biblijne , zielonoświątkowcy , charyzmatycy i inne wyznania - chociaż nieliturgiczni protestanci stanowią znacznie więcej niż jedną trzecią członków służby Marynarki Wojennej.

W kwietniu 2007 roku sąd orzekł, że marynarka wojenna porzuciła politykę trzeciej grupy i że jej obecne kryteria są zgodne z konstytucją, ponieważ Marynarka ma szeroką swobodę decydowania o tym, jak zaspokoić religijne potrzeby swoich członków służby. Decyzja ta została potwierdzona w 2008 roku przez Sąd Apelacyjny Stanów Zjednoczonych dla Okręgu Kolumbii .

Proselityzm

Wiele skarg skierowano przeciwko kapelanom za obowiązkowe modlitwy, przymus i wykorzystywanie rządowych pieniędzy do promowania ewangelicznego chrześcijaństwa. Ateiści, których religijna pozycja nie byłaby reprezentowana przez odniesienia do ogólnego Boga lub w inicjatywach „duchowej sprawności” armii, stworzyli grupy, aby zapewnić rozdział kościoła i państwa w wojsku. Grupy reprezentujące ateistów opowiadały się za powołaniem do duszpasterstwa osoby niewierzącej.

Orientacja seksualna

Kapelan Arthur B. Fuller z 16 Pułku Piechoty Massachusetts. Został zabity w Fredericksburgu w stanie Wirginia, 11 grudnia 1862 r. Z kolekcji Liljenquist Family Collection of Civil War Fotografs, Prints and Photographs Division, Library of Congress

Podczas kampanii prezydenckiej w 1992 r. Możliwość dopuszczenia gejów i lesbijek do otwartej służby w armii Stanów Zjednoczonych stała się kwestią polityczną. Latem kapitan Larry H. Ellis, kapelan marynarki wojennej, przesłał wyższym oficerom wojskowym i starszym kapelanom analizę, w której stwierdzono: „W wyjątkowym, bardzo bliskim środowisku wojskowym zachowanie homoseksualne może zagrozić życiu, w tym fizycznemu (np. AIDS) i dobrostan psychiczny innych ”. Nazywał obecność homoseksualistów w wojsku zagrożeniem „fizycznym i psychicznym”. Zwolennicy tej polityki sprzeciwiali się temu, że Departament Obrony może wykorzystać rolę Ellisa jako kapelana w sprzeciwianiu się tej polityce: „To tak, jakby przypisanie religii w jakiś sposób nadało ich argumentom większą wiarygodność”.

Grupy kapelanów i organizacje religijne zajmowały różne stanowiska w sprawie „ Nie pytaj, nie mów ” (DADT). Niektórzy uważali, że polityka musi zostać wycofana, aby wojsko stało się bardziej inkluzywne. Konwencja Południowych Baptystów walczyła z uchyleniem DADT, ostrzegając, że ich poparcie dla kapelanów może zostać wycofane, jeśli uchylenie nastąpi. Stanęli na stanowisku, że pozwolenie homoseksualistom i kobietom na służenie w wojsku bez ograniczeń miałoby negatywny wpływ na zdolność kapelanów, którzy uważają, że homoseksualizm jest grzechem, do swobodnego wypowiadania się na temat ich przekonań religijnych. Kościół rzymskokatolicki wezwał do utrzymania tej polityki, ale nie planował wycofać swoich księży z pełnienia funkcji kapelanów wojskowych. 65 emerytowanych kapelanów podpisało list sprzeciwiający się uchyleniu, stwierdzając, że uchylenie uniemożliwiłoby kapelanom, których wiara uczy, że zachowania homoseksualne są niemoralne, posługiwać żołnierzom. Inne organizacje i agencje religijne określiły uchylenie tej polityki jako „non-event” lub „non-issue” dla kapelanów, twierdząc, że kapelani zawsze wspierali personel wojskowy, niezależnie od tego, czy zgadzają się ze wszystkimi ich działaniami lub przekonaniami.

W maju 2011 r. Ujawnienia, że ​​w notatce marynarki wojennej z kwietnia odnoszącej się do wytycznych szkoleniowych DADT rozważano dopuszczenie ślubów osób tej samej płci w kaplicach bazy i zezwolenie kapelanom na sprawowanie urzędu, jeśli tak zdecydują, zaowocowały listem protestacyjnym od 63 republikańskiego kongresmena, powołując się na obronę małżeństwa Ustawa (DOMA) jako kontrolująca wykorzystanie własności federalnej. Rzecznik Pentagonu odpowiedział, że DOMA „nie ogranicza rodzaju ceremonii religijnych, jakie kapelan może wykonywać w kaplicy na terenie obiektu wojskowego”, a rzecznik marynarki powiedział, że „kapelan może prowadzić ceremonię tej samej płci, jeśli jest to zgodne z założeniami Jego wiary ”. Kilka dni później Marynarka Wojenna cofnęła swoje wcześniejsze instrukcje „w oczekiwaniu na dodatkowy przegląd prawny i polityczny oraz koordynację międzyresortową”.

30 września 2011 r. Podsekretarz Obrony Clifford Stanley ogłosił politykę Departamentu Obrony, zgodnie z którą kapelani wojskowi mogą zawierać małżeństwa osób tej samej płci „na terenie obiektu wojskowego lub poza nim”, jeśli zezwala na to lokalne prawo. W jego notatce zauważono, że „kapelan nie jest zobowiązany do uczestniczenia w prywatnej ceremonii lub jej odprawiania, jeśli byłoby to sprzeczne z zasadami jego religii”, a „udział kapelana wojskowego w prywatnej ceremonii nie stanowi poparcia dla ceremonia DoD ”. Niektóre grupy religijne ogłosiły, że ich kapelani nie będą uczestniczyć w takich weselach, w tym organizacja ewangelickich protestantów, Sojusz Kapelanów na rzecz Wolności Religijnej i katolicy pod przewodnictwem arcybiskupa Timothy'ego Broglio z Archidiecezji Wojskowej USA .

Wolność słowa

List z 5 stycznia 1991 r. Do Abilene Reporter-News od podpułkownika Garlanda Robertsona, kapelana Sił Powietrznych Południowych Baptystów, który służył jako pilot zwiadu podczas wojny w Wietnamie , zakwestionował użycie sił zbrojnych USA przeciwko Irakowi. Napisał, że „Potrzeba użycia siły militarnej w tej sytuacji ... jest kwestią otwartą”. Po upomnieniu napisał obszerną odpowiedź, którą podzielił się z prasą. Urzędnicy Sił Powietrznych zauważyli, że przedstawił się w gazecie według rangi, podczas gdy mógł pisać jako prywatny obywatel. Rozkazy Robertsona dotyczące przeniesienia się do Niemiec zostały anulowane. Poddał się trzem badaniom psychologicznym i został zwolniony z obowiązków duszpasterskich. Został honorowo zwolniony bez świadczeń we wrześniu 1993 r. W oparciu o zapis „kiepskiego przywództwa”. Powiedział New York Times : „Jeśli jesteś zgodny z naukami swojego kościoła, zawsze będzie istnieć napięcie między byciem pastorem a byciem oficerem”. Wszczął pozew i przegrał zarówno w Sądzie Okręgowym, jak i Dziesiątym Okręgowym Sądzie Apelacyjnym , który stwierdził, że jego prawa do wolności słowa nie zostały naruszone, zauważył, że „kapelan jest członkiem instytucji wojskowych i wyznaniowych” i potwierdził, że orzeczenie sądu niższej instancji „że konflikt pomiędzy Siłami Powietrznymi a [Robertsonem] jako kapelanem Sił Powietrznych nie stanowi naruszenia konstytucji klauzul religijnych”.

Kapelan zginął podczas pełnienia służby

Śmierć podczas służby (walka i poza walką)

Galeria

Stowarzyszenie Kapelanów Wojskowych

Stowarzyszenie Kapelanów Wojskowych Stanów Zjednoczonych Ameryki poświęca się wolności religijnej i duchowemu dobru członków naszych sił zbrojnych, weteranów, ich rodzin i osób, które przeżyły. Założona w 1925 roku, otrzymała przywilej Kongresu w 1950 roku przez 81 Kongres Stanów Zjednoczonych .

Zobacz też

Uwagi

Dalsza lektura

Pamiętniki
  • Jerry D. Aytry, kapelan Gun Totin ' (Airborne Press, 2006)
  • AD Betts, doświadczenie kapelana konfederatów 1861–1865
  • Ks. Francis P. Duffy, Historia ojca Duffy'ego (George H. Doran Company, 1919)
  • James D. Johnson, kapelan bojowy: 30-letnia bitwa w Wietnamie (University of North Texas Press, 2001)
  • Maryniak, Benedict R. i John W. Brinsfield Jr., wyd. 2007. Duch podzielony: wspomnienia kapelanów wojny domowej. Macon, GA: Uniwersytet Mercer.
  • Wielebny Edmund B. Tuttle, Spotkania z Indianami: Doświadczenia kapelana armii amerykańskiej na terytorium Wyoming, 1867–1870
  • Mark Pinsky (20 lutego 2013). „Kapelani wojskowi, którzy zginęli na służbie” . The Washington Post .
Biografia
  • Stephen L. Harris, Duffy's War: Fr. Francis Duffy, Wild Bill Donovan i Irish Fighting 69th in World War I (Potomac Books, 2006)
  • Israel AS Yost, Rebecca Salter, Monica Elizabeth Yost, Michael Markrich, Combat Chaplain: The Personal Story of the World War II Chaplain of the Japanese American American 100th Battalion (University of Hawaii Press, 2006)
Generał
  • Warren B. Armstrong, For Courageous Fighting and Confident Dying: Union Chaplains in the Civil War (Lawrence: University Press of Kansas, 1998)
  • Doris. L. Bergen, red., The Sword of the Lord: Military Chaplains from the First to the Twenty-First Century (University of Notre Dame Press, 2004)
  • Richard M. Budd, Serving Two Masters: The Development of American Military Chaplaincy, 1860–1920 (University of Nebraska Press, 2002)
  • Cathey, M. Todd. 2017. Combat Chaplain: The Life and Civil War Experiences of Rev. James H. McNeilly. Macon, GA: Mercer University Press.
  • Dom Aidan Henry Germain, katoliccy kapelani wojskowi i marynarki wojennej 1776–1917 (Waszyngton, DC, 1929)
  • Hansen, Kim Philip (2012). Kapelani wojskowi i różnorodność religijna . Nowy Jork, NY: Palgrave Macmillan. ISBN   978-1-137-02515-9 .
  • Hassner, Ron E., Religion in the Military Worldwide, Cambridge, MA : Cambridge University Press , 2013. ISBN   978-1107613645 .
  • Hassner, Ron E., Religion on the Battlefield, Cornell, NY: Cornell University Press, 2016. ISBN   978-0801451072 .
  • J. William Jones, Christ in the Camp: Religion in Lee's Army (Diggory Press)
  • Anne C. Loveland, American Evangelicals and the US Military, 1942–1993 (Louisiana State University Press, 1996)
  • Robert Nay, „Operacyjne, społeczne i religijne wpływy na podręcznik polowy kapelana armii, 1926–1952” (prace magisterskie, Dowództwo Armii Stanów Zjednoczonych i Kolegium Sztabu Generalnego , 2008)
  • Herman Norton, Rebel Religion: The Story of Confederate Chaplains (St.Louis: Bethany Press, 1961)
  • Albert Isaac Slomovitz, The Fighting Rabbis : Jewish Military Chaplains and American History (New York University Press, 1999)
  • Willard L. Sperry, red., Religion of Soldier and Sailor (Harvard University Press, 1945)
  • Sybil Thornton, „Buddyjscy kapelani na polu bitwy” w buddyzmie w praktyce , wyd. Donald S. Lopez Jr. (Princeton: Princeton University Press, 1995)
  • Mark O'Malley, Historia rozwoju katolickiego duszpasterstwa wojskowego w Stanach Zjednoczonych (Uniwersytet Gregorian, 2009)

Linki zewnętrzne