Nietykalność - Untouchability

Kobieta Paniya polująca na kraby na polu ryżowym

Nietykalność to praktyka ostracyzmu grupy ludzi uważanych za „nietykalnych”, przypisywana w hinduskiej literaturze wedyjskiej osobom z „wysokiej kasty” lub osobom wykluczonym z systemu kastowego, co skutkuje segregacją i prześladowaniami osób uważanych za „nietykalność ”. wyższa” kasta.

Termin ten jest najczęściej kojarzony z traktowaniem społeczności Dalitów na subkontynencie indyjskim, które uważano za „zanieczyszczające”. Termin ten był również używany w odniesieniu do innych grup, w tym Burakumin z Japonii, Baekjeong z Korei i Ragyabpa z Tybetu, a także Romów i Cagot w Europie oraz Al-Akhdam w Jemenie . grupy scharakteryzowane jako nietykalne to te, których zajęcia i zwyczaje życiowe obejmowały rytualne „zanieczyszczające” działania, takie jak rybacy, ręczni padlinożercy , zamiatacze i pracze.

Uważa się, że nietykalność została po raz pierwszy wspomniana w Dharmaśastrze , zgodnie z religijnym tekstem hinduskim , nietykalni nie byli uważani za część systemu varna . W związku z tym, nie traktowano jak savarnas ( Brahmini , Kszatrijów , Vaishyas i Shudras ).

Ze względu na wiele dyskryminacji kast opartych w Nepalu , rząd Nepalu prawnie zniósł kastowy-system i kryminalizacja jakiejkolwiek dyskryminacji kast opartych, w tym „niedotykalności” w roku 1963. W etapie Nepalu ku wolności i równości, Nepal wcześniej rządzone przez hinduistycznej monarchii był narodem hinduskim, który teraz stał się państwem świeckim , a 28 maja 2008 r. został ogłoszony republiką, kończąc ją jako królestwo hinduskie z dyskryminacją opartą na kastach i korzeniami nietykalności.

Nietykalność została zakazana w Indiach, Nepalu i Pakistanie. Jednak „nietykalność” nie została prawnie zdefiniowana. Pochodzenie nietykalności i jej historyczność są wciąż przedmiotem dyskusji. BR Ambedkar uważał, że nietykalność istniała przynajmniej w 400 rne. Niedawne badanie próby gospodarstw domowych w Indiach wykazało, że „pomimo prawdopodobieństwa niedostatecznego zgłaszania praktyki nietykalności, 70 procent populacji zgłosiło, że nie angażuje się w tę praktykę. To zachęcający znak”.

Początek

BR Ambedkar z przywódcami i działaczami All India Untouchable Women Conference, która odbyła się w Nagpur w 1942 roku

BR Ambedkar , indyjski reformator społeczny i polityk, który wyszedł od grupy społecznej, która została uznana nietykalny, teorię, że niedotykalności pochodzi z powodu zamierzonego polityki górnej kasty braminów . Według niego bramini gardzili ludźmi, którzy porzucili braminizm na rzecz buddyzmu . Późniejsi uczeni, tacy jak Vivekan i Jha, obalili tę teorię.

Nripendra Kumar Dutt, profesor historii, teorię, że pojęcie nietykalności pochodzi od „ pariasa ” -jak traktowania przyznanego na aboriginies Indii przez wczesnych Dravidians , oraz że koncepcja została zapożyczona przez Indo-Aryjczyków od Dravidians. Uczeni, tacy jak RS Sharma , odrzucili tę teorię, argumentując, że nie ma dowodów na to, że drawidyjczycy praktykowali nietykalność przed wejściem w kontakt z Indoaryjczykami.

Austriacki etnolog Christoph von Fürer-Haimendorf wysnuł teorię, że nietykalność powstała jako rozwarstwienie klasowe na obszarach miejskich Cywilizacji Doliny Indusu . Zgodnie z tą teorią biedniejszych robotników wykonujących „nieczyste” zawody, takie jak zamiatanie czy obróbka skóry , historycznie segregowano i wypędzano poza granice miasta. Z czasem czystość osobistą utożsamiano z „czystością”, a pojęcie nietykalności w końcu rozprzestrzeniło się również na obszary wiejskie. Po upadku miast w Dolinie Indusu ci nietykalni prawdopodobnie rozprzestrzenili się na inne części Indii. Uczeni, tacy jak Suvira Jaiswal, odrzucają tę teorię, twierdząc, że brakuje jej dowodów i nie wyjaśniają, dlaczego pojęcie nietykalności jest bardziej widoczne na obszarach wiejskich.

Amerykański uczony George L. Hart , opierając się na swojej interpretacji tekstów staro tamilskich , takich jak Purananuru , prześledził pochodzenie nietykalności w starożytnym społeczeństwie tamilskim . Według niego, w tym społeczeństwie uważano, że pewne grupy zawodowe biorą udział w kontrolowaniu złowrogich sił nadprzyrodzonych; jako przykład Hart podaje Paraiyarów , którzy grali na bębnach podczas bitew i uroczystych wydarzeń, takich jak narodziny i śmierć. Ludzi z tych grup zawodowych unikali inni, którzy uważali, że są „niebezpieczni i mają moc zanieczyszczania innych”. Jaiswal odrzuca dowody przedstawione przez Harta jako „ekstremalnie słabe” i sprzeczne. Jaiswal wskazuje, że autorzy starożytnych tekstów tamilskich zawierali kilku braminów (fakt zaakceptowany przez Harta); w ten sposób społeczeństwo opisane w tych tekstach było już pod wpływem braminów i mogło zapożyczyć od nich koncepcję nietykalności.

Brytyjski antropolog John Henry Hutton wywodził pochodzenie nietykalności z tabu dotyczącym przyjmowania potraw przyrządzanych przez osobę z innej kasty. To tabu przypuszczalnie zrodziło się z troski o czystość i ostatecznie doprowadziło do innych uprzedzeń, takich jak tabu dotyczące zawierania małżeństw poza własną kastą. Jaiswal przekonuje, że teoria ta nie może wyjaśnić, w jaki sposób różne grupy społeczne zostały wyizolowane jako nietykalne lub nadano im rangę społeczną. Jaiswal zauważa również, że kilka fragmentów starożytnych tekstów wedyjskich wskazuje, że nie było tabu przeciwko przyjmowaniu jedzenia od ludzi należących do innej varny lub plemienia . Na przykład, niektóre Sutry Shrauta nakazują, aby osoba wykonująca ofiarę Vishvajit mieszkała z Nishadami (plemię uważane za nietykalne w późniejszym okresie) przez trzy dni w swojej wiosce i spożywać ich jedzenie.

Uczeni, tacy jak Suvira Jaiswal, RS Sharma i Vivekanand Jha, charakteryzują nietykalność jako stosunkowo późniejszy rozwój po ustanowieniu systemu warn i kast. Jha zauważa, że ​​najwcześniejszy tekst wedyjski Rigweda nie wspomina o nietykalności, a nawet późniejsze teksty wedyjskie, które potępiają pewne grupy, takie jak Chandalas , nie sugerują, że nietykalność istniała we współczesnym społeczeństwie. Według Jha w późniejszym okresie kilka grup zaczęto określać jako nietykalne, a rozwój ten osiągnął swój szczyt w latach 600–1200 n.e. Sharma teoretyzuje, że instytucja nietykalności powstała, gdy plemiona aborygeńskie o „niskiej kulturze materialnej” i „niepewnych środkach utrzymania” zaczęły być uważane za nieczyste przez klasy uprzywilejowane, które gardziły pracą fizyczną i uważały, że nieczystość wiąże się z „pewnymi przedmiotami materialnymi”. Według Jaiswala, kiedy członkowie grup aborygeńskich zostali zasymilowani ze społeczeństwem bramińskim, uprzywilejowani spośród nich mogli próbować potwierdzić swój wyższy status, odcinając się od swoich odpowiedników o niższym statusie, których stopniowo uznawano za nietykalnych.

Uważa się, że nietykalność została po raz pierwszy wspomniana w Dharmaśastrze . Zgodnie z religijnym tekstem hinduskim nietykalni nie byli uważani za część systemu varn . W związku z tym, nie traktowano jak savarnas ( Brahmini , Kszatrijów , Vaishyas i Shudras ).

Charakterystyka

Ludzie uważani za „nietykalnych” w Malabar , Kerala (1906 AD )

Według Sarah Pinto, antropologa, współczesna nietykalność w Indiach dotyczy ludzi, których praca dotyczy „mięsa i płynów ustrojowych”. W oparciu o kary określone w ustawie o nietykalności (przestępstwa) z 1955 r. można uznać, że następujące praktyki były związane z nietykalnością w Indiach:

  • Zakaz jedzenia z innymi członkami
  • Zapewnienie oddzielnych filiżanek w wiejskich straganach z herbatą
  • Oddzielne miejsca do siedzenia i naczynia w restauracjach
  • Segregacja w rozmieszczeniu siedzeń i aranżacji jedzenia podczas wiejskich funkcji i festiwali
  • Zakaz wchodzenia do miejsc kultu publicznego
  • Zakaz noszenia sandałów lub trzymania parasoli przed członkami wyższej kasty
  • Zakaz wchodzenia do innych domów kastowych
  • Zakaz korzystania ze wspólnych wiejskich ścieżek
  • Wydzielone miejsca pochówku/kremacji
  • Zakaz dostępu do wspólnych/publicznych nieruchomości i zasobów (studnie, stawy, świątynie itp.)
  • Segregacja (oddzielna część wypoczynkowa) dzieci w szkołach
  • Praca niewolnicza
  • Społeczne bojkoty innych kast za odmowę wykonywania swoich „obowiązków”

Działania rządu w Indiach

W czasach niepodległości Indii, aktywiści Dalitów zaczęli wzywać do ustanowienia oddzielnych elektoratów dla nietykalnych w Indiach, aby umożliwić uczciwą reprezentację. Oficjalnie nazwana ustawą o mniejszościach, gwarantowałaby reprezentację Sikhów , muzułmanów , chrześcijan i nietykalnych w nowo utworzonym rządzie indyjskim. Ustawę poparli brytyjscy przedstawiciele, tacy jak Ramsay MacDonald . Według podręcznika religii we współczesnym świecie , BR Ambedkar , który był również zwolennikiem ustawy, została uznana za „nietykalny lider”, którzy dołożyli wszelkich starań, aby wyeliminować przywileje system kastowy, które obejmowały udział w festiwalach publicznych, dostęp do skroni i rytuały weselne. W 1932 Ambedkar zaproponował, aby nietykalni utworzyli oddzielny elektorat, który ostatecznie doprowadził Gandhiego do postu, dopóki nie został odrzucony.

Separacji w społeczeństwie hinduskim sprzeciwiali się wówczas przywódcy narodowi, tacy jak Gandhi, chociaż nie miał wyjątku od żądań innych mniejszości. Rozpoczął strajk głodowy , powołując się na to, że taka separacja stworzy niezdrowy podział w religii. Na konferencjach Okrągłego Stołu przedstawił takie wyjaśnienie swojego rozumowania:

Nie mam nic przeciwko nietykalnym, jeśli tego pragną, nawróceni na islam lub chrześcijaństwo. Powinienem to tolerować, ale nie mogę tolerować tego, co czeka hinduizm, jeśli w wioskach istnieją dwa podziały. Ci, którzy mówią o prawach politycznych nietykalnych, nie znają swoich Indii, nie wiedzą, jak jest dziś ukonstytuowane społeczeństwo indyjskie i dlatego chcę powiedzieć z całym naciskiem, że mogę rozkazać, że gdybym był jedyną osobą, która mogłaby się oprzeć to coś, czemu oparłbym się swoim życiem.

Gandhi osiągnął pewien sukces dzięki strajkowi głodowemu, jednak działacze Dalit napotkali presję ze strony ludności hinduskiej, aby zakończyć protest z ryzykiem jego słabego zdrowia. Ostatecznie obie strony doszły do ​​kompromisu, zgodnie z którym liczba gwarantowanych miejsc dla Nietykalnych zostanie zwiększona zarówno na szczeblu centralnym, jak i prowincjonalnym, ale będzie wspólny elektorat.

1950 AD , krajowym konstytucja Indii prawnie zniesiona praktykę środków przewidzianych niedotykalności i pozytywnych działań w obu placówkach oświatowych i usług publicznych dla dalitów i innych grup społecznych, które leżą w systemie kastowym. Są one uzupełniane przez oficjalne organy, takie jak Narodowa Komisja ds. Zaplanowanych Kast i Zaplanowanych Plemion .

Mimo to na niektórych obszarach wiejskich nadal występują uprzedzenia wobec Dalitów, o czym świadczą takie wydarzenia, jak masakra w Kherlanji .

Gdzie indziej

Francja : Cagots były historycznie nietykalnymi grupami Francji.

Korea : Baekjeong w Korei były „nietykalną” grupą Korei, która tradycyjnie wykonywała prace kata i rzeźnika.

Japonia : Burakumin

Jemen : Al-Akhdam

Tybet : Ragyabpa

Nigeria : Ohuhu i Osu

Zobacz też

Społeczni reformatorzy Kerala

Bibliografia

Bibliografia

  • Paik, Shailaja. „Powstanie nowych Dalitek w indyjskiej historiografii”. Kompas historii 16.10 (2018): e12491. online
  • Suvira Jaiswal (1978). „Niektóre najnowsze teorie pochodzenia nietykalności; ocena historiograficzna”. Obrady Kongresu Historii Indii . 39 (I): 218-229. JSTOR  44139355 .