Upanajana - Upanayana

Trwa ceremonia sanskara Upanayana. Tradycyjnie ten rytuał był przeznaczony dla dzieci w wieku 7, 9 i 11 lat w Azji Południowej, ale obecnie jest praktykowany dla wszystkich grup wiekowych.

Upanayana ( sanskryt : उपनयन upanayana- ), znana również jako janai lub janea , poita , Yagnopavita lub Bratabandha , jest jednym z tradycyjnych saṃskāras (rytów przejścia), które oznaczały akceptację ucznia przez guru (nauczyciela lub korepetytora) i wejście jednostki do szkoły w hinduizmie . Tradycja ta jest szeroko omawiana w starożytnych sanskryckich tekstach hinduizmu i różni się regionalnie. Święta nić ( yagnyopavita lub janeu ) jest odbierana przez chłopca podczas tej ceremonii, którą dalej nosi od lewego ramienia do prawego, przechodząc następnie przez klatkę piersiową. Generalnie ceremonia ta powinna odbyć się przed 16 rokiem życia.

Vedic okres teksty takie jak Baudhāyana Grihyasutra zachęcił trzy Varnas społeczeństwa poddać się Upanajana, tzn., Że bramini , tym Kshatriyas i Vaishyas .

Etymologia

Upanayana ( sanskryt : उपनयन) dosłownie oznacza „akt doprowadzenia do oświecenia lub w pobliżu oka”. Jest to ważna i szeroko dyskutowana samskara w starożytnych tekstach sanskryckich. Rytuał przejścia symbolizuje prowadzenie lub przyciąganie do siebie dziecka w szkole przez nauczyciela. Jest to ceremonia, podczas której guru (nauczyciel) przyjmuje i pociąga dziecko w kierunku wiedzy oraz inicjuje drugie narodziny, czyli młodego umysłu i ducha.

Opis

Chłopiec podczas rytuału upanajany. Cienka, żółta nitka Yajnopavita biegnie od lewego ramienia do pasa. Zwróć uwagę na pas z trawy munja wokół talii. Peepal drzewo gałązka w jego prawo znaków ręcznych jego wejście do Brahmacharya etapie życia.

Upanayana jest rytuałem przejścia rozpoczynającym formalną edukację pisania, liczb, czytania, wedang , sztuki i innych umiejętności. Upanajana rytuał przejścia było również ważne dla nauczyciela, jako student będzie z niego zacząć żyć w gurukuli (szkoły).

Upanayana to skomplikowana ceremonia, która obejmuje rytuały z udziałem rodziny, dziecka i nauczyciela. Podczas tej ceremonii chłopiec otrzymuje świętą nić zwaną Yajñopaveetam , którą nosi. Yajñopavita ceremonia ogłosić, że dziecko weszło w edukacji formalnej. W epoce nowożytnej rytuał przejścia Upanayana jest otwarty dla każdego w każdym wieku.

Edukacja studenta nie ograniczała się do rytualnych i filozoficznych spekulacji, które można znaleźć w Wedach i Upaniszadach. Rozciągał się na wiele sztuk i rzemiosł, które miały własne, podobne obrzędy przejścia. Literatura hinduizmu Aitareya Brahmana , Agamy i Purany opisują je jako Śilpa śastry . Obejmują wszystkie praktyczne aspekty kultury, takie jak rzeźbiarz, garncarz, perfumiarz, kołodziej, malarz, tkacz, architekt, tancerz i muzyk. Starożytne indyjskie teksty twierdzą, że liczba sztuk jest nieograniczona, ale każdy z 64 elementów Wdrażanie Kala (कला, techniki) i 32 Vidya (विद्या, dziedzin wiedzy). Ich szkolenie rozpoczęło się od dzieciństwa i obejmowało studia nad dharmą , kulturą, czytaniem, pisaniem, matematyką, geometrią, kolorami, narzędziami, a także tradycjami (tajemnice handlowe). Rytuały przejścia podczas nauki czeladników różniły się w poszczególnych cechach.

Rajbali Pandey porównuje rytuał przejścia Upanayana do chrztu w chrześcijaństwie, w którym osoba narodziła się na nowo do duchowej wiedzy, jako że ceremonia oznaczała inicjację ucznia do studiów duchowych, takich jak Wedy .

Ograniczenia dotyczące wieku, płci i varny

Upanayana Sanskar w toku w Zachodnim Bengalu w Indiach.

W tradycjach hinduskich istota ludzka rodzi się co najmniej dwa razy – raz przy narodzinach fizycznych, a druga przy narodzinach intelektualnych pod opieką nauczyciela. Pierwsza jest naznaczona rytuałem sanskara Jatakarman; druga jest zaznaczona poprzez rytuały przejścia Upanayanam lub Vidyarambha . Święta nić została podarowana przez nauczyciela podczas ceremonii inicjacji do szkoły i była symbolicznym przypomnieniem uczniowi jego celu w szkole, a także społecznym znacznikiem ucznia jako kogoś, kto urodził się po raz drugi ( dvija , dwukrotnie urodzony) ; codziennie zajmował się zbieraniem drewna na opał w lasach i darów żywnościowych ze wsi.

Wiele tekstów średniowiecznych era dyskutować Upanajana w kontekście trzech z czterech varn (kastowych, klasa) - braminów , ksatriyów i Vaishyas . Ceremonia była zazwyczaj wykonywana w wieku ośmiu lat wśród braminów , w wieku 11 lat wśród Kshatriyów i 12 lat wśród Vaishyów. Apasamba Gryha Sutra, w wersecie 1.1.1.27, określa maksymalny limit wieku 24 lat dla ceremonii Upanayana i rozpoczęcia formalnej edukacji. Jednak Gautama Gryha Sutra i inne starożytne teksty stwierdzają, że nie ma ograniczeń wiekowych i każdy w każdym wieku może podjąć Upanajanam, kiedy czuje, że rozpoczyna formalne studia Wed.

Kilka tekstów takich jak Sushruta Sutrasthana jednak także czwarty Warny i śudrów , wchodząc szkół i formalnego procesu kształcenia, stwierdzając, że samskarą Upanajana był otwarty dla każdego.

Kobiety i Upanajana

W niektórych regionach, w czasach współczesnych, chłopcy i dziewczęta przechodzą tradycję inicjacji Upanajany, kiedy rozpoczynają formalną edukację. W epokach starożytnych i średniowiecznych teksty takie jak Harita Dharmasutry, Asvalayana Grhya Sutra i Yama smriti sugerują, że kobiety mogą rozpocząć studia wedyjskie po rytuale przejścia Upanayana.

Dziewczęta, które zdecydowały się zostać uczennicami, w wieku 8 lat przeszły rytuał przejścia Upanayana, po czym nazwano je Brahmavadini . Nosili nitkę lub wierzchnią część garderoby na lewym ramieniu. Te dziewczyny, które zdecydowały się nie chodzić do gurukuli , nazywano Sadyovadhu (dosłownie: ta, która wyszła za mąż). Jednak Sadyovadhu również przeszła krok podczas rytuałów weselnych, w których dopełniała Upanajanę, a następnie nosiła górną część szaty (sari) na lewym ramieniu. Ten przejściowy, symboliczny rytuał przejścia Upanajany dla dziewczyny, przed jej ślubem, jest opisany w wielu tekstach, takich jak Gobhila Gryha Sutra werset 2.1.19 i niektóre Dharmasutry.

W starożytności ceremonię nawlekania nici wykonywano również u dziewcząt. Wzmiankę o tym można znaleźć w Kurmapuranaach:

पुराकल्पेहिनारीणांमौजीबन्धनमीरितम्

Znaczenie: W czasach starożytnych ceremonia nici wykonywana była również dla dziewcząt. Ojciec, wujek lub brat przekazywałby dziewczynie wiedzę. Jednak innym mężczyznom zabroniono wykonywania tego zadania. Dziewczyna w celibacie błagała o jałmużnę we własnym domu. Fragment Sanatan Sanstha książki „s Sixteen Sanskara .

Wątpliwości co do rytu przejścia Upanajanam w starych tekstach

Uczeni twierdzą, że szczegóły i ograniczenia dotyczące ceremonii Upanayana prawdopodobnie zostały wprowadzone do starożytnych tekstów w bardziej nowoczesnej epoce. Hermann Oldenberg twierdzi na przykład, że Upanayana — uroczyste przyjęcie ucznia przez nauczyciela, który ma nauczyć go Wed — łączy się z tekstami tekstów wedyjskich w miejscach, które po prostu nie mają sensu kontekstowego, nie pasują do stylu i prawdopodobnie będą zniekształceniem starożytnych tekstów. Na przykład w Satapatha Brahmana tekst fragmentu rytuału Upanayana pojawia się w środku dialogu o Agnihotrze; po zakończeniu wersetu Upanajany, mędrzec Saukeya nagle powraca do Agnihotry i Uddalaki. Oldenberg twierdzi, że dyskusja o Upanajanie jest prawdopodobnie dodatkiem do starszego tekstu.

Kane stwierdza w swoich recenzjach History of Dharmasastra, jak również inni uczeni, że istnieje duże prawdopodobieństwo interpolacji, wprowadzenia i zniekształcenia w dharma sutrach i tekstach dharma sastr dotyczących rytuału przejścia związanego z Upanajaną. Patrick Olivelle zwraca uwagę na wątpliwości postmodernistycznej nauki dotyczące domniemanej wiarygodności rękopisów Manusmriti. Pisze on: „Manusmriti był pierwszym indyjskim tekstem prawnym wprowadzonym do świata zachodniego poprzez tłumaczenie Sir Williama Jonesa w 1794 roku”. Opierało się to na manuskrypcie z Kalkuty z komentarzem Kulluki, który, jak się uważa, jest wiarygodną wersją wulgata, i który wielokrotnie tłumaczono z Jonesa w 1794 na Doniger w 1991. Wiarygodność manuskryptu Manusmriti używanego od czasów kolonialnych, stwierdza Olivelle: jest „daleka od prawdy. Rzeczywiście, jedną z największych niespodzianek w mojej pracy redakcyjnej było odkrycie, jak niewiele z ponad pięćdziesięciu rękopisów, które zestawiłem, rzeczywiście podąża za wulgatą w kluczowych odczytach”.

Znaczenie yajñopavitam, świętej nici

„Święta nić” ( sanskryt : यज्ञोपवीतम् yajñopavītam lub upavīta ) to cienki sznurek złożony z trzech pasm bawełny. Pasma symbolizują różne rzeczy w swoich regionach. Na przykład wśród Tamilów każda nić jest dla każdej z trzech trójcy bogiń (Parwati, Lakszmi i Saraswati).

Starożytne teksty sanskryckie przy opisie yajñopavitam lub upavita oferują zróżnicowany pogląd. Termin upavita pierwotnie miał oznaczać każdą górną część garderoby, jak stwierdzono w wersecie 2.2.4.22-2.2.4.23 Apasamby Dharmasutry lub, jeśli noszący nie chce nosić topu, wystarczy nić. Wątek identyfikował osobę, która studiuje w szkole lub ukończyła szkołę. Starożytny indyjski uczony Haradatta stwierdza, że ​​" yajñopavitam oznacza szczególny sposób noszenia górnej części garderoby i nie jest konieczne posiadanie yajñopavita przez cały czas". Sutra Gobhila Gryha podobnie stwierdza w wersecie 1.2.1 w swojej dyskusji na temat Upanajany, że „uczeń rozumie jadżnopawitę jako sznur z nici, szatę lub sznur z trawy kuśa” i jest to sposób jej noszenia. i znaczenie, które ma znaczenie. Prawidłowy sposób noszenia wierzchniej części garderoby lub nici, jak głoszą starożytne teksty, odbywa się przez lewe ramię i pod prawym ramieniem.

Pomysł noszenia wierzchniej części garderoby lub świętej nici i jego znaczenie rozciągał się na kobiety. Znajduje to odzwierciedlenie w tradycyjnym noszeniu sari na lewym ramieniu podczas oficjalnych okazji i celebracji rytuałów przejścia, takich jak hinduskie śluby. Normą było również, że dziewczyna przystępuje do ceremonii Upanajany i rozpoczyna studia wedyjskie jako Brahmavadini .

Święte Yajñopavitam znane jest pod wieloma imionami (różnymi w zależności od regionu i społeczności), takich jak Bratabandha, Janivaara , Jaanva , Jandhyam , Poita , Pūṇūl , Janeu , Lagun , Yajnopavita , Yagyopavit , Yonya i Zunnar . Innym sanskryckim terminem na to jest Avyanga .

Początki świętej nici

W literaturze bramińskiej (wedyjskiej i starożytnej postwedyjskiej ) nie ma żadnej wzmianki o żadnej regule ani zwyczaju, stwierdza Patrick Olivelle , który „wymagał od braminów noszenia świętego sznurka przez cały czas”. Yajñopavītam, jak sugerują teksty, jest tradycją średniowieczną i nowożytną. Jednak termin Yajñopavita pojawia się w starożytnej literaturze hinduskiej i oznacza tam sposób noszenia górnej części garderoby podczas rytuału lub obrzędów przejścia. Zwyczaj noszenia sznurka jest późnym rozwinięciem się w hinduizmie, był opcjonalny w epoce średniowiecza, a starożytne teksty indyjskie nie wspominają o tym rytuale dla żadnej klasy ani dla Upanayana .

Yajñopavita kontrastuje z metodą Pracinavita noszenia wierzchniej części garderoby, która jest odwróconą i lustrzanym odbiciem poprzedniej i sugeruje się, aby oznaczać rytuały dla starszych/przodków (np. pogrzeb).

Odmiany regionalne

Nepal

Na Upanajana ceremonii Nepalis

W Nepalu, wśród grupy etnicznej Khas (Gorkhali), odbywa się nieco inna ceremonia, która łączy „चूड़ाकर्म” (choodakarma) (tonsure, golenie głowy) i Upanayana saṃskāra lokalnie zwaną Bratabandha (व्रतबन्ध) (w sanskrycie brata = obietnica, bandhan = być związanym). Odbywa się wśród grup kastowych braminów Khas i kshetriyów . Ta sanskara (rytuał przejścia) obejmuje rozbudowaną Karma Kanda, w której uczestniczy cała rodzina i guru (nauczyciel), który następnie akceptuje chłopca jako ucznia hinduistycznej tradycji Guru-shishya . Mantra Gajatri jest przekazywana przez guru (nauczyciela) śisyi (uczniowi). To oznacza wejście jednostki do szkoły hinduizmu . Ceremonia ta kończy się, gdy chłopiec udaje się po pierwszą jałmużnę do krewnych i wyjeżdża do aśramu guru. Tradycyjnie chłopcy ci byli wysyłani do aśramów z guru, aby uczyć się w systemie edukacji gurukul , ale w dzisiejszych czasach ten akt, w którym chłopiec robi pierwszą jałmużnę w mieście i opuszcza rodzinę dla pustelni guru, odbywa się symbolicznie w rodzinie i jest później zatrzymany przez swojego wuja ze strony matki (Mama) przed wyjazdem.

Indie

Ceremonia nazywa się Munja / Munji lub Mounji-Bandhana (dosł. „wiązanie munja”) w stanach Maharashtra . Nazwa ta wywodzi się z nazwy trawy zwanej Saccharum munja (trzcina bengalska). Ta trawa służy do robienia pasa, który jest wiązany wokół talii dziecka. W Bengalu pas z trawy munja nazywa się „Mekhala”. W Gujarat, Madhya Pradesh oraz w kilku obszarach Uttar Pradesh i Bihar święta nić znana jest jako „Janoi”, „Janeva” lub „Janeu”.

Język Nazwa ceremonii Słowo oznaczające „świętą nić”
sanskryt Upanayana, Brahmopadesha, Yajñopavitam
उपनयन, , यज्ञोपवीतम्
Yajñopavītam
यज्ञोपवीतम्

(również Braḥma Sutram
ब्रह्मसूत्रम्)

malajalam Upanayanam, Pūṇūl
Kalyānam , പൂണൂൽ
Yajñopavitam, യജ്ഞോപവീതം

Pūṇūl,

Tamil pūṇūl/Upanayanam
பூணூல்/உபநயனம்
Formalny: Pūṇūl (பூணூல்)
Potoczny: Pūṇal (பூணல்)
telugu Odugu, Upanayanamu
ఒడుగు,
Jandhyamu
జంధ్యము
Kannada Upanayana, Munji, Yajñopavita, Brahmopadesha
ಉಪನಯನ, , ಯಜ್ಞೋಪವೀತ, ಬ್ರಹ್ಮೋಪದೇಶ
Janivaara, Yajñopavita
ಜನಿವಾರ , ಯಜ್ಞೋಪವೀತ
hinduski Janeu
जनेऊ
Janeu
जनेऊ
Marathi Upanayana/Munja
उपनयन/मुंज
Zānave
जानवे
Konkani Munji
,मुंजि,ಮುಂಜಿ
Jannuvey
,जानुवें
Język manipuri Lokun/nokun thangba
Lokun, Nokun
asamski Lagundeoni,
Uponoyon ,
Lagun
লগুন
Hajong Lugunpinâni, Uponoyon
Puja লুগুন্ ,
Lugun
লুগুন্
newari Kehta Puja
केइता पूजा , केइता पूजा
Jani
जनी
bengalski Uponayon
উপনয়ন
Upabeet,
Poité ,
Odia Bratopanayan, Brata
Ghara ବ୍ରତୋପନୟନ,
Paitaa
ପଇତା
Nepalski Bratabandha
ब्रतबंध
Janai
जनई, जनै
kaszmirski Yajñopavita,
Mekhal , मेखल्
Yonya
योन्य
Tulu Brahmopadesha, Upanayana, Noola
Madimme ,
Yagnopaveeta
ನಿವಾ
gudżarati Janoi
જનોઈ
Jagnopawit
યજ્ઞોપવીત
Pahari Janeyu
जनेयु
Janeyu
जनेयु
Sindhi Janya
जानया
Janya
जानया
pendżabski Janju
ਜੰਞੂ
Janju
ਜੰਞੂ
Saurashtra Vaduhom
Dżenżam
Maithili Upanajana
Janeu
Sarnami Upanajanam
Janeu

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia