Urszula Franklin - Ursula Franklin

Urszula Franklin

CC OOnt FRSC
Ursula Franklin na premierze książki crop.jpg
Franklin w 2006 roku podczas premiery The Ursula Franklin Reader w Massey College w Toronto
Urodzony
Urszula Maria Martius

( 16.09.1921 )16 września 1921
Monachium , Niemcy
Zmarły 22 lipca 2016 (2016-07-22)(w wieku 94)
Toronto , Ontario , Kanada
Narodowość Niemiecko-kanadyjski
Obywatelstwo kanadyjski
Alma Mater Uniwersytet Techniczny w Berlinie
Uniwersytet w Toronto
Znany z Archeometria
Pacyfizm
Feminizm
Teorie technologii
Małżonkowie
Fred Franklin
​
( m.  1952)​
Nagrody Nagroda Gubernatora Generalnego (1991)
Medal Pokoju Pearsona (2001)
Kariera naukowa
Pola Metalurg, fizyk
Instytucje uniwersytet w Toronto
Wpływy Jacques Ellul
Lewis Mumford CB
Macpherson E.F.
Schumacher
Vandana Shiva

Ursula Martius Franklin CC OOnt FRSC (16 września 1921 – 22 lipca 2016) była niemiecko-kanadyjską metalurgą , fizykiem badawczym , autorką i pedagogiem, która przez ponad 40 lat wykładała na Uniwersytecie w Toronto . Była autorką The Real World of Technology , opartego na jej wykładach Masseya z 1989 roku ; Ursula Franklin Reader: Pacyfizm jako mapa , zbiór jej artykułów, wywiadów i przemówień; oraz Ursula Franklin Speaks: Thoughts and After Thoughts , zawierające 22 jej przemówienia i pięć wywiadów z lat 1986-2012. Franklin była praktykującym kwakierem i aktywnie działała na rzecz spraw pacyfistycznych i feministycznych. Pisała i mówiła obszernie o daremności wojny i związku między pokojem a sprawiedliwością społeczną . Franklin otrzymała wiele wyróżnień i nagród, w tym Nagrodę Generalnego Gubernatora w upamiętnieniu sprawy osób za promowanie równości dziewcząt i kobiet w Kanadzie oraz Medal Pokoju Pearson za pracę na rzecz praw człowieka. W 2012 roku została wprowadzona do Kanadyjskiej Galerii Sław Nauki i Inżynierii . Na jej cześć została nazwana liceum w Toronto, Ursula Franklin Academy .

Franklin jest najbardziej znana ze swoich pism o politycznych i społecznych skutkach technologii. Dla niej technologia to znacznie więcej niż maszyny, gadżety czy elektroniczne nadajniki. Był to kompleksowy system obejmujący metody, procedury, organizację, „a przede wszystkim sposób myślenia”. Odróżniła technologie holistyczne stosowane przez rzemieślników lub rzemieślników od nakazowych związanych z podziałem pracy w produkcji wielkoseryjnej. Holistyczne technologie pozwalają rzemieślnikom kontrolować własną pracę od początku do końca. Technologie nakazowe organizują pracę jako sekwencję kroków wymagających nadzoru przełożonych lub menedżerów. Franklin argumentował, że dominacja technologii nakazowych we współczesnym społeczeństwie zniechęca do krytycznego myślenia i promuje „kulturę zgodności”.

Dla niektórych Franklin należy do intelektualnej tradycji Harolda Innisa i Jacquesa Ellula, którzy ostrzegają przed tendencją technologii do tłumienia wolności i zagrażania cywilizacji. Sama Franklin przyznała się do swojego długu wobec Ellul oraz kilku innych myślicieli, w tym Lewisa Mumforda , CB Macphersona , EF Schumachera i Vandana Shivy . Ten dług nie obyło się bez rozpoznania, że ​​na tej liście w dużej mierze nie było kobiet. Oprócz filozofii technologii uważała, że ​​nauka jest „poważnie zubożona, ponieważ kobiety są zniechęcane do udziału w zgłębianiu wiedzy”.

Wczesne życie

Ursula Maria Martius urodził się w Monachium , Niemcy w dniu 16 września 1921. Jej matka była Żydówką i historyk sztuki i jej ojciec, etnograf , pochodził ze starej niemieckiej protestanckiej rodziny. Franklin kiedyś stwierdziła, że ​​jej ojciec był „Afrykanistą”. Z powodu nazistowskich prześladowań Żydów jej rodzice próbowali posłać jedyne dziecko do szkoły w Wielkiej Brytanii, gdy wybuchła II wojna światowa, ale Brytyjczycy odmówili wydania wizy studenckiej każdemu poniżej 18 roku życia. Ursula studiowała chemię i fizykę na Uniwersytecie Berlińskim dopóki nie została wydalona przez nazistów. Jej rodzice zostali internowani w obozach koncentracyjnych, podczas gdy sama Franklin została wysłana do obozu pracy przymusowej i naprawiła zbombardowane budynki. Rodzina przeżyła Holokaust i po wojnie spotkała się ponownie w Berlinie .

Kariera akademicka

Franklin postanowiła studiować nauki ścisłe, ponieważ chodziła do szkoły w czasie, gdy nauczanie historii było cenzurowane. „Pamiętam prawdziwą wywrotową przyjemność”, powiedziała wiele lat później w wywiadzie, „że nie było żadnego autorytetu, który mógłby zmienić ani prawa fizyki, ani postępowanie matematyki ”. W 1948 roku Franklin uzyskała tytuł doktora. w fizyce doświadczalnej na Politechnice w Berlinie . Zaczęła szukać możliwości opuszczenia Niemiec, gdy zdała sobie sprawę, że nie ma tam miejsca dla kogoś zasadniczo przeciwnego militaryzmowi i uciskowi. Franklin przeprowadziła się do Kanady po tym, jak w 1949 r. zaproponowano jej staż podoktorski Lady Davis na Uniwersytecie w Toronto. Następnie pracowała przez 15 lat (od 1952 do 1967 r.) najpierw jako pracownik naukowy, a następnie jako starszy naukowiec w Ontario Research Foundation . W 1967 Franklin została naukowcem i profesorem nadzwyczajnym na Wydziale Inżynierii Wydziału Metalurgii i Materiałoznawstwa Uniwersytetu w Toronto, gdzie była ekspertem w dziedzinie metalurgii i materiałoznawstwa . Została awansowana na profesora zwyczajnego w 1973 roku, a tytuł profesora uniwersyteckiego otrzymała w 1984 roku, stając się pierwszą kobietą profesorem, która otrzymała najwyższe wyróżnienie uniwersyteckie. W 1987 r. została profesorem emerytowanym i tytuł ten zachowała do śmierci. Pełniła funkcję dyrektora uniwersyteckiego programu studiów muzealnych w latach 1987-1989, została mianowana członkiem Ontario Institute for Studies in Education w 1988 roku oraz starszym członkiem Massey College w 1989 roku.

Amerykański test broni jądrowej w 1953 roku. Franklin pomógł zakończyć takie naziemne testy.

Badania naukowe

Franklin był pionierem w dziedzinie archaeometry , który stosuje analizę nowoczesnych materiałów do archeologii . Zajmowała się m.in. datowaniem prehistorycznych artefaktów z brązu, miedzi i ceramiki. Jeden mały przykład jej pracy w tej dziedzinie dotyczy stałego pytania o naturę błyszczących czarnych chińskich luster znajdowanych w dużych ilościach w starożytnych grobowcach. Wykorzystanie przez Franklina analizy mikroskopowej, wytrawiania, mikrosondy elektronowej i fluorescencji rentgenowskiej dostarczyło dowodów na to, że to, co niektórzy uważali za efekt korozyjny, było w rzeczywistości obecne w tych starożytnych lustrach (i broni) w momencie ich powstania, w celowo dodanych ciemnych tlenkach żelaza w pobliżu powierzchni obiektów. Franklin dodatkowo zaczerpnął z historycznych i literackich opisów czarnych luster w chińskiej literaturze, aby poprzeć te odkrycia. Specjalistyczna wiedza Franklina była również kluczowa dla datowania szkła; kierowała badaniami nad pozostałościami niebieskich szklanych paciorków w Ameryce Północnej, które pozostały z wczesnych stosunków handlowych między plemionami Indian amerykańskich a Europą.

We wczesnych latach 60. Franklin był jednym z wielu naukowców, którzy brali udział w badaniu Baby Tooth Survey , projekcie założonym przez Erica i Louise Reiss wraz z innymi naukowcami, takimi jak Barry Commoner , który badał poziomy strontu-90 — radioaktywnego izotopu w opadach. z testów broni jądrowej — w zębach dzieci. Badania te przyczyniły się do zaprzestania testów broni atmosferycznej . Franklin opublikował ponad sto artykułów naukowych i wkładów do książek na temat struktury i właściwości metali i stopów, a także historii i społecznych skutków technologii.

Jako członek Rady Naukowej Kanady w latach 70. Franklin przewodniczył wpływowemu badaniu na temat zachowania zasobów i ochrony przyrody. Raport z badania z 1977 r., Kanada jako stowarzyszenie konserwatorskie , zalecił szeroki zakres działań mających na celu ograniczenie marnotrawstwa konsumpcji i związanej z tym degradacji środowiska. Prace nad tym badaniem pomogły ukształtować idee Franklina dotyczące złożoności nowoczesnego społeczeństwa technologicznego.

Aktywizm

Franklin była również aktywna w Głosie Kobiet (VOW), obecnie Kanadyjskim Głosie Kobiet na rzecz Pokoju , jednej z wiodących kanadyjskich organizacji społecznych. W 1968 r. ona i krajowa prezydent VOW Muriel Duckworth przedstawili komisji Izby Gmin oświadczenie, w którym stwierdziła, że ​​Kanada i Stany Zjednoczone zawarły umowy o handlu wojskowym bez odpowiedniej debaty publicznej. Argumentowali, że te porozumienia handlowe utrudniały Kanadzie przyjęcie niezależnych stanowisk w polityce zagranicznej, takich jak wezwanie do natychmiastowego wycofania wojsk USA z Wietnamu Południowego . W 1969 Franklin i Duckworth zwrócili się do komisji senatu kanadyjskiego o zalecenie, aby Kanada zaprzestała badań nad bronią chemiczną i biologiczną i zamiast tego wydała pieniądze na badania środowiskowe i medycynę prewencyjną . Franklin był również członkiem delegacji Świadectw 1969, która wzywała rząd federalny do wycofania się z Organizacji Traktatu Północnoatlantyckiego i ustanowienia specjalnej agencji do nadzorowania kanadyjskiego rozbrojenia .

W latach 80. Franklin brał udział w zorganizowanej kampanii mającej na celu zdobycie prawa osób odmawiających służby wojskowej do przekierowania części podatków dochodowych z celów wojskowych na cele pokojowe. Jej artykuł z 1987 roku, napisany w celu poparcia kampanii, argumentował, że dobrze uznane prawo do odmowy służby wojskowej z powodu sumienia powinno zostać rozszerzone o prawo do odmowy płacenia podatków za przygotowania do wojny. Franklin twierdził, że wolność sumienia zawarta w Kanadyjskiej Karcie Praw i Wolności gwarantuje tę formę sprzeciwu sumienia. Jej praca miała być częścią apelacji do Sądu Najwyższego Kanady . Sądy niższej instancji skazały osoby odprowadzające część podatków za naruszenie ustawy o podatku dochodowym . Jednak w 1990 roku Sąd Najwyższy odmówił rozpatrzenia apelacji.

Po przejściu na emeryturę Franklin wraz z kilkoma innymi emerytowanymi członkiniami wydziału złożyła pozew zbiorowy przeciwko Uniwersytetowi w Toronto, twierdząc, że został on niesłusznie wzbogacony , płacąc kobietom mniej niż mężczyźni o porównywalnych kwalifikacjach. W 2002 r. sprawa została rozstrzygnięta, gdy uniwersytet przyznał, że wiele z jej profesorek cierpiało w trakcie swojej kariery z powodu barier ze względu na płeć i dyskryminacji płacowej. W rezultacie około 60 emerytowanych kobiet na wydziale otrzymało wyrównanie płacowe, mające zrekompensować im niższe pensje i emerytury, które otrzymywały.

Franklin nadal miał silne powiązania z Massey College na Uniwersytecie w Toronto jako stały starszy członek i starszy rezydent. Jej liczne działania obejmują zachęcanie młodych kobiet do kariery naukowej, promowanie pokoju i sprawiedliwości społecznej oraz mówienie i pisanie o społecznych skutkach nauki i technologii. Wiele z jej artykułów i przemówień na temat pacyfizmu, feminizmu, technologii i nauczania jest zebranych w The Ursula Franklin Reader, opublikowanym w 2006 roku. Franklin jest również autorką The Real World of Technology, która opiera się na jej wykładach Masseya z 1989 r., emitowanych w radiu CBC .

W artykule zatytułowanym „List do absolwenta” Franklin zachęcił do kariery fizyki studentki „Marcii”, która jest oddana feminizmowi, ale interesuje się fizyką i nie jest pewna, jak połączyć te dwie rzeczy. W liście Franklin wychwala zasługi koleżanki Maggie Benston , której wkład w myślenie i pedagogikę feministyczną, jak stwierdziła Franklin, wynika z jej zintegrowanego sposobu bycia i podstaw filozoficznych w nauce. Jako przykład podaje stwierdzenie Benstona, że ​​negatywne skutki uboczne pigułek antykoncepcyjnych są uważane za tolerowane zgodnie z obecnymi praktykami medycznymi, które są przesiąknięte patriarchalnym uprzedzeniem redukcjonizmu. Podkreśliła, że ​​radykalnie potrzebne są nowe metodologie, zgodne z pismami Benstona. Zaufanie Franklin do polegania na zasadach naukowych, by radzić sobie nawet z codziennymi zmaganiami, takimi jak środowisko „otoczone szarpnięciami”, charakteryzuje radosne zakończenie listu, w którym zaleca „sporządzanie notatek terenowych” i wyobrażanie sobie siebie jako „odkrywcy natrafiającego na obce plemię”. W liście Franklin wymienia jako zainteresowany niezwykle wczesny stan badań nad stałą materią organiczną w porównaniu z bardzo dobrze zbadanym stanem fizyki ciała stałego. Spekuluje, że zaniedbanie tego obszaru badań może mieć komponent polityczny, biorąc pod uwagę korzyści dla ludzi, a nie dla wojska.

Pacyfizm, feminizm i wojna

Okładka książki Franklin z 2006 r. o pacyfizmie, feminizmie, technologii, nauczaniu i uczeniu się

Ursula Franklin wyjaśnia w preludium do swojego zbioru artykułów, wywiadów i przemówień z 2006 roku, że jej wieloletnie zainteresowanie strukturami, tym, co nazywa „układem i współgraniem części w ramach całości”, było u podstaw większości jej działań . Patrząc wstecz, po prawie 40 latach, dodaje: „Widzę, jak próbowałam zmagać się z jednym podstawowym pytaniem: 'Jak można żyć i pracować jako pacyfista tu i teraz i pomagać w tworzeniu społeczeństwa, w którym ucisk , przemoc i wojny zmniejszą się, a współpraca, równość i sprawiedliwość wzrośnie?”. Jako część odpowiedzi, Franklin odwołuje się do metafory tworzenia map, aby wyjaśnić swoją intelektualną podróż. „Coraz częściej mapy konwencjonalnej mądrości wydawały mi się nieadekwatne do moich podróży” – pisze. „Stałem się niechętny i niezdolny do zorientowania mojego życia według narodowych map przedstawiających królestwa „oni” i „nas”, dobrych i złych ludzi, wygrywania, pokonywania i bycia pokonanym; krótko mówiąc, wszystkie te mapy zostały sporządzone na podróż w kierunku prywatnych korzyści i osobistego awansu”. Franklin konkluduje, że w zrozumieniu tego, co nazywa „rzeczywistym światem”, kierowała się „mapami pacyfizmu i feminizmu”.

Feminizm oznaczał dla niej zupełnie nowy punkt widzenia: „Feminizm nie jest agencją pracy dla kobiet; to alternatywny sposób porządkowania przestrzeni społecznej, w której pierwowzorem są kobiety, a nie mężczyźni. Opiera się na współpracy, a nie na współpracy. konkurencji. Jako młodzieniec pamiętam jeszcze moje uczucie radości, że można inaczej spojrzeć na ziemię. To feminizm; wszystko jest inaczej zorientowane. Widzieć ten sam świat innymi oczami."

Pacyfizm i sumienie

Centralnym elementem pacyfizmu Franklin i jej poglądu na życie jest to, co nazywa „wizją świata kwakrów”. W centrum tej wizji znajduje się indywidualne sumienie. Tak samo jest z potrzebą rozeznania odpowiednich sposobów działania na rzecz pokoju w każdym czasie i miejscu „zamiast polegać na dogmacie niezmiennych zasad postępowania”. Zauważa, że ​​od ponad 300 lat kwakrzy sprzeciwiają się wojnie i przemocy oraz sprzeciwiają się służbie wojskowej i poborowi. Pracowali nad pojednaniem, badaniami nad pokojem i rozbrojeniem, aw wielu krajach zdobyli prawo odmawiających służby wojskowej ze względu na sumienie do pełnienia służby zastępczej zamiast brania udziału w wojnie. Franklin zauważa, że zasady Quaker nie uległy zmianie, ale technologia nie zmieniła charakter wojny. Twierdzi, że w nowoczesnym społeczeństwie technologicznym nie ma już wyraźnej granicy między wojną a pokojem. Planowanie wojny jest stałe w czasie pokoju, a kiedy toczą się wojny, kobiety i dzieci stają się celem. Narody nie są już zależne głównie od rekrutów do wojska, ale polegają na zaawansowanych systemach uzbrojenia, których budowa lub nabywanie jest kosztowne. Pisze, że wyścig zbrojeń napędzany jest „imperatywem technologicznym”, który wymaga stworzenia wroga jako trwałej instytucji społecznej:

Nowoczesne technologie zbrojeniowe, w tym niezbędne badania i rozwój, są szczególnie kapitałochłonne i kosztowne. Czas między wstępnymi badaniami a rozmieszczeniem systemów uzbrojenia może wynosić nawet dekadę, podczas której rząd musi zapewnić bezpieczeństwo finansowe i uzasadnienie polityczne projektu. Innymi słowy, państwo nie tylko zapewnia finansowanie, ale także identyfikuje wiarygodnego wroga zewnętrznego, który gwarantuje takie wydatki.

Franklin zwraca uwagę, że technologiczna natura wojny wymaga od państw pozyskiwania zasobów potrzebnych do płacenia za zaawansowane technologicznie urządzenia przeznaczone do niszczenia. W ten sposób ludzie przeciwni wojnie są zmuszani – poprzez podatki – do płacenia za przygotowania do wojny, nawet jeśli narusza to ich indywidualne sumienie.

Pokój i sprawiedliwość społeczna

W swoim artykule z 1987 roku, Refleksje o teologii i pokoju , Ursula Franklin twierdzi, że „pokój nie jest brakiem wojny – pokój jest brakiem strachu”. Twierdzi jednak, że strach przed wojną i przemocą nie jest jedynym rodzajem strachu, który niszczy pokój. Obejmuje obawy wynikające na przykład z niepewności ekonomicznej, bezrobocia i braku odpowiedniego schronienia. Franklin wskazuje na to, co nazywa „systemem zagrożeń”, który zarządza ludźmi, zaszczepiając strach i niepewność na wszystkich poziomach społeczeństwa.

„Pokój to nie brak wojny – pokój to brak strachu”.

– Ursula Franklin w The Ursula Franklin Reader .

Dla niej sprawiedliwość społeczna jest podstawowym elementem potrzebnym do usunięcia strachu i zaprowadzenia pokoju. Sprawiedliwość oznacza wolność od ucisku, ale oznacza również równość dla wszystkich. „W oczach Boga – pisze – wszystkie stworzenia mają wartość i są przedmiotem jednakowej troski i miłości; podobnie w społeczeństwie sprawiedliwości i pokoju wszyscy ludzie mają równe znaczenie”. Franklin sugeruje, że w społeczeństwach zorientowanych na konsumenta wojna i przemoc są nieuniknionym rezultatem zaborczego stylu życia, który odrzuca troskę i sprawiedliwość społeczną. Cytuje obserwację historyka Lewisa Mumforda , że w czasie rozkwitu kapitalizmu grzechy chciwości, obżarstwa, skąpstwa, zawiści i luksusu stały się cnotami kardynalnymi. Mumford argumentuje dalej, że „zmiana moralna, która nastąpiła w kapitalizmie, można podsumować w fakcie, że ludzkie cele, ludzkie potrzeby i ludzkie ograniczenia nie wywierały już ukierunkowującego i powstrzymującego wpływu na przemysł: ludzie pracowali, a nie po to, by utrzymać życie. , ale aby zwiększyć pieniądze i władzę oraz służyć ego, które znalazło satysfakcję w ogromnych akumulacjach pieniędzy i władzy”. Franklin rozszerza argumentację Mumforda, wskazując na nowe realia globalne, takie jak zmilitaryzowane gospodarki zależne od produkcji broni i granice państwowe coraz bardziej zamknięte dla uchodźców. „Każda nowoczesna teologia pokoju”, pisze, „musi, jak sądzę, brać pod uwagę światowy dryf w kierunku „ technofaszyzmu ”, antyludzkiej, antysprawiedliwej formy globalnego zarządzania i dzielenia się władzą, która rozwija się wokół świat."

Globalizacja jako wojna

Franklin przekonuje, że koniec zimnej wojny przyniósł dwie główne zmiany. Po pierwsze, groźba wojny między Stanami Zjednoczonymi a Związkiem Radzieckim została zastąpiona wojnami regionalnymi między mniejszymi państwami. Po drugie, wojna została przeniesiona do tego, co Franklin nazywa „innym kluczem” – walki o globalną dominację handlową i gospodarczą. Twierdzi, że ta nowa forma wojny nazywa się teraz globalizacją, a jej polami bitewnymi są globalne rynki akcji i walut. Ta wojna gospodarcza definiuje wroga jako wszystkich tych, którym zależy na wartościach społeczności. „Wszystko, czego nie można po prostu kupić i sprzedać”, pisze Franklin, „wszystko, czego nie można wyrazić w kategoriach pieniędzy i transakcji utraty zysków, stoi na drodze »rynkowi« jako terytorium wroga, które należy okupować, przekształcać i podbijać”. Główną strategią w tego rodzaju działaniach wojennych jest prywatyzacja dawnych domen publicznych, takich jak kultura, opieka zdrowotna, więzienia i edukacja, w celu generowania prywatnych zysków. Franklin twierdzi, że nowi ekonomiczni watażkowie lub „marketerzy” dążą na przykład do przekształcenia „złego zdrowia lub nędzy naszych sąsiadów w możliwości inwestycyjne następnej rundy kapitalizmu”. Twierdzi, że marketingowcy stali się siłami okupacyjnymi, obsługiwanymi przez „marionetkowe rządy, które rządzą krajem z korzyścią dla okupantów”. Franklin zauważył również, że w polityce demokratycznej liczy się tylko gospodarka. „Kanada prawie nie prowadzi polityki zagranicznej”, mówi, „ale jest raczej częścią rozbudowanej sieci umów handlowych”.

Franklin zaleca, by opór przybrał formę odmowy mówienia językiem okupantów. Język ten obejmuje takie terminy, jak interesariusze , użytkownicy , świadczeniodawcy i konsumenci edukacji w odniesieniu do nauczycieli i uczniów, lekarzy, pielęgniarek, pacjentów i społeczności. Franklin wzywa również do oporu poprzez pozwy sądowe i „twórcze wykorzystanie mediów elektronicznych w celu ominięcia kontroli informacji przez siły okupacyjne”. Wreszcie Franklin jest zagorzałym zwolennikiem polityki obywatelskiej, ruchu obywatelskiego, który skupia się na praktycznych rozwiązaniach powszechnych problemów – od braku pokoju po bezdomność i lokalne korki na drogach. Zapożyczając termin Quaker, Franklin wzywa obywateli do zaangażowania się w skrupuły , proces wspólnego siadania w celu omówienia i wyjaśnienia wspólnych problemów moralnych i politycznych. Pisze, że polityka obywatelska nie dąży do obalenia istniejących rządów, ale do poprawy ich „niezależnie od tego, czy władzom się to podoba, czy nie”. Ruch ten stara się również bronić społeczności przed tymi, którzy, słowami Franklina, zamierzali „zmienić świat w jedną gigantyczną bazę zasobów komercyjnych, jednocześnie odmawiając przyzwoitego i odpowiedniego siedliska wielu obywatelom świata”.

Wojna, porażka i 11 września

W swoich pismach, przemówieniach i wywiadach Ursula Franklin raz po raz podkreśla, że ​​wojna i jej przemoc są nie tylko moralnie złe, ale także nieskuteczne, niepraktyczne i kosztowne. Podczas wywiadu radiowego wyemitowanego dwa dni po atakach z 11 września w USA Franklin argumentował, że w dzisiejszych czasach przemoc jest zawsze nieskuteczna, nawet dla potężnych, którzy próbują jej użyć. „Nic nie zostało rozwiązane przez przemoc w ciągu ostatnich pięćdziesięciu lat” – powiedział Franklin. „Racjonalne myślenie, że siła nie działa, nawet dla egzekutora, patrzy nam prosto w twarz”. W artykule prasowym opublikowanym tuż przed pierwszą rocznicą 11 września Franklin napisał: „Konieczne jest uznanie, że wojna i środki wojenne są fundamentalnie dysfunkcyjnymi narzędziami rozwiązywania problemów. Przemoc rodzi więcej przemocy, wojna rodzi kolejne wojny, więcej wrogów i więcej cierpienia”.

Wojna nie działa, nawet dla wojowników .

– Ursula Franklin w pierwszą rocznicę zamachów z 11 września.

Franklin zasugerował, że skuteczniejsze byłoby, gdyby zamiast rozpocząć wojnę z terroryzmem , Stany Zjednoczone zinterpretowały ataki jako polityczne trzęsienie ziemi, a nie jako akt wojny. Twierdziła, że ​​struktury społeczne i polityczne są tak samo niestabilne jak geologiczne. „Geologiczne szczeliny i ludzcy terroryści powstają w kontekście sił, które można zrozumieć i – czasami – złagodzić. Ani nie można wyeliminować przez bombardowanie”.

Franklin twierdzi, że militaryzm jest ostatecznym rozwinięciem hierarchicznych struktur społecznych i systemów opartych na zagrożeniach. „Wszyscy działają zgodnie z domyślnym założeniem, że niektórzy ludzie liczą się znacznie mniej niż inni i że wszyscy ludzie są zainteresowani tylko tak długo, jak są potrzebni do wspierania systemu lub go uzasadniać”. Zauważa, że ​​wielu prominentnych obrońców praw kobiet, takich jak Jane Addams i Sylvia Pankhurst, było pacyfistami. „Dla mnie walka o prawa kobiet i sprzeciw wobec militaryzmu we wszystkich jego formach to dwie strony tego samego medalu”.

Kiedy dziennikarz CBC Radio zasugerował Franklinowi, że jej poglądy na temat pokoju i sprawiedliwości nie są związane z tym, co faktycznie wydarzyło się po 11 września, chętnie się zgodziła. „Tak, masz całkowitą rację. Są całkowicie niepołączeni. Spędziłem większość mojego życia, próbując umieścić te myśli w strumieniu, który podejmuje decyzje, i spektakularnie mi się nie udało. Myślę, że jest to odbicie na moich umiejętnościach w klimacie czasu, a nie na wartości myśli."

Społeczeństwo technologiczne

Dla Ursuli Franklin technologia to raczej zestaw praktyk „tu i teraz”, a nie szereg maszyn czy gadżetów. To także kompleksowy system. „Technologia to organizacja, procedury, symbole, nowe słowa, równania, a przede wszystkim sposób myślenia”. Jej definicja jest podobna do koncepcji techniki francuskiego myśliciela Jacquesa Ellula . Podobnie jak Ellul, Franklin twierdzi, że we współczesnym świecie dominują metody technologiczne. „Technologia zbudowała dom, w którym wszyscy mieszkamy”, pisze, „dziś prawie nie ma żadnej ludzkiej działalności, która nie występuje w tym domu”. Jako taka, technologia jest centralnym elementem tu i teraz. „W najszerszym tego słowa znaczeniu tu i teraz jest nasze środowisko, czyli wszystko, co nas otacza – nieustannie zmieniająca się nakładka natury, środowisko zabudowane, struktury instytucjonalne i społeczne, w ramach których odbywa się ludzka działalność, a także same działania — „sposób, w jaki się tu robi”. Franklin postrzega swoje badania nad technologią jako próbę zrozumienia, w jaki sposób praktyki technologiczne wpływają na rozwój sprawiedliwości i pokoju.

Technologie holistyczne i nakazowe

Według Ursuli Franklin technologia nie jest zbiorem neutralnych narzędzi, metod czy praktyk. Twierdzi, że różne kategorie technologii mają wyraźnie różne skutki społeczne i polityczne. Rozróżnia między innymi technologie związane z pracą i sterowaniem. Technologie związane z pracą, takie jak elektryczne maszyny do pisania, mają na celu ułatwienie wykonywania zadań. Skomputeryzowane przetwarzanie tekstu sprawia, że ​​pisanie jest jeszcze łatwiejsze. Ale kiedy komputery są połączone ze stacjami roboczymi — częścią systemu — przetwarzanie tekstu staje się technologią związaną ze sterowaniem. „Teraz pracownicy mogą być ustalani w czasie”, pisze Franklin, „przydziały można rozdzielić, a interakcje między operatorami można monitorować”.

Starożytny chiński dzwonek z brązu . Franklin opisuje nakazowe metody stosowane przy wytwarzaniu takich naczyń rytualnych.

Franklin rozszerza rozróżnienie między technologiami związanymi z pracą i kontrolą na szerszą koncepcję technologii holistycznych i normatywnych . To umożliwia jej rozważenie społecznych implikacji sposobu wykonywania pracy. Pisze, że technologie holistyczne kojarzą się zwykle z pracą rzemieślniczą. „Rzemieślnicy, czy to garncarze, tkacze, ślusarze czy kucharze, kontrolują proces własnej pracy od początku do końca”. Rzemieślnicy mogą specjalizować się w konkretnym rodzaju produktu, ale zawsze mają całkowitą kontrolę nad procesem produkcji, a każda rzecz, którą wykonują lub tworzą, jest wyjątkowa. Z drugiej strony, technologie nakazowe dzielą pracę na szereg dyskretnych, ustandaryzowanych kroków. "Każdy krok jest wykonywany przez oddzielnego pracownika lub grupę pracowników, którzy muszą znać tylko umiejętności wykonywania tego jednego kroku."

Chociaż podział pracy tkwiący w technologiach nakazowych zwykle kojarzy się z rewolucją przemysłową , Franklin zwraca uwagę, że takie metody produkcji były stosowane od czasów starożytnych. Na przykład chińskie odlewanie brązu przed rokiem 1200 pne wymagało ściśle kontrolowanego i ściśle nadzorowanego procesu produkcyjnego oraz ścisłego podziału pracy. Franklin pisze, że kiedy jako metalurg studiowała odlewanie brązu w Chinach, „oświeciło mnie niezwykłe społeczne znaczenie technologii normatywnych. Zacząłem rozumieć, co one oznaczają, nie tylko w kategoriach odlewania brązu, ale także w kategoriach dyscypliny i planowania, organizacji i dowodzenie."

Kultura zgodności technologii

Franklin twierdzi, że we współczesnym społeczeństwie dominują technologie związane z kontrolą i nakazowe. „Kiedy praca jest zorganizowana jako sekwencja oddzielnie wykonywanych kroków, kontrola nad pracą przechodzi na organizatora, szefa lub kierownika” – pisze. „W kategoriach politycznych technologie nakazowe są projektami zgodności ”. Dla Franklina pracownicy przyzwyczajeni do przestrzegania nakazowych reguł przyzwyczajają się do postrzegania kontroli zewnętrznej i zgodności wewnętrznej jako normalnych i koniecznych. Zaczynają też wierzyć, że istnieje tylko jeden przepisowy sposób wykonywania różnorodnych zadań. „Chociaż nie powinniśmy zapominać, że te nakazowe technologie są często niezwykle skuteczne i wydajne, wiążą się z ogromną hipoteką społeczną. Hipoteka oznacza, że ​​żyjemy w kulturze zgodności, że jesteśmy coraz bardziej uwarunkowani, aby zaakceptować ortodoksję jako normalną i zaakceptować, że jest tylko jeden sposób na zrobienie tego”.

Franklin zwraca uwagę, że technologie nakazowe przeniosły się poza produkcję materiałów do sfery administracji, administracji i usług społecznych. Twierdzi, że zadania, które wymagają opieki lub opieki nad ludźmi, na przykład w zakresie zdrowia i edukacji, najlepiej wykonywać holistycznie. Jednak takie zadania coraz częściej znajdują się pod kontrolą nakazowych technologii opartych na tym, co Franklin nazywa modelem produkcyjnym. Profesor Heather Menzies, wielbicielka Franklina, opisuje na przykład, w jaki sposób zadania pielęgniarskie są wykonywane zgodnie z zaprogramowanymi, skomputeryzowanymi listami kontrolnymi, które pozostawiają niewiele czasu na radzenie sobie z nieoczekiwanymi lub rozmawianie z pacjentami samotnymi lub zmartwionymi. Sama Franklin zauważa, że ​​szkoły i uniwersytety testują i promują uczniów w oparciu o ścisłe harmonogramy produkcji, ale „jeśli kiedykolwiek istniał proces holistyczny, proces, którego nie można podzielić na sztywne, z góry określone etapy, jest to edukacja”.

Technologia i moc

Franklin pisze, że szycie w gospodarstwie domowym na takich maszynach ustąpiło miejsca przemysłowej produkcji taniej odzieży w warsztatach, które wykorzystywały pracę kobiet.

Ursula Franklin odrzuca pomysł, jakoby potężne technologie automatycznie określały sposób, w jaki ludzie żyją i pracują. Twierdzi, że zastosowania technologii nie są z góry przesądzone, ale są wynikiem świadomych wyborów. Dominujące technologie nakazowe ustanawiają struktury władzy i kontroli, które są zgodne z tym, co Franklin postrzega jako męskie wzorce hierarchii, autorytaryzmu, konkurencji i wykluczenia. Pracownice często padają ofiarą tych wzorców. Maszyny do szycia mechaniczne zostały wprowadzone w 1851 roku z obietnicą, że wyzwolą kobiety od harówki w domu. Ale kiedy maszyny trafiły do ​​fabrycznych zakładów produkujących tanią odzież, nowa technologia została wykorzystana do wyzysku pracownic. „Ściśle nakazowa technologia z klasycznym podziałem pracy powstała w wyniku wprowadzenia nowych, rzekomo wyzwalających „domowych” maszyn”, zauważa Franklin. „W późniejszej ewolucji przemysłu odzieżowego większość projektowania, krojenia i montażu zaczęła być zautomatyzowana, często z całkowitym wyłączeniem pracowników”. Wskazuje na podobne przykłady w innych branżach. Operatorki pomogły wprowadzić telefon tylko po to, aby został zastąpiony przez automatyczne centrale telefoniczne po pomyślnym ustanowieniu technologii, podczas gdy sekretarki starały się sprawić, by wczesne mechaniczne maszyny do pisania działały prawidłowo, ale w końcu wykonywały fragmentaryczne i coraz bardziej bezsensowne zadania.

„Wiele systemów technologicznych, analizowanych pod kątem kontekstu i ogólnego projektu, jest zasadniczo antyludzkich” — pisze Franklin. „Ludzie są postrzegani jako źródło problemów, podczas gdy technologia jest postrzegana jako źródło rozwiązań”. W rezultacie ludzie żyją i pracują w warunkach ustrukturyzowanych dla dobrostanu technologii, mimo że producenci i promotorzy zawsze przedstawiają nowe technologie jako wyzwalające. „Marzenia o lataniu, szybkim prywatnym transporcie, błyskawicznej komunikacji między kontynentami i pomocnych maszynach, wszystkie stresy uwalniają się od ciężkiej fizycznej pracy w pracy lub znoju w domu”. Ale gdy technologie zostaną zaakceptowane i ustandaryzowane, często zniewalają lub wypierają swoich użytkowników. Franklin twierdzi, że praca może być mniej nakazowa w miejscach pracy, które są mniej sztywno hierarchiczne, jeśli przyjmiemy bardziej holistyczne praktyki oparte na sposobie, w jaki kobiety tradycyjnie pracują, na przykład w prowadzeniu domu lub opiece nad dziećmi.

Technologie komunikacyjne

Franklin twierdzi, że potężne technologie komunikacyjne przekształciły rzeczywistość polityczną i społeczną, oddalając ludzi od siebie i ich najbliższego otoczenia. Na przykład radio i telewizja natychmiast przesyłają wiadomości z daleka — wiadomości, które są oddzielone od doświadczeń ludzi w okolicy, w której żyją i pracują. Franklin nazywa takie wiadomości pseudorzeczywistością . Pisze, że opierają się one na obrazach, które są konstruowane, inscenizowane i dobierane tak, aby wywoływały emocjonalne efekty i iluzję „bycia tam” jako uczestnik, a nie tylko jako obserwator. Twierdzi jednak, że technologie komunikacji jednokierunkowej zmniejszają lub eliminują wzajemność , normalne dawanie i przyjmowanie komunikacji twarzą w twarz.

Według Franklina wybrane fragmenty lub pseudorzeczywistości, które stają się wiadomościami, są tworzone po to, by przyciągnąć i zatrzymać uwagę ludzi, skupiając się na tym, co niezwykłe, a nie na zwykłym. Przyznaje, że nikt nie jest zmuszany do oglądania telewizji czy słuchania radia; ludzie mogą odkrywać inne kanały komunikacji. Ale pseudorzeczywistości stworzone przez media wciąż istnieją, „a świat jest tak skonstruowany, by w nie wierzyć”. Twierdzi, że obrazy z daleka przejęły znaczną część naszej codziennej rzeczywistości jak niezwykle potężna siła okupacyjna. „I gdzieś ktoś będzie musiał zapytać: „Jak to możliwe, że prawo do zmiany naszego środowiska psychicznego – do zmiany konstrukcji naszych umysłów i dźwięków wokół nas – wydaje się być oddawane bez niczyjej zgody?”

Cisza i wspólnota

„Cisza”, pisze Franklin, „ma uderzające podobieństwa [do] aspektów życia i społeczności, takich jak niezanieczyszczona woda, powietrze lub gleba, które kiedyś były uważane za normalne i dane, ale stały się wyjątkowe i cenne w środowiskach zapośredniczonych technologicznie. " Twierdzi, że technologiczna zdolność do oddzielenia nagranego dźwięku od jego źródła sprawia, że ​​dźwięk jest tak trwały, jak Muzak, który bez niczyjej zgody odtwarzany jest bez końca w miejscach publicznych. Dla Franklina taka muzyka w puszkach jest technologią manipulacyjną zaprogramowaną na generowanie przewidywalnych reakcji emocjonalnych i zwiększanie prywatnych zysków. Porównuje to zniszczenie milczenia do brytyjskich przepisów dotyczących ogrodzeń, które odgradzały tereny wspólne dla prywatnych upraw.

Franklin twierdzi, że sednem siły milczenia jest jego otwartość na nieplanowane wydarzenia. Pisze, że kwakrzy oddają cześć Bogu w zbiorowej ciszy. „Myślę, że gdyby któryś z was uczestniczył w spotkaniu kwakrów, szczególnie regularnie”, powiedziała na konferencji poświęconej ekologii akustycznej w 1993 roku , „zorientowałby się, że nagle, z ciszy, ktoś będzie mówił o czymś, co właśnie weszło w twój umysł. To niesamowita rzecz, ale siła zbiorowego milczenia jest prawdopodobnie jedną z najpotężniejszych sił duchowych. Franklin opowiada się za obroną prawa człowieka do milczenia publicznego – na przykład negocjowaniem jednej windy bez muzyki lub lobbowaniem za cichymi pokojami w budynkach publicznych. Zaleca także rozpoczynanie i kończenie spotkań kilkoma minutami ciszy.

Życie osobiste

W 1952 Ursula Franklin wyszła za mąż za Freda Franklina (ur. 1921), inżyniera niemieckiego pochodzenia żydowskiego, który był narażony na kwakierizm mieszkając w Anglii , gdzie został wysłany do szkoły z internatem, aby uciec przed nazistami w 1936 i pozostał do emigracji do Kanady w 1948. Nie mieli rodziny w Kanadzie, a po narodzinach ich dwójki dzieci szukali duchowego domu i dołączyli do Towarzystwa Przyjaciół (Kwakerów) w 1964 roku. „Byliśmy pacyfistami, zanim byliśmy kwakierami”, mówi Franklin „ ale było to dla nas bardzo łatwe przejście do kwakieryzmu i był to bardzo dobry dom i dalsza rodzina dla nas i naszych dzieci”. Franklin spędziła ostatnie lata w domu opieki z Fredem, który ją przeżył. Zmarła 22 lipca 2016 r. w wieku 94 lat.

Darowizna dla Seneca College

W kwietniu 2013 roku Franklin przekazała swoją obszerną kolekcję pism poświęconych chińskiej kulturze i historii Instytutowi Konfucjusza w Seneca College w Toronto. Zbiór obejmował ponad 220 tekstów, książek, publikacji i czasopism interpretujących chińską kulturę i historię z perspektywy zachodnich uczonych. Zawierała także niektóre dokumenty robocze i akta Franklina. Zbiorem zarządzają Seneca Archives and Special Collections , serwis Bibliotek Seneki.

Nagrody i wyróżnienia

Podczas swojej długiej kariery Franklin otrzymała wiele nagród i wyróżnień. W 1984 roku została pierwszą kobietą na Uniwersytecie w Toronto, która otrzymała tytuł profesora uniwersyteckiego , co jest najwyższym wyróżnieniem przyznawanym przez uniwersytet. Została mianowana Oficerem Orderu Kanady w 1981 roku, a Towarzyszem Orderu w 1992 roku . W 1990 roku została powołana do Orderu Ontario . W 1982 roku otrzymała nagrodę za zasługi dla miasta Toronto, głównie za nią praca w planowaniu sąsiedztwa. Otrzymała honorowe członkostwo w Delta Kappa Gamma Society International dla edukatorów kobiet w 1985 roku. Dwa lata później otrzymała nagrodę pamiątkową Elsie Gregory McGill za jej wkład w edukację, naukę i technologię. W 1989 roku otrzymała Nagrodę Wieganda, która wyróżnia Kanadyjczyków, którzy wnieśli znaczący wkład w zrozumienie ludzkiego wymiaru nauki i technologii. W 1991 roku otrzymała Nagrodę Generalnego Gubernatora dla upamiętnienia Sprawy Osoby za promowanie równości dziewcząt i kobiet w Kanadzie. W tym samym roku otrzymała Medal Sir Johna Williama Dawsona . Za swoją pracę na rzecz praw człowieka otrzymała Medal Pokoju im. Pearsona w 2001 roku . Ma liceum w Toronto nazwane jej imieniem, Ursula Franklin Academy . W 2004 roku Franklin został wyróżniony jednym z pierwszych laureatów nagrody im. Adrienne Clarkson w Massey College , uhonorowanym za wybitne osiągnięcia w służbie publicznej. Została wprowadzona do Canadian Science and Engineering Hall of Fame w 2012 roku. Otrzymała honorowe stopnie naukowe z kilkunastu kanadyjskich uniwersytetów, w tym doktora nauk ścisłych z Queen's University i doktora Humane Letters z Mount Saint Vincent University , oba przyznane w 1985 roku. .

W marcu 2020 r. Rada Społeczności Toronto East York jednogłośnie przegłosowała zmianę nazwy Russell Street na Ursula Franklin Street.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Ellul, Jacques. (1964) Towarzystwo Technologiczne . Nowy Jork: Vintage Books. OCLC  1955603
  • Kerans, Marion Douglas. (1996) Muriel Duckworth: Bardzo aktywny pacyfista . Halifax: Wydawnictwo Fernwood. ISBN  1-895686-68-7
  • Lumley, Elżbieta (redaktor). (2008) Kanadyjski kto jest kim 2008 . Toronto: University of Toronto Press. ISBN  978-0-8020-4071-8
  • McLuhana, Marshalla. (2003) Zrozumienie mediów: Rozszerzenia człowieka . Wydanie krytyczne pod redakcją W. Terrence'a Gordona. Corte Madera, CA: Gingko Press Inc. ISBN  1-58423-073-8
  • Menzie, Heather. (2005) No Time: Stres i kryzys współczesnego życia . Vancouver: Douglas & McIntyre Ltd. ISBN  1-55365-045-X
  • Mumford, Lewis. (1973) Stan człowieka . Nowy Jork: Harcourt, Brace, Jovanovich, Inc. ISBN  0-15-621550-0
  • Róża, Ellen. Wywiad z Heather Menzies (2003) . Przegląd Antygoński , nr 136, s. 111. 1 stycznia 2004 r. ISSN  0003-5661
  • Rada Naukowa Kanady. (1977) Kanada jako Conserver Society: Niepewność zasobów i potrzeba nowych technologii . Ottawa: Dostawa i usługi Kanada. ISBN  0-660-01400-9
  • Szejnin, Róża. (1988) Encyklopedia kanadyjska . (Wydanie z 2000 r.). Edmonton: Hurtig 1999 ISBN  0-88830-328-9 , s. 914 (tylko w wersji drukowanej) książki Google
  • Snajarczuk, Michelle. (2006) Wprowadzenie do The Ursula Franklin Reader: Pacyfizm jako mapa . Toronto: Między liniami. ISBN  1-897071-18-3

Bibliografia

  • 1984 Ponowne przemyślenie wiedzy: przegląd feministyczny = Le savoir en question: vue d'ensemble féministe . Ottawa: Canadian Research Institute for the Advancement of Women ISBN  978-0-919653-44-3
  • 1985 Czy kobiety zmienią technologię, czy technologia zmieni kobiety? . Ottawa: Canadian Research Institute for the Advancement of Women ISBN  978-0-919653-09-2
  • 1992 Prawdziwy świat technologii . (CBC Massey seria wykładów.) Concord, ON: House of Anansi Press ISBN  0-88784-531-2
  • 1996 Każde narzędzie kształtuje zadanie: społeczności i autostrada informacyjna (seria dyskusyjna nr 5). Vancouver: Lazara Press ISBN  0-920999-30-1-30
  • 2006 Ursula Franklin Czytelniczka: Pacyfizm jako mapa . Toronto: Między wierszami Książki ISBN  1-897071-18-3
  • z Sarah Jane Freeman. Ursula Franklin mówi: myśli i refleksje . McGill-Queen's University Press ISBN  0773543848

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Archiwum w
Lokalizacja Usługi zarządzania archiwami i archiwami Uniwersytetu w Toronto Edytuj to na Wikidanych
Identyfikatory B1996-0004, B2015-0005 Edytuj to na Wikidanych
Źródło Ursula Franklin lubi
Jak korzystać z materiałów archiwalnych