wisznuizm - Vaishnavism

wisznuizm
Wisznu otoczony przez swoich Awatarów
Tradycje wisznuickie skupiają się wokół hinduskiego boga Wisznu (w środku) i jego awatarów

Wisznuizmu ( sanskryt : वैष्णवसम्प्रदायः, Vaiṣṇāsmpradāyaḥ) jest jednym z głównych hinduistycznych nominałów wraz z śiwaizm , śaktyzm i Smartism . Według szacunków Johnsona i Grima z 2010 roku, tradycja wisznuicka jest największą grupą w hinduizmie, stanowiącą około 641 milionów, czyli 67,6% Hindusów. Nazywany jest również Wisznuizmem, ponieważ uważa Wisznu za Istotę Najwyższą, czyli Mahawisznu . Jego zwolennicy są nazywane Vaishnavites lub Vaisnavowie ( IAST : Vaisnava ), a także kilka innych sub-sekt jak krysznaizm i Ramaism, które uznają za Kryszna i Rama jako Istoty Najwyższej odpowiednio.

Starożytni pojawienie wisznuizmu jest niejasna, a szeroko hipotezę jako fuzję z wedyjskich bóstw z różnymi regionalnymi wedyjskiej religii niechrześcijańskich. Ma wedyjskie korzenie z pierwszego tysiąclecia pne w wedyjskim bóstwie Bhaga , które dało początek bhagawatyzmowi , oraz w wedyjskim bóstwie wodnym Nara cq Narayana . Korzenie niewedyjskie znajdują się w połączeniu kilku popularnych niewedyjskich tradycji teistycznych, takich jak kult Vasudeva-Krishny i Gopala-Krishna , który rozwinął się w VII-IV wieku p.n.e. We wczesnych wiekach ne tradycja ta została sfinalizowana jako wisznuizm, kiedy rozwinęła się doktryna awatara , w której zjednoczone bóstwa są czczone jako odrębne inkarnacje najwyższego wedyjskiego boga Wisznu . Rama , Krishna , Narayana , Kalki , Hari , Vithoba , Venkateswara , Shrinathji i Jagannath należą do imion popularnych awatarów, postrzeganych jako różne aspekty tej samej najwyższej istoty.

Tradycja wisznuitów znana jest z pełnego miłości oddania awatarowi Wisznu (często Kryszny) i jako taka była kluczem do rozprzestrzenienia się ruchu bhakti w Azji Południowej w drugim tysiącleciu naszej ery. Posiada cztery główne kategorie sampradaye (wyznań, sub-szkół) średniowiecznego-era wiśisztadwajta szkołę Ramanuja , szkoły dvaita z Madhavacarya , w Dvaitadvaita szkole Nimbarkacharya oraz Pushtimarg z Vallabhacharya . Ramananda (XIV wiek) stworzył ruch zorientowany na Ramę, obecnie największą grupę monastyczną w Azji.

Do kluczowych tekstów wisznuizmu należą Wedy , Upaniszady , Bhagawadgita , teksty Pancaratra (Agama), Naalayira Divya Prabhandham i Bhagavata Purana .

Historia

Vaisnavizm wywodzi się z ostatnich wieków p.n.e. i wczesnych wieków ne, z kultem heroicznego Vasudevy , czołowego członka bohaterów Vrishni , który następnie został połączony z Kriszną , bohaterem Yadavas , a jeszcze kilka wieków później z „boskim dziecko” Bala Kryszna z tradycji Gopala , po którym nastąpił synkretyzm tych niewedyjskich tradycji z kanonem Mahabharaty , w ten sposób przyłączając się do wedyzmu , aby stać się akceptowanym przez ortodoksyjny establishment. Krysznaizm po raz pierwszy związał się z bhakti jogą w średniowieczu.

Początki

Północne Indie

Vasudeva na monecie Agatoklesa z Baktrii , ok. 190-180 p.n.e. To „najwcześniejszy jednoznaczny obraz” bóstwa.
Inskrypcja słupa Heliodora wykonana przez indyjsko-greckiego posła Heliodora w 110 roku p.n.e. na terenie dzisiejszego Vidisha ( Madhya Pradesh ). Inskrypcja głosi, że Heliodorus jest Bhagavatą poświęconym „Bogu bogów” Vasudevie .

Starożytne pojawienie się wisznuizmu jest niejasne, a dowody niespójne i skąpe. Chociaż Visnu był wedyjskim bóstwem słonecznym, wspomina się o nim rzadziej w porównaniu z Agnim, Indrą i innymi bóstwami wedyjskimi, co sugeruje, że zajmował on mniejszą pozycję w religii wedyjskiej. Według Dalala, początki mogą pochodzić z bóstwa wedyjskiego Bhaga , które dało początek bhagawatyzmowi. Według Preciado-Solísa istnieją inne bóstwa wedyjskie, takie jak bóstwo wodne Nara (wymienione również jako Narayana-Purusza w warstwie braminów Wed), które razem tworzą historyczne korzenie wisznuizmu.

Według Dandekara , to, co jest dziś rozumiane jako wisznuizm wcale nie wywodzi się z wedyzmu, lecz wyłoniło się z połączenia kilku popularnych tradycji teistycznych, które rozwinęły się po upadku wedyzmu pod koniec okresu wedyjskiego, tuż przed drugą urbanizacją północnej Indie, w VII-IV wieku p.n.e. Początkowo powstało wokół Vasudevy , deifikowanego przywódcy Vrishnich i jednego z bohaterów Vrishni . Później Vasudeva został połączony z Kryszną „bohaterskim bohaterem plemiennym i religijnym przywódcą Yadavów ”, tworząc połączone bóstwo Bhagavan Vasudeva-Krishna , ze względu na bliskie powiązania między plemionami Vrishnich i Yadavas . Po tym nastąpiło połączenie z kultem Gopala-Krishna społeczności pasterskiej Abhıras w IV wieku n.e. Postać Gopala Kryszny jest często uważana za niewedyjską. Według Dandekara takie fuzje utrwaliły pozycję krysznaizmu między heterodoksyjnym ruchem śramana a ortodoksyjną religią wedyjską. „Wielki Krysznaizm”, stwierdza Dandekar, następnie przyjął Rigwedyjskiego Wisznu jako Najwyższego Bóstwa, aby zwiększyć jego atrakcyjność wobec elementów ortodoksyjnych.

Synkretyzm różnych tradycji i wedyzmu zaowocował wisznuizmem. Na tym etapie Wisznu z Rygwedy został zasymilowany z niewedyjskim Krysznaizmem i stał się odpowiednikiem Najwyższego Boga. Pojawienie się Kriszny jako jednego z Awatarów Wisznu datuje się na okres eposów sanskryckich z wczesnych wieków naszej ery. Bhagawadgita została włączona do Mahabharaty jako kluczowy tekst dla krysznaizm.

W końcu uwzględniono również czcicieli Narayana, którzy dalej brahmanizowali Vaisnavizm. Wyznawcy Nara-Narayana mogli pochodzić z Badari, północnego grzbietu Hindukuszu i wchłonąć się w ortodoksję wedyjską jako Purusa Narayana. Purusa Narayana mógł później zostać przemieniony w Arjunę i Krysznę.

W tekstach późnowedyjskich (ok. 1000 do 500 p.n.e.) koncepcja metafizycznego Brahmana zyskuje na znaczeniu, a tradycja wisznuizmu uważa Wisznu za identycznego z Brahmanem, tak jak śiwa i śaktyzm uznają odpowiednio Shivę i Devi za Brahmana.

Ta złożona historia znajduje odzwierciedlenie w dwóch głównych historycznych wyznaniach Wisznawizmu. W Bhagavats , czcić Vasudeva-Kryszna i są zwolennicy Brahmanic wisznuizmu, natomiast Pacaratrins uważa Narayana jako założyciela i są zwolennicy tantrycznego Vaisnavizmu.

Południowe Indie

Według Hardy'ego istnieją dowody wczesnego „południowego krysznaizmu”, pomimo tendencji do przypisywania tradycji krysznawczych do tradycji północnych. Teksty południowoindyjskie wykazują bliskie podobieństwo do sanskryckich tradycji Kryszny i jego towarzyszy gopi, tak wszechobecnych w późniejszych tekstach i obrazach północnoindyjskich. Wczesne pisma w kulturze TAMIZH, takie jak Manimekalai i Cilappatikaram, przedstawiają Krysznę, jego brata i ulubione towarzyszki w podobny sposób. Hardy twierdzi, że sanskrycka Bhagavata Purana jest zasadniczo sanskryckim „przekładem” bhakti alwarów tamilskich .

Oddanie południowoindyjskiemu Malowi ( Tirumal ) może być wczesną formą krysznaizmu, ponieważ Mal pojawia się jako boska postać, w dużej mierze jak Kryszna z pewnymi elementami Wisznu. W Alwarowie , którego nazwa może być tłumaczone jako „mędrców” lub „święci”, byli wielbicielami Mal. Ich wiersze pokazują wyraźną orientację na Vaisnava, a często Krysznę, stronę Mal. Ale nie dokonują rozróżnienia pomiędzy Kryszną a Wisznu na podstawie koncepcji Awatarzy . Jednak według Hardy'ego termin „majonizm” powinien być używany zamiast „krishnaism” w odniesieniu do Mal lub Mayon.

Era Gupty

Wisznu w trzech inkarnacjach ( czaturwiuha ): sam Wisznu lub Vasudeva-Kriszna w ludzkiej postaci, Varaha jako dzik, Narasimha jako lew. Sztuka Gupty , Mathura , połowa V wieku n.e. Muzeum Bostońskie .

Większość królów Guptów, począwszy od Czandragupty II (Vikramaditya) (375-413 ne), była znana jako Parama Bhagavatowie lub Bhagavata Vaisnavowie . Ale po najazdach Hunów , zwłaszcza tych Alchon Hunów około 500 roku ne, Imperium Guptów upadło i uległo rozdrobnieniu, ostatecznie rozpadając się całkowicie, co spowodowało zdyskredytowanie wisznuizmu, religii, którą tak żarliwie promowało. Nowo powstające mocarstwa regionalne w środkowej i północnej części Indii, jak na przykład Aulikaras , w Maukharis Z Maitrakas , w Kalacuris lub Vardhanas korzystne przyjęcie Saivism zamiast, dając silny impuls do rozwoju kulcie Sziwy , a jego ideologia władzy . Vaisnavizm pozostał silny głównie na terytoriach, które nie zostały dotknięte tymi wydarzeniami: w południowych Indiach i Kaszmirze .

Okres wczesnego średniowiecza

Po epoce Gupty, krysznaizm wzniósł się do głównego nurtu wisznuizmu, a wisznuizm rozwinął się w różne sekty i podsekty, z których większość kładła nacisk na bhakti , która była pod silnym wpływem religijności południowych Indii. Współczesny naukowiec zakłada, że ​​do tego okresu Nimbarkacharya (ok. VII wne) głosił kult Radha Kryszny, a jego doktryna stała się znana jako (dvaita-advaita).

Vaisnavizm w VIII wieku zetknął się z doktryną Advaita Adi Shankary . Wielu wczesnych uczonych Vaisnava, takich jak Nathamuni, Yamunacharya i Ramanuja, kwestionowało doktryny Advaita Vedanta i zamiast tego proponowało idee Visnu bhakti. Waisznawizm rozkwitł głównie w sziwickim Tamil Nadu w okresie od VII do X wieku ne wraz z dwunastoma Alwarami , świętymi, którzy szerzyli sektę wśród zwykłych ludzi swoimi nabożnymi hymnami . Świątynie, które odwiedzili lub założyli Alvarowie, są obecnie znane jako Divya Desams . Ich wiersze na cześć Wisznu i Kryszny w języku tamilskim znane są pod wspólną nazwą Naalayira Divya Prabandha (4000 boskich wersetów).

późniejszy okres średniowiecza

Kryszna z Gopi , malowany ok. 1660.

Ruch Bhakti późnośredniowiecznego hinduizmu rozpoczął się w VII wieku, ale szybko się rozwinął po XII wieku. Był on wspierany przez literaturę puraniczną, taką jak Bhagavata Purana , dzieła poetyckie, jak również wiele naukowych bhasyów i samhit .

W tym okresie zaobserwowano wzrost Vashnavism sampradaye (nominałów lub społeczności) pod wpływem uczonych, takich jak Ramanudżaczarja , Vedanta Desika , Madhavacarya i Vallabhacharya . Poeci Bhakti lub nauczyciele jak Manavala Mamunigal , Namdev , Ramananda , Sankardev , Surdas , Tulsidas , Eknath , Tyagaraja , Caitanyi Mahaprabhu i wiele innych pod wpływem ekspansji Vaishnavism.Even Meera (Princess mehwar i Radżastanie) wzięło udział w tym ruchu konkretnego. Ci założyciele sampradayi Vaisnavizmu rzucili wyzwanie dominującym wówczas doktrynom Śankary : Advaita Vedanta, szczególnie Ramanuja w XII wieku, Vedanta Desika i Madhva w XIII, budując swoją teologię na religijnej tradycji Alvarów ( Sri Vaisnavów ).

W północnych i wschodnich Indiach wisznuizm dał początek różnym późnośredniowiecznym ruchom Ramananda w XIV wieku, Sankaradeva w XV oraz Vallabha i Caitanya w XVI wieku. Historycznie to Caitanya Mahaprabhu , po zostaniu sannjasinem , założył na początku XVI wieku zbiorowe intonowanie świętych imion Kryszny .

Nowoczesne czasy

W XX wieku wisznuizm rozprzestrzenił się z Indii i jest obecnie praktykowany w wielu miejscach na całym świecie, w tym w Ameryce Północnej , Europie , Afryce , Rosji i Ameryce Południowej . Pionierem misji wisznuitów na Zachodzie został sannyasin Baba Premananda Bharati (1858-1914), autor pierwszej pełnej historii bengalskiego wisznuizmu w angielskim Sree Krishna – Panu Miłości i założyciel w 1902 roku „Krishna Samaj” towarzystwa w Nowym Jorku i świątyni w Los Angeles . Globalny status Vaisnavizmu jest w dużej mierze spowodowany rozwojem ruchu ISKCON-u , założonego przez AC Bhaktivedantę Swami Prabhupada w 1966 roku.

Wierzenia

Teizm z wieloma odmianami

Vaisnavizm koncentruje się na oddaniu Wisznu i jego awatarów. Według Schweiga jest to „monoteizm polimorficzny, tj. teologia, która rozpoznaje wiele form (ananta rupa) jednej, pojedynczej, jednolitej boskości”, ponieważ istnieje wiele form jednego pierwotnego bóstwa, przy czym Wisznu przybiera wiele form. Okita natomiast stwierdza, że ​​różne denominacje w ramach wisznuizmu najlepiej opisać jako teizm, panteizm i panenteizm .

Vaisnava sampradaya zapoczątkowana przez Madhvacharyę jest tradycją monoteistyczną, w której Wisznu (Kryszna) jest wszechmocny, wszechwiedzący i wszechżyczliwy. W przeciwieństwie do tego, sampradaya Sri Vaisnavizmu związana z Ramanują ma elementy monoteistyczne, ale różni się na kilka sposobów, na przykład bogini Lakszmi i bóg Wisznu uważani są za nierozłączne równe bóstwa. Według niektórych uczonych, Sri Vaisnavizm kładzie nacisk na panenteizm, a nie monoteizm, ze swoją teologią „transcendencji i immanencji”, gdzie Bóg przenika wszystko we wszechświecie, a cała empiryczna rzeczywistość jest ciałem Boga. Sampradaya Vaisnava związana z Vallabhacharyą jest formą panteizmu, w przeciwieństwie do innych tradycji Vaisnavizmu. Tradycja Caitanyi Gaudiya Vaisnava, twierdzi Schweig, jest bliższa polimorficznemu bimoneizmowi, ponieważ zarówno bogini Radha, jak i bóg Kryszna są jednocześnie najwyżsi.

Wskazania Vaisnavizmu obejmują doktrynę awatara (inkarnacji), w której Wisznu inkarnuje się wiele razy, w różnych formach, aby naprawić sytuację i przywrócić równowagę we wszechświecie. Te awatary to Narayana, Vasudeva, Rama i Kryszna; każde imię boskiej postaci z przypisaną supremacją, którą każda powiązana tradycja wisznuizmu uważa za odrębną.

Wisznuizm i krysznaizm

Określenie „krysznaizm” ( Kṛṣṇaism ) został użyty do opisania dużą grupę niezależnych traditions- sampradaye ciągu wisznuizmu uważany Krysznę jako Boga Najwyższego, podczas gdy „Vishnuism” może być używany do sekt skupiających się na Wisznu, w którym Kryszna jest Avatar , raczej niż przekroczona Istota Najwyższa. Wisznuizm wierzy w Wisznu jako najwyższą istotę. Kiedy wszyscy inni Vaisnavowie rozpoznają Krisznę jako jednego z awatarów Wisznu , chociaż tylko Krisznici identyfikują Najwyższą Istotę ( Svayam Bhagavan , Brahman , źródło Tridev) z Panem Krishną i jego formami ( Radha Krishna , Vithoba i inne), ci się zamanifestowali jako Wisznu. Na tym polega różnica w porównaniu z takimi grupami jak Ramaizm , Radhaizm , Sitaizm itp. Jako taki krysznaizm uważany jest za jedną z wczesnych prób, aby filozoficzny hinduizm przemawiał do mas. W języku potocznym termin krysznaizm nie jest często używany, ponieważ wielu preferuje szerszy termin „wisznuizm”, który wydaje się odnosić do Wisznu, a dokładniej do Wisznuizmu.

Wisznu

W sektach skoncentrowanych na Wisznu Wisznu lub Narayana jest jedynym najwyższym Bogiem. Wiara w supremację Wisznu opiera się na wielu awatarach (wcieleniach) Wisznu wymienionych w tekstach puranicznych , co różni się od innych bóstw hinduistycznych, takich jak Ganeśa , Surya czy Durga .

Dla wielbicieli Śrivaisnava Sampradaya: „Pan Wisznu jest Najwyższą Istotą i podstawą wszelkiej egzystencji”.

Kryszna

Związek między różnymi formami Kryszny jako Paripurna avatara Wisznu i jako Svayam Bhagavan w szkole Caitanya Vaisnavizmu.

W grupie krysznaizm niezależnych tradycji wisznuizmu, takich jak Nimbarka Sampradayą (pierwszy Krishnaite Sampradaya opracowany przez Nimbarka C. 7. wieku CE) Ekasarana Dharmy , Gaudija wisznuizmu , Mahanubhava , Rudrą Sampradaya ( Pushtimarg ) Wajsznawa-sahajiya i Warkari , bhaktowie czczą Krysznę jako Jedyną Najwyższą formę Boga i źródło wszystkich awatarów, Svayam Bhagavan .

Krysznaizm jest często nazywany również Bhagavatism-chyba najwcześniej ruch Krishnite był Bhagavatism z Krishna- Vasudevą (około 2 wieku pne) -Po tym Bhagawatapurana który twierdzi, że Kryszna jest „sam Bhagawan” i podwładnym sobie wszystkie inne formy: Wisznu , Narayana , Purusza , Iśwara , Hari , Vasudeva , Janardana itd.

Kryszna jest często opisywany jako osoba o ciemnej skórze i jest przedstawiany jako młody chłopiec-pasterz grający na flecie lub jako młody książę dający filozoficzne wskazówki i przewodnictwo, jak w Bhagavad Gicie .

Kryszna jest również czczony w wielu innych tradycjach hinduizmu, a Kryszna i związane z nim historie pojawiają się w szerokim spektrum różnych hinduskich tradycji filozoficznych i teologicznych, w których uważa się, że Bóg ukazuje się swoim oddanym czcicielom w wielu różnych formach, w zależności od ich szczególne pragnienia. Formy te obejmują różne avatary Kryszny opisane w tradycyjnych tekstach Vaisnava , ale nie ograniczają się do nich. W rzeczywistości jest powiedziane, że różne ekspansje Svayam bhagavan są niezliczone i nie można ich w pełni opisać w skończonych pismach świętych jakiejkolwiek społeczności religijnej. Wiele hinduskich pism świętych czasami różni się szczegółami, odzwierciedlając obawy określonej tradycji, podczas gdy niektóre podstawowe cechy poglądu na Krysznę są wspólne dla wszystkich.

Radha Kryszna

Radha Kryszna jest połączeniem zarówno żeńskiego, jak i męskiego aspektu Boga. Kryszna jest często określany jako Svayam bhagavan wteologii Gaudiya Vaisnavizmu, a Radha jest wewnętrzną mocą Kryszny i najwyższą ukochaną. Z Kryszną, Radha jest uznawana za najwyższą boginię, ponieważ mówi się, że kontroluje Krysznę swoją miłością. Uważa się, że Kryszna oczarowuje świat, ale Radha oczarowuje nawet jego. Dlatego jest najwyższą boginią wszystkich. Radha i Kryszna są odpowiednio awatarami Lakszmi i Wisznu .

Chociaż istnieją znacznie wcześniejsze odniesienia do czczenia tej formy Boga , to od czasu, gdy Jayadeva Goswami napisał słynny wiersz Gita Govinda w XII wieku ne, temat duchowego romansu między boskim Kryszną a jego małżonką Radhą stał się tematem temat obchodzony w całych Indiach. Uważa się, że Kryszna opuścił „krąg” tańca rasa w poszukiwaniu Radhy. Szkoła Caitanya wierzy, że imię i tożsamość Radhy są zarówno ujawnione, jak i ukryte w wersecie opisującym to wydarzenie w Bhagavata Puranie . Uważa się również, że Radha nie jest tylko jedną dziewczyną-pasterzem, ale jest źródłem wszystkich gopi , czyli boskich osobowości, które uczestniczą w tańcu rasa .

Avatar s

Według Bhagavata Purany są dwadzieścia dwa awatary Wisznu, łącznie z Ramą i Kryszną . Dashavatara jest późniejszą koncepcją.

vyuha s

W Pancaratrins śledzić na vyuha s doktryny, która mówi, że Bóg ma cztery manifestacje ( vyuha s), a mianowicie Vasudevy Samkarsana, Pradyumnę i Aniruddhę. Te cztery manifestacje reprezentują „Najwyższą Jaźń, indywidualną jaźń, umysł i egoizm”.

Przywrócenie dharmy

Teologia wisznuizmu rozwinęła koncepcję awatara (inkarnacji) wokół Wisznu jako opiekuna lub podtrzymującego. Jego avatary, jak zapewnia Vaisnavizm, zstępują, aby wzmocnić dobro i walczyć ze złem, przywracając w ten sposób Dharmę . Znajduje to odzwierciedlenie we fragmentach starożytnej Bhagavad Gity jako:

Ilekroć sprawiedliwość słabnie, a nieprawość wzrasta, posyłam się.
Dla ochrony dobra i zniszczenia zła,
i dla ustanowienia sprawiedliwości,
powstaję wiek za wiekiem.

—  Bhagawadgita 4,7–8

W teologii Vaisnava, takiej jak jest przedstawiona w Bhagavata Puranie i Pancaratra , kiedy kosmos jest w kryzysie, zazwyczaj dlatego, że zło wzrosło w siłę i wytrąciło kosmos z równowagi, awatar Wisznu pojawia się w formie materialnej, zniszczyć zło i jego źródła oraz przywrócić kosmiczną równowagę między wszechobecnymi siłami dobra i zła. Najbardziej znanymi i najsłynniejszymi awatarami Wisznu, w obrębie tradycji wisznuizmu hinduizmu, są Kryszna , Rama , Narayana i Vasudeva . Z tymi imionami związana jest obszerna literatura, każda ma swoją własną charakterystykę, legendy i związane z nimi sztuki. Na przykład Mahabharata obejmuje Krysznę, podczas gdy Ramajana obejmuje Ramę.

Teksty

Wedy, Upaniszady, Bhagavad Gita i Agamy są biblijnymi źródłami wisznuizmu , podczas gdy Bhagavata Purana jest czczonym i celebrowanym popularnym tekstem, którego fragmenty niektórzy uczeni, tacy jak Dominic Goodall, włącza jako pismo święte. Inne ważne teksty w tradycji to Mahabharata i Ramajana, a także teksty różnych sampradayi (wyznań w obrębie wisznuizmu). W wielu tradycjach Vaisnava, Kryszna jest uznawany za nauczyciela, którego nauki znajdują się w Bhagavad Gicie i Bhagavata Puranie .

Pisma

Wedy i Upaniszady

Vaisnavizm, podobnie jak wszystkie tradycje hinduskie, uważa Wedy za autorytet pism świętych. Wszystkie tradycje w wisznuizmu rozważyć braminów , az Aranyakas i Upaniszady osadzone w czterech Wed jako śruti , natomiast Smritis, które obejmują wszystkie eposów, Puran i jego Samhity stwierdza Mariasusai Dhavamony, są uważane za „egzegetycznej lub wyjaśniający literaturze” z teksty wedyjskie.

Szkoły filozofii hinduskiej wedanty , które interpretowały Upaniszady i Brahma Sutrę , dostarczyły filozoficznych podstaw Vaisnavizmu. Biorąc pod uwagę starożytny archaiczny język tekstów wedyjskich, interpretacja każdej szkoły była różna i to było źródłem różnic między sampradayami (wyznaniami) Vaisnavizmu. Te interpretacje stworzyły w wisznuizmie różne tradycje, od dualistycznej ( Dvaita ) Vedanty Madhvacharyi , do niedualistycznej ( Advaita ) Vedanty Madhusudany Sarasvati .

Aksjologia w wisznuickiej Upaniszadzie

Charytatywną lub prezent jest zbroja na świecie,
wszystkie istoty żyją na prezent z drugiej strony,
poprzez prezenty obcy stają się przyjaciółmi,
poprzez prezenty, one odpędzić trudności,
na prezenty i dawania, wszystko spoczywa,
dlatego miłość jest najwyższa .

Upaniszada Mahanarayana 63,6

Vaisnava Upaniszady

Wraz z szacunkiem i egzegetyczną analizą starożytnych głównych Upaniszad , zainspirowani Vaisnavami uczeni napisali 14 Upaniszad skoncentrowanych na awatarach Wisznu, które są nazywane Upaniszadami Vaisnava. Są one uważane za część 95 mniejszych Upaniszad w zbiorze literatury hinduskiej Muktikā Upaniszad. Najwcześniejsze z nich powstały prawdopodobnie w I tysiącleciu p.n.e., natomiast ostatnie w epoce późnego średniowiecza.

Wszystkie Upaniszady Vaisnava albo bezpośrednio odwołują się do starożytnych głównych Upaniszad i cytują je, albo zawierają pewne idee w nich zawarte; najczęściej cytowanych tekstów należą Bryhadaranjakopaniszad , Chandogya Upaniszady , Katha Upaniszady , Isha Upaniszady , Mundaka Upaniszady , Taittiriya Upaniszady i innych. W niektórych przypadkach przytaczają fragmenty z warstw Brahmana i Aranyaka Rygwedy i Jadźurwedy .

Upaniszady wisznuickie prezentują różnorodne idee, od teistycznych tematów w stylu bhakti do syntezy idei wisznuizmu z tematami adwajtów, jogi, śiwa i śakti.

Upaniszady wisznuickie
Vaisnava Upaniszady Awatar Wisznu Data kompozycji Tematy Referencja
Mahanarayana Upaniszady Narajana 6AD - 100 n.e. Narajana, Atman, Brahman, Rudra, Sannjasa
Narajana Upaniszady Narajana Średniowieczny Mantra, Narajana to jedno bez drugiego, wieczne, tak samo jak wszyscy bogowie i wszechświat
Rama Rahasya Upaniszady Rama ~ XVII wiek n.e Rama, Sita, Hanuman, Atman, Brahman, mantra
Rama tapanija Upaniszady Rama ~XI do XVI wieku Rama, Sita, Atman, Brahman, mantra, sannyasa
Kali-Santarana Upaniszady Rama, Kryszna ~ XIV wiek Hare Rama Hare Kryszna mantra
Gopala Tapani Upaniszady Kryszna przed XIV wiekiem Kryszna, Radha, Atman, Brahman, mantra, bhakti
Kryszna Upaniszady Kryszna ~XII-XVI wiek Rama przepowiadający narodziny Kryszny, symbolikę, bhakti
Vasudeva Upaniszady Kryszna, Wasudewa ~2 tysiąclecie Brahman, Atman, Vasudeva, Krishna, Urdhva Pundra , Yoga
Garuda Upaniszady Wisznu Średniowieczny Podobny do latawca vahana (pojazd) Wisznu
Hayagriva Upaniszady Hajagriwa średniowieczny, po X wieku n.e. Mahavakya głównych Upaniszad, Pancaratra, Tantra
Dattatreya Upaniszady Narajana, Dattatreja XIV do XV wieku Tantra, joga, brahman, atman, śiwaizm, śaktyzm
Tarasara Upaniszady Rama, Narajana ~XI do XVI wieku Om, Atman, Brahman, Narajana, Rama, Ramajana
Avyakta Upaniszady Narasimha przed VII wiekiem Pierwotna natura, kosmologia, Ardhanarishvara , Brahman, Atman
Nrisimha Tapaniya Upaniszady Narasimha przed VII wiekiem n.e. Atman, Brahman, Advaita, Shaivizm, Awatarzy Wisznu, Om

Bhagawadgita

Bhagawadgita jest centralnym tekst w Vaisnavizmu, a zwłaszcza w kontekście Kryszny. Bhagawadgita jest ważnym Pismo nie tylko w Vaisnavizmu, ale również do innych tradycji hinduizmu. Jest to jeden z trzech ważnych tekstów szkoły filozofii hinduistycznej wedanty i był centralnym elementem wszystkich sampradayi wisznuizmu.

Bhagawadgita jest dialogiem między Krishna i Arjuna i prezentuje Bhakti, Jnana i Karma Joga jako alternatywnych sposobów do duchowego wyzwolenia, przy czym wybór pozostawia się indywidualnie. Tekst omawia dharmę i jej dążenie jako obowiązek bez pragnienia owoców swoich działań, jako formę duchowej ścieżki do wyzwolenia. Tekst, stwierdzają Clooney i Stewart, zwięźle podsumowuje podstawy teologii wisznuickiej, że cały wszechświat istnieje wewnątrz Wisznu, a wszystkie aspekty życia i życia są nie tylko boskim porządkiem, ale samą boskością. Bhakti w Bhagavad Gicie jest aktem dzielenia się i głęboko osobistą świadomością duchowości wewnątrz i na zewnątrz.

Bhagawadgita jest podsumowaniem klasycznych Upaniszady i filozofii wedyjskiej, a ściśle związane z Bhagavatam i pokrewnych tradycji Vaisnavizmu. Tekst został skomentowany i zintegrowany z różnymi odłamami Vaisnava, takimi jak średniowieczna szkoła Dvaita Vedanta Madhvacharyi i Vishishtadvaita Vedanta Ramanuja, a także ruchy Vaisnava XX wieku, takie jak ruch Hare Kryszna Jego Boskiej Miłości AC Bhaktivedanta Swami Prabhu .

Vaisnava Agamas

Pancaratra Samhity (dosłownie pięć nocy) to gatunek tekstów gdzie Wisznu jest przedstawiany jako Narayana i Vasudevy, a ten gatunek tekstów Vaishnava jest również znany jako Vaisnava Agamas . Jej doktryny znajdują się w historiach zawartych w sekcji Narayaniya Mahabharaty . Narayana jest przedstawiany jako ostateczna, niezmienna prawda i rzeczywistość (Brahman), który przenika cały wszechświat i jest uważany za nauczyciela wszystkich religii.

Teksty Pancaratry przedstawiają teorię awatarów Vyuhas, aby wyjaśnić, w jaki sposób rzeczywistość absolutna (Brahman) manifestuje się w materialnej formie wiecznie zmieniającej się rzeczywistości (awatar Wisznu). Vasudeva, jak mówią teksty Pancaratry, przechodzi przez serię emanacji, w których pojawiają się jego nowe awatary. Ta teoria tworzenia awatara syncretically integruje teorie ewolucji materii i życia opracowane przez Samkhya szkole hinduskiej filozofii. Teksty te prezentują również kosmologię, metody kultu, tantrę, jogę oraz zasady projektowania i budowy świątyń wisznuickich ( Mandira nirmana ). Teksty te kierowały religijnością i ceremoniami świątynnymi w wielu społecznościach Vaisnava, szczególnie w południowych Indiach.

Pancaratra Samhity są tantryczny nacisku, a na fundamencie tradycji tantrycznych Vaisnava, takich jak Sri tradycji Vaisnava. Uzupełniają i konkurują z wedyjską tradycją Vaisnava, taką jak tradycja Bhagavata, która kładzie nacisk na bardziej starożytne teksty wedyjskie, gramatykę rytualną i procedury. Chociaż praktyki są różne, filozofia Pancaratry wywodzi się przede wszystkim z Upaniszad, a jej idee syntetyzują koncepcje wedyjskie i zawierają nauki wedyjskie.

Trzy najczęściej badane teksty tego gatunku religijnych tekstów wisznuickich to Paushkara Samhita , Sattvata Samhita i Jayakhya Samhita . Inne ważne teksty Pancaratra to Lakshmi Tantra i Ahirbudhnya Samhita . Uczeni przypisują początek tego gatunku tekstów około VII lub VIII wieku n.e., a później.

Inne teksty

Mahabharata i Ramajana

Dwie indyjskie eposy , Mahabharata i Ramajana, przedstawiają filozofię i kulturę wisznuizmu osadzone w legendach i dialogach. Eposy są uważane za piątą Wedę w kulturze hinduskiej. Ramajana opisuje historię Ramy , avatara Wisznu i jest traktowana jako historia „idealnego króla”, oparta na zasadach dharmy , moralności i etyki. Żona Ramy Sita , jego brat Lakszman , wraz z jego wielbicielem i wyznawcą Hanumanem odgrywają kluczową rolę w tradycji wisznuickiej jako przykłady etykiety i zachowania wisznuizmu. Ravana , zły król i czarny charakter eposu, przedstawiany jest jako uosobienie adharmy , odgrywając rolę odwrotną od tego, jak się nie zachowywać.

Mahabharata skupia się wokół Kryszny , przedstawia go jako awatara transcendentalnej najwyższej istoty. Epos opisuje historię wojny między dobrem a złem, z których każda jest reprezentowana przez dwie rodziny kuzynów o bogactwie i władzy, z których jedna jest kierowana cnotami i wartościami, a druga występkiem i oszustwem, z Kriszną odgrywającą kluczową rolę w dramacie. Filozoficznym punktem kulminacyjnym dzieła jest Bhagavad Gita.

Purany

Opowieści o Krysznie zainspirowały wiele sztuk teatralnych i tanecznych w kulturze indyjskiej.

W Purany są ważnym źródłem rozrywki opowieści i historii, stwierdza Mahony, które są wbudowane w „filozoficznych, teologicznych i mistycznych doświadczeń i sposobów ekspresji”, jak również odblaskowe „instrukcji moralnych i soteriologicznych”.

Mówiąc szerzej, literatura puraniczna jest encyklopedyczna i obejmuje różnorodne tematy, takie jak kosmogonia , kosmologia , genealogie bogów, bogiń, królów, bohaterów, mędrców i półbogów, opowieści ludowe, przewodniki turystyczne i pielgrzymki, świątynie, medycyna, astronomia, gramatyka , mineralogię, humor, historie miłosne, a także teologię i filozofię. Purany były żywym gatunkiem tekstów, ponieważ były rutynowo poprawiane, ich treść jest wysoce niespójna w obrębie Puran, a każda Purana przetrwała w wielu rękopisach, które same w sobie są niespójne. Hinduskie Purany to anonimowe teksty i prawdopodobnie dzieło wielu autorów na przestrzeni wieków.

Spośród 18 Mahapuran (wielkich Puran), wiele ma tytuły oparte na jednym z awatarów Wisznu. Jednak wiele z nich to w rzeczywistości, w dużej mierze, Purany związane z Śiwą, prawdopodobnie dlatego, że teksty te zostały zrewidowane na podstawie ich historii. Niektóre zostały zrewidowane w traktaty Vaisnava, takie jak Brahma Vaivarta Purana , która powstała jako tekst puraniczny poświęcony Suryi (bogowi Słońca). Dowody z odsyłaczy do tekstu sugerują, że w XV/XVI wieku ne przeszedł szereg poważnych poprawek i prawie wszystkie zachowane rękopisy Brahma Vaivarta Purana są teraz zorientowane na Vaisnava (Krishna) bhakti. Spośród zachowanych rękopisów główne Vaisnava Purany to Bhagavata Purana , Vishnu Purana , Naradeya Purana , Garuda Purana , Vayu Purana i Varaha Purana . Brahmandapurana jest godna uwagi dla Adhyatma-Ramajany , tekst Rama-skoncentrowany osadzonym w nim, który filozoficznie próby syntezy Bhakti w boga Rama z śaktyzm i Advaita Vedanta . Chociaż awatar Wisznu jest głównym tematem Puran wisznuizmu, teksty te zawierają również rozdziały czczące Śiwę, Śakti (moc bogini), Brahmę i panteon bóstw hinduskich.

Filozofia i nauki Vaisnava Puran są zorientowane na bhakti (często Kryszna, ale w niektórych występuje Rama), ale wykazują one brak „wąskiego, sekciarskiego ducha”. Te idee bhakti ukazują syntezę idei sankhji , jogi i adwajtawedanty .

W Gaudiya Vaisnava , Vallabha Sampradaya i Nimbarka sampradaya uważa się, że Kryszna jest transcendentną, Najwyższą Istotą i źródłem wszystkich awatarów w Bhagavata Puranie. Tekst opisuje sposoby miłosnego oddania się Krysznie, w których jego wielbiciele nieustannie o nim myślą, odczuwają smutek i tęsknotę, gdy Kryszna zostaje wezwany na heroiczną misję.

Bhajan Kutir Jivy Gosvamiego w Radha-kunda . Jiva Goswami Sandarbhowie podsumowują wedyjskie źródła tradycji Gaudiya Vaisnava , w których koncepcja Kryszny jest najwyższym Panem.

Teksty sekciarskie

W ruchu Warkari następujące pisma święte są uważane za święte, oprócz ogólnego zbioru pism powszechnych:

  • Dyaneshawri
  • Tukaram-Gatha
  • Sopandevi
  • Namdev-Gatha
  • Eknathi-Bhagwat

Ruch Caitanya ma następujące teksty.

  • Smutny Sandarbhas
  • Brahma Samhita

Stosunek do pism świętych

Tradycje Caitanya Vaisnava odnoszą się do pism poprzednich aczaryów z ich odpowiednich linii lub sampradyi jako autorytatywnych interpretacji pism świętych. Podczas gdy wiele szkół, jak Smartism i Advaitism zachęcić interpretację pism filozoficznie iw przenośni, a nie zbyt dosłownie, Caitanya wisznuizmu podkreśla znaczenie dosłowne ( mukhya Vritti ) jako podstawowej i pośrednim znaczeniu ( gauna Vritti ) jako wtórne: sākṣhād upadesas TU shrutih - „Te instrukcje shruti-shastra powinny być przyjmowane dosłownie, bez wymyślnych lub alegoryczne interpretacje „.

Praktyki

Bhakti

Ruch bhakti powstał wśród Vaisnavów z południowych Indii w VII wieku n.e., rozprzestrzenił się na północ od Tamil Nadu przez Karnatakę i Maharasztrę pod koniec XIII wieku i zyskał szeroką akceptację w XV wieku w całych Indiach w epoce politycznej niepewności oraz konflikty hindusko-islamskie.

Alwarowie , co dosłownie oznacza „ci, zanurzony w Bogu”, były Vaishnava Poet-święci, którzy śpiewali hymny pochwalne Wisznu jak podróżowali z jednego miejsca do drugiego. Założyli miejsca świątynne, takie jak Srirangam , i rozpowszechniali idee wisznuizmu. Ich wiersze, skompilowane jako Divya Prabhandham , stały się wpływowym pismem dla Vaisnavów. Bhagawatapurana „s odniesienia do świętych South Indian Alvar, wraz z jego naciskiem na bhakti , doprowadziły wielu uczonych, aby nadać mu South indyjskie korzenie, choć niektórzy badacze pytanie, czy te dowody wyklucza możliwość, że bhakti ruch mieli równoległych wydarzeń w innych częściach indyjski.

Praktyki Vaisnava bhakti obejmują pełne miłości oddanie awatarowi Wisznu (często Krysznie), emocjonalne połączenie, tęsknotę i ciągłe poczucie obecności. Wszystkie aspekty życia i życia są nie tylko boskim porządkiem, ale samą boskością w bhakti Vaisnava. Praktyki wspólnotowe, takie jak wspólne śpiewanie pieśni ( kirtan lub bhadżan ), wspólne wychwalanie lub ekstatyczne świętowanie obecności boga, zwykle w świątyniach, ale czasami w miejscach publicznych są częścią różnych praktyk wisznuickich. Pomagają one Vaisnavom w nawiązywaniu kontaktów towarzyskich i kształtowaniu tożsamości społeczności.

Tilaka

Po lewej: Hindus Vaisnava z Tilaką ( Urdhva Pundra ).
Po prawej: Hindus Shaiva z Tilaką ( Tripundra )

Waisznawowie zaznaczają swoje czoła tilakiem zrobionym z Chandana, albo jako codzienny rytuał, albo przy specjalnych okazjach. Każda z różnych sampradayi Vaisnava ma swój własny, charakterystyczny styl tilaka , który przedstawia siddhantę ich konkretnej linii. Ogólny wzór tilaka ma paraboliczny kształt przypominający literę U lub dwie lub więcej połączonych pionowych linii i inną opcjonalną linię na nosie przypominającą literę Y, która zwykle reprezentuje stopę Wisznu i środkową pionową linię symbolizującą jego męskość. Alternatywne interpretacje sugerują, że symbol jest reprezentacją części męskiej i żeńskiej w zjednoczeniu.

Inicjacja

Główne miejsca pielgrzymek i świątyń w wisznuizmie. Pomarańczowe znaczniki to miejsca światowego dziedzictwa UNESCO.

W tantrycznych tradycjach Vaisnavizmu, podczas inicjacji ( diksha ) udzielanej przez guru, pod kierunkiem którego są szkoleni w zrozumieniu praktyk Vaisnava, inicjowani przyjmują Visnu jako najwyższego. W czasie inicjacji uczeń tradycyjnie otrzymuje określoną mantrę , którą uczeń będzie powtarzał na głos lub w umyśle jako akt uwielbienia dla Wisznu lub jednego z jego awatarów. Praktyka powtarzania modlitwy znana jest jako dżapa .

W grupie Gaudiya Vaisnava ten, kto wykonuje akt wielbienia z imieniem Vishnu lub Kryszny, może być uważany za Vaisnavę przez praktykę: "Kto tylko raz intonuje święte imię Kryszny, może być uważany za Vaisnavę".

Miejsca pielgrzymkowe

Ważne miejsca pielgrzymek vaisznawów obejmują Guruvayur Temple , Śrirangam , Kanchipuram , Wryndawanę , Mathurę , Ayodhyi , Tirupati , Pandharpur (Vitthal) , Puri (Jaggannath) , Nira Narsingpur (narasimha) , Mayapur , Nathdwara , Dwarka , Udipi (Karnataka), Shree Świątynia Govindajee (Imphal) , świątynia Govind Dev Ji (Jaipur) i Muktinath .

Świątynie Gowda Saraswath braminów (języka ojczystego-konkani/marathi) w Goa, Maharastra, Karnataka, Kerala i Tamil Nadu wszystkie te świątynie należą do Kashi Mutt Samsthan w Varanasi, Uttar Padesh. Lord Venkatramana jest czczony w tych świątyniach na wybrzeżu Konkan, nazwanych na cześć tych braminów, którzy zostali sprowadzeni z północnych Indii na południe przez Lorda Parashurama.

święte miejsca

Vrindavana jest uważana za święte miejsce przez kilka tradycji Krysznaizmu. Jest to centrum kultu Kryszny, a obszar ten obejmuje miejsca takie jak Govardhana i Gokula związane z Kryszną od niepamiętnych czasów. Wiele milionów bhaktów lub wyznawców Kriszny odwiedzić te miejsca pielgrzymek co roku i uczestniczy w wielu festiwalach, które odnoszą się do scen z życia Kryszny na Ziemi.

Z drugiej strony Goloka jest uważana za wieczną siedzibę Kryszny , Svayam bhagavan według niektórych szkół Vaisnava , w tym Gaudiya Vaisnavizmu i Swaminarayan Sampradaya . Podstawy z pism świętych znajdują się w Brahma Samhicie i Bhagavata Puranie .

Tradycje

Cztery sampradaye i inne tradycje

Tradycje Vaisnavizmu można podzielić na cztery sampradaye , z których każda jest przykładem określonej osobowości wedyjskiej. Zostały one związane z konkretnym założyciela, zapewniając następujący schemat: Sri Sampradayą ( Ramanuja ) Brahma sampradayi ( Madhavacarya ), Rudra Sampradayą ( Vishnuswami , Vallabhacharya ) kumarowie Sampradayą ( Nimbarka ). Te cztery sampradaye pojawiły się we wczesnych wiekach drugiego tysiąclecia naszej ery, do XIV wieku, wpływając na ruch Bhakti i sankcjonując go .

Systemy filozoficzne sampradaye Vaishnava wahają się od wykwalifikowanego monistycznej wiśisztadwajta z Ramanuja, aby teistycznej dvaita z Madhavacarya, do czystego nondualistic Shuddhadvaita z Vallabhacharya. Wszyscy czczą awatara Wisznu, ale mają różne teorie na temat relacji między duszą ( dżiwą ) a Brahmanem , natury zmieniającej się i niezmiennej rzeczywistości, metod kultu, a także duchowego wyzwolenia na etapie życia rodziny w porównaniu etap sannyasy (wyrzeczenia).

Poza czterema głównymi sampradayami sytuacja jest bardziej skomplikowana, ponieważ Vaikhanasy są znacznie starsze niż te cztery sampradaye, a także szereg dodatkowych tradycji i sekt, które powstały później, lub też dostosowały się do jednej z tych czterech sampradayi. Sampradaye Kryszny , takie jak Radhavallabha , Haridasi, Gaudiya i inne, nadal powstawały w późnym średniowieczu iw czasach Imperium Mogołów .

Lista

TABELA TRADYCJI VAISHNAVA
Sampradaya Główny nauczyciel teologiczny Filozofia Założyciel (Pod)szkoły Założony Założyciel (pod)szkoły Cześć
Tradycje historyczne Bhagawatyzm (wasudevizm) I tysiąclecie p.n.e. nieznany Vasudeva ,
Bala Krishna , Gopala-Krishna
Pancharatra III wiek p.n.e. mędrzec Narajana Wisznu
Waikhanasa IV wiek n.e Mędrzec Vaikhanasa Wisznu
Śri Sampradaya
Laksmi Vishishtadvaita
( „wykwalifikowany monizm”)
Nathamuni (X wiek)
Ramanujacharya
Iyengar Thenkalai XII–XIV wiek Pillai Lokacharya
Manavala Mamunigal
Wisznu + Lakszmi
Iyengar Vadakalai 14 wiek Vedanta Desika Wisznu + Lakszmi
Brahma Sampradaya Brahma Tattvavada („realistyczny punkt widzenia”) lub Dvaita („dualizm”) Madhwaczarja Haridasa XIII-XIV wiek Narahari Tirtha / Śripadaradża Pan Hari ( Wisznu )
Achintya Bheda Abheda
("różnica i brak
różnicy")
Gaudiya Vaisnavizm 16 wiek Caitanya Mahaprabhu Radha Kryszna
Mahanam Sampradaya 1890 Prabhu Dżagadbandhu Radha Kryszna
Rudra Sampradaya siedmiodniowa żałoba Shuddhadvaita
("czysty nondualizm")
Wisznuswami Pushtimarg C. 1500 Vallabhacharya Radha Kryszna , Shrinathji
Charan Dasi 18 wiek Charan Das a Dhusar z Dehra Radha Kryszna
Kumara Sampradaya
Czterech Kumarów Narady Dwaitadwajta
("dwoistość w jedności")
Nimbarkacharya VII lub XII–XIII wiek Radha Kryszna
Tradycje Sant ( Sant Mat ) Warkari Sampradaya 13 wiek Dnyaneshwar
(Jñāneśvar)
Withoba ( Kryszna )
Ramanandi Sampradaya 14 wiek Ramananda Rama
Kabir panth XV wiek Kabir , uczeń Ramanandy Wisznu , Narajana , Govinda , Rama
Dadu panth XVI–XVII wiek Dadu Dayal niesekciarski
Inne tradycje Odia Vaishnavizm ( Dżagannatyzm ) Wczesne średniowiecze Jagannath
Mahanubhawa sampradaja XII–XIII wiek Chakradhara Pancha - Kryszna
Vaisnava-Sahajiya
( tantryczny )
XV wiek Vidyapati , Chandidas Radha Kryszna
Ekasarana Dharma 16 wiek Śrimanta Sankardewa Kryszna
Radha-vallabha 16 wiek Hith Harivansh Mahaprabhu Radha , Radha Kryszna
Pranami Sampradaya XVII wiek Devchandra Maharaj Kryszna
Swaminarayan sampradaya 1801 Swaminarajana Swaminarajana ,

Radha Kryszna , Lakszmi Narayan

Ramsnehi sampradaya 1817 Ram Charan (inspirator) Rama
Kapadi Sampradaya Rama
Balmikizm Mędrzec Valmiki Rama , Valmiki

Wczesne tradycje

Bhagawatowie

Bhagavati byli pierwszymi czcicielami Kryszny, wyznawcami Bhagavata , Pana w osobie Kryszny , Vasudevy , Wisznu czy Bhagawana . Termin bhagavata mógł oznaczać ogólną tradycję religijną lub postawę teistycznego kultu, który panował aż do XI wieku, a nie konkretną sektę, i jest najlepiej znany jako określenie wielbicieli Wisznu. Najwcześniejszym biblijnym dowodem bhagawatów Vaisnava jest inskrypcja z 115 roku p.n.e., w której Heliodoros , ambasador grecko-baktryjskiego króla Amtalikity, mówi, że jest bhagavatą Vasudevy. Poparli go Guptowie, sugerując powszechny apel, w przeciwieństwie do konkretnych sekt.

Filar Heliodora
Filar Heliodora.jpg
Okres/kultura koniec II wieku p.n.e.
Miejsce Vidisha , Madhya Pradesh , Indie .
Aktualna lokalizacja Widisza , Indie
Słup Heliodorus znajduje się w Indiach
Filar Heliodora
Filar Heliodora

Pancaratra

Pancaratry jest tradycja czczenia Narayana. Termin pancaratra oznacza „pięć nocy”, od panca – „pięć” i ratra – „noce” i może pochodzić od „ofiary pięciu nocy” opisanej w Satapatha Brahmana , która opisuje, w jaki sposób Purusa-Narayana zamierza stać się najwyższą istotą poprzez składanie ofiary, która trwa pięć nocy.

Sekcja Narayaniya Mahabharaty opisuje idee Pancaratr . Charakterystyczny jest opis manifestacji Absolutu poprzez serię manifestacji, od manifestacji vyuha Vasudevy i czystego stworzenia, poprzez tattvy stworzenia mieszanego do stworzenia nieczystego lub materialnego.

Pancaratry Samhity opracowany z 7 lub 8 wieku naprzód, a należący do bezpłciowy lub Tantr, ustawiając je w sprzeczności z wedyjskiej ortodoksji. Czciciele Wisznu w południowych Indiach nadal przestrzegają systemu czczenia Pancharatry opisanego w tych tekstach.

Chociaż Pancaratra powstała w północnych Indiach, wywarła silny wpływ na południowe Indie, gdzie jest ściśle związana z tradycją Sri Vaisnava. Według Welbona, „ kosmologiczna i rytualna teoria i praktyka Pancaratry łączą się z unikalną wernakularną poezją oddania Alvarów, a Ramanuja, założyciel tradycji Sri Vaisnava, propagował idee Pancaratra ”. Ramananda był również pod wpływem idei Pancaratry poprzez wpływ Sri Vaisnavizmu, przez co Pancaratra ponownie wkroczył do północnych Indii.

Vaikhanasas

Vaikhanasa są związani z Pancaratrą , ale uważają się za ortodoksyjną sektę wedyjską. Współcześni Vaikhanasa odrzucają elementy tradycji Pancaratry i Sri Vaisnava , ale historyczny związek z ortodoksyjnym Vaikhanasa w południowych Indiach jest niejasny. Vaikhanasas mogły oprzeć się wbudowanie devotic elementami tradycji Alvara, natomiast Pāñcarātras były otwarte do tej inkorporacji.

Vaikhanasa mają swój własny tekst fundamentalny, Sutrę Vaikhanasasmarta , która opisuje mieszankę wedyjskiego i niewedyjskiego kultu rytualnego. Vaikhanasowie zostali głównymi kapłanami w wielu świątyniach w południowych Indiach, gdzie nadal mają wpływy.

Wczesnośredniowieczne tradycje

Smartizm

Tradycja Smarta rozwinęła się podczas (wczesnego) klasycznego okresu hinduizmu na początku naszej ery, kiedy hinduizm wyłonił się z interakcji między braminizmem a tradycjami lokalnymi. Według Flooda Smartism rozwinął się i rozszerzył wraz z gatunkiem literatury Puranas . Do czasu Adi Shankary rozwinęła pancayatanapuja , kult pięciu świątyń z pięcioma bóstwami, traktowanymi jako równymi, mianowicie Wisznu , Śiwa , Ganeśa , Surya i Devi (Shakti), „jako rozwiązanie dla różnorodnych i sprzecznych nabożeństw. praktyki."

Tradycyjnie Sri Adi Shankaracharya (VIII wiek) jest uważany za największego nauczyciela i reformatora Smarta. Według Hiltebeitela Adi Shankara Acharya ustanowił niedualistyczną interpretację Upaniszad jako kamień probierczy odrodzonej tradycji smarta .

Alvars

Alvarowie, „pogrążeni w bogu”, byli dwunastoma tamilskimi świętymi poetami z południowych Indii, którzy w swoich pieśniach o tęsknocie, ekstazie i służbie opowiadali się za bhakti (oddaniem) hinduskiemu bogowi Wisznu lub jego awatarowi Krysznie . Alwarowie pojawili się między V a X wiekiem naszej ery, chociaż tradycja Vaisnava mówi, że Alvarowie żyli między 4200 pne - 2700 pne.

Nabożne pisma Alvarsa, skomponowane we wczesnym średniowieczu historii Tamilów , są kluczowymi tekstami w ruchu bhakti . Chwalili divya Desams , 108 „siedzibach” (świątynie) bóstw Vaishnava. Zbiór ich hymnów znany jest jako Divya Prabandha . Ich wiersze Bhakti przyczyniły się do ustanowienia i podtrzymania kultury, która sprzeciwiała się zorientowanej na rytuały religii wedyjskiej i zakorzeniła się w oddaniu jako jedynej ścieżce zbawienia.

Współczesne tradycje

Gavin Flood wymienia pięć najważniejszych współczesnych zakonów Vaisnava.

Sri Waisznawa

Społeczność Sri Vaisnava składa się zarówno z braminów, jak i nie-braminów. Istniała razem z większymi, opartymi na puranach, wyznawcami Wisznu, wyznawcami bramińskich i niebrahmańskich grup, którzy czcili i czuli się opętani przez nie-Wisznu bóstwa z wioski. Ruch Sri Vaisnavizmu rozwijał się wraz ze swoją społeczną integracją, gdzie emocjonalne oddanie się osobistemu bogowi (Wisznu) było otwarte bez ograniczeń dla płci czy kasty.

Najbardziej uderzająca różnica pomiędzy Śrivaisnavami a innymi grupami Vaisnavów polega na ich interpretacji Wed. Podczas gdy inne grupy Vaisnava interpretują bóstwa wedyjskie, takie jak Indra, Savitar, Bhaga, Rudra itp., jako takie same jak ich puraniczne odpowiedniki, Śrivaisnavowie uważają je za różne imiona/role/formy Pana Narajana, powołując się na solidne powody, twierdząc, że cała Weda jest poświęcony wyłącznie kultowi Wisznu. Śrivaisnavowie przemodelowali homy Pancharatra, takie jak Sudarśana homa itd., aby włączyć do nich wedyjskie sukty, takie jak Rudram, nadając im w ten sposób wedyjską perspektywę.

Sri Vaishnavizm rozwinął się w Tamil Nadu w X wieku. Zawierała ona dwie różne tradycje, mianowicie tantryczną tradycję Pancaratra i puraniczny kult Wisznu z północnych Indii z ich abstrakcyjną teologią wedantyczną oraz południową tradycję bhakti Alvarów z Tamil Nadu z ich osobistym oddaniem. Tradycja została założona przez Nathamuni (X wiek), który wraz z Yamunacharyą połączył obie tradycje i nadał jej legitymizację, czerpiąc z Alvarów. Jej najbardziej wpływowym przywódcą był Ramanuja (1017-1137), który rozwinął filozofię Visistadvaita ("kwalifikowanego niedualizmu"). Ramanuja zakwestionował dominującą wówczas adwajtawedantową interpretację Upaniszad i Wed, formułując z Vedanty podstawy filozofii Wiśisztadwajty dla Śri Vaisnavizmu.

Śri Vaisnava włącza rytuał i życie świątynne do tradycji tantrycznych Pancaratry, emocjonalne oddanie dla Wisznu, kontemplacyjną formę bhakti, w kontekście społecznych i religijnych obowiązków rodziny. Rytuały tantryczne odnoszą się do technik i tekstów recytowanych podczas kultu, w tym teksty sanskryckie i tamilskie w południowoindyjskiej tradycji Sri Vaisnava. Według teologii Sri Vaisnavizmu, mokszę można osiągnąć przez oddanie i służbę Panu oraz oderwanie się od świata. Kiedy osiąga się mokszę , cykl reinkarnacji zostaje przerwany, a dusza po śmierci jednoczy się z Wisznu, chociaż zachowuje swoje rozróżnienie, w vaikuntha , niebie Wisznu. Mokszę można również osiągnąć poprzez całkowite poddanie się i saranagati , akt łaski Pana. Sri Vaisnavizm Ramanuji podpisuje się pod videhamukti (wyzwolenie w życiu pozagrobowym), w przeciwieństwie do jivanmukti (wyzwolenia w tym życiu), które można znaleźć w innych tradycjach hinduizmu, takich jak tradycja Smarta i Shaiva.

Dwieście lat po Ramanuja tradycja Sri Vaisnava podzieliła się na Vadakalai ("kultura północna") i Tenkalai ("kultura południa"). Vatakalai oparła się silniejszy na pismach sanskryckich i podkreślił bhakti przez nabożeństwo do świątynnych ikon, natomiast Tenkalai oparła się więcej na temat dziedzictwa Tamil i całkowitego oddania.

Gaudiya Vaisnavizm

Gaudiya Vaisnavizm, znany również jako Caitanya Vaisnavizm i Hare Kryszna, został założony przez Caitanyę Mahaprabhu (1486-1533) w Indiach . „Gaudija” odnosi się do regionu Gauḍa (dzisiejszy Bengal / Bangladesz ) z Vaisnavizmem oznaczającym „czczenie Wisznu lub Kryszny ”. Jej podstawą filozoficzną jest przede wszystkim Bhagavad Gita i Bhagavata Purana .

W centrum Gaudiya Vaisnavizmu znajduje się oddający kult ( bhakti ) Radhy i Kryszny oraz ich wielu boskich inkarnacji jako najwyższych form Boga , Svayam Bhagavan . Najczęściej kult ten przyjmuje formę śpiewania świętych imion Radhy i Kryszny , takich jak „ Hare ”, „Krishna” i „ Rama ”, najczęściej w formie Hare Kryszna (mantry) , znanej również jako kirtan . Postrzega wiele form Wisznu lub Kryszny jako ekspansje lub inkarnacje jedynego Najwyższego Boga, adipuruszy .

Po upadku w XVIII-XIX wieku, został wskrzeszony na początku XX wieku dzięki wysiłkom Bhaktivinoda Thakura . Jego syn Śrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura założył sześćdziesiąt cztery klasztory Gaudija Math w Indiach, Birmie i Europie. Uczeń Thakury, Śrila Prabhupada, udał się na zachód i szerzył Gaudiya Vaisnavizm przez Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny (ISKCON).

Manipuri wisznuizmu jest regionalną odmianą Gaudiya Vaisnavizmu z kulturą formowania roli wśród ludzi meitei w północno-wschodnim indyjskim stanie Manipur . Tam, po krótkim okresie penetracji Ramaizmu , Gaudiya Vaisnavizm rozprzestrzenił się na początku XVIII wieku, zwłaszcza od początku jego drugiej ćwiartki. Raja Gharib Nawaz (Pamheiba) został wtajemniczony w tradycję Chaitanya. Najbardziej wielbicielem, władcą i propagandystą Gaudiya Vaisnavizmu, znajdującym się pod wpływem uczniów Natottamy Thakury , był radża Bhagyachandra , który odwiedził święte dla Czajtanjajtów Nabadwip .

Tradycja Warkari

Warkari sampradayę jest nie- Brahamanical bhakti tradycja, która wielbi Withoba , znany również jako Vitthal, który jest uważany za formę Krishna / Wisznu. Vithoba jest często przedstawiany jako ciemnowłosy młody chłopak, stojący z ramionami na cegle, czasami w towarzystwie swojego głównego małżonka Rakhumai (regionalne imię żony Kryszny, Rukmini ). Tradycja Warkari jest geograficznie powiązana z indyjskim stanem Maharasztra .

Ruch Warkari obejmuje podejście do życia oparte na obowiązkach, kładące nacisk na zachowanie moralne i ścisłe unikanie alkoholu i tytoniu , przyjęcie ścisłej diety laktowegetariańskiej i post w dzień Ekadaśi (dwa razy w miesiącu), powściągliwość ( brahmacharya ) podczas życie studenckie , równość i człowieczeństwo dla wszystkich odrzucających dyskryminację opartą na systemie kastowym lub bogactwie, czytanie tekstów hinduskich , codzienne recytowanie Haripath i regularne praktykowanie bhadżanów i kirtanów . Najważniejsze święta Vithoba odbywają się jedenastego ( ekadaśi ) dnia miesiąca księżycowego: Shayani Ekadashi w miesiącu Ashadha i Prabodhini Ekadashi w miesiącu Kartik .

Poeci-święci z Warkari są znani ze swoich nabożnych tekstów, abhang , poświęconych Vithobie i skomponowanych w Marathi . Inna literatura dewocyjna zawiera hymny kannada z Haridasa i wersje marathi ogólnych pieśni aarti związanych z rytuałami ofiarowania bóstwu światła. Wybitne świętych i guru tych Warkaris obejmują Jñāneśvar , Namdev , Chokhamela , Eknath i Tukaram , z których wszystkie są przyznanym tytułem Sant .

Chociaż pochodzenie zarówno jego kultu, jak i głównej świątyni jest przedmiotem dyskusji, istnieją wyraźne dowody na to, że istniały one już w XIII wieku. Różni indolodzy proponowali prehistorię kultu Vithoba, gdzie był on wcześniej kamieniem-bohaterem , pasterskim bóstwem, manifestacją Śiwy , świętego dżinizmu , a nawet wszystkim tym w różnych czasach dla różnych wielbicieli.

Tradycja Ramanandiego

Sampradaya Ramanandi, znana również jako Ramayats lub Ramavats, jest jedną z największych i najbardziej egalitarnych hinduskich sekt w Indiach, wokół Równiny Gangesu i dzisiejszego Nepalu. Podkreśla głównie kult Ramy , a także bezpośrednio Wisznu i inne wcielenia. Większość Ramanandów uważa się za wyznawców Ramanandy , świętego Vaisnava w średniowiecznych Indiach. Filozoficznie są one w tradycji Vishishtadvaita ( IAST Viśiṣṭādvaita ).

Jego ascetyczne skrzydło stanowi największy zakon Vaisnava i prawdopodobnie jest największym zakonem w całych Indiach. Asceci Ramanandi polegają na medytacji i ścisłych praktykach ascetycznych, ale wierzą również, że do osiągnięcia wyzwolenia potrzebna jest łaska Boga.

Północna tradycja Sant

Kabir był XV-wiecznym indyjskim poetą mistycznym i santem , którego pisma wpłynęły na ruch Bhakti , ale którego wersety można znaleźć również w pismach sikhizmu Adi Granth . Jego wczesne życie było w rodzinie muzułmańskiej, ale był pod silnym wpływem swojego nauczyciela, hinduskiego przywódcy bhakti Ramanandy , stał się Vaisnawitą o skłonnościach uniwersalistycznych. Jego zwolennicy utworzyli panth Kabir .

Dadu Dayal (1544—1603) był poetą-santem z Gudżaratu , reformatorem religijnym, który występował przeciwko formalizmowi i kapłaństwu. Grupa jego wyznawców w pobliżu Jaipur w Radżastanie, tworząca wyznanie Vaishnavite, które stało się znane jako Dadu Panth.

Drobne tradycje

Odia wisznuizm

Odia wisznuizmu ( aka Jagannathism) -the szczególności kult boga Jagannath ( dosł '' Lord of the Universe '') jako najwyższego bóstwa, abstrakcyjną formą Kryszna, Purusottama , a Para Brahman -was origined w Early Średniowiecze . Dżagannatyzm był skoncentrowaną na świątyniach regionalną wersją krysznaizmu , ale może być również uważany za niesekciarski synkretyczny kult wisznuitów i wszystkich hinduistów. Godna uwagi świątynia Jagannath w Puri , Odisha, stała się szczególnie ważna w tradycji od około 800 roku n.e.

Mahanubhawa sampradaja

Mahanubhava Sampradaya/Pantha założona w Maharasztrze w okresie XII-XIII wieku. Sarvajna Chakradhar Swami a gudżarati aczarya był głównym propagatorem tej sampradayi. Mahanubhawowie czczą Pancha- Kryszna ("pięciu Krysznach"). Mahanubhava Pantha odegrał istotną rolę w rozwoju literatury marathi .

Tradycja Sahajiya i Baul

Od XV wieku w Bengalu i Assam kwitła Tantryczna Vaisnava-Sahajiya inspirowana bengalskim poetą Chandidasem , a także związane z nią grupy Baul, gdzie Kryszna jest wewnętrznym boskim aspektem mężczyzny, a Radha jest aspektem kobiety.

Ekasarana Dharma

Ekasarana Dharma była propagowana przez Srimanta Sankardev w Assam regionie India.It uważa Krysznę jako jedynego Boga. Satry są ośrodkami instytucjonalnymi związanymi z dharmą Ekasarana.

Radha-vallabha sampradaya

Radha -centered Radha-vallabha Sampradaya założona przez Mathurę Bhakti poeta-Saint Hith Harivansh Mahaprabhu w 16 wieku zajmuje wyjątkową pozycję wśród innych tradycji. W swojej teologii Radha jest wielbiona jako najwyższe bóstwo, a Kryszna zajmuje podrzędną pozycję.

Pranami Sampradaya

Pranami Sampradaya (Pranami Panth) pojawiła się w XVII wieku w Gudżarat , w oparciu o synkretyczne hindusko- islamskie nauki Devchandry Maharaja i jego słynnego następcy Mahamati Prannatha, skoncentrowane na radha-krysznie.

Swaminarayan sampradaya

Swaminarayan Sampradaya została założona w 1801 roku w Gujarat przez Sahajanand Swami z Uttar Pradesh , który jest czczony przez swoich wyznawców jako Swaminarayan , najwyższa manifestacja Boga. Pierwsza świątynia zbudowana w Ahmedabadzie w 1822 roku.

Vaishnavizm a inne tradycje hinduskie

Sampradaye Vaisnavizmu wyznają różne filozofie, są podobne pod pewnymi względami, a różnią się pod innymi. W porównaniu z śiwizmem, śaktyzmem i smartizmem wyłania się podobny zakres podobieństw i różnic.

Porównanie wisznuizmu z innymi tradycjami
Tradycje wisznuickie Tradycje Shaiva Tradycje Shakta Tradycje Smarta Bibliografia
autorytet biblijny Wedy i Upaniszady Wedy i Upaniszady Wedy i Upaniszady Wedy i Upaniszady
Najwyższe bóstwo Wisznu jako Mahawisznu lub Kryszna jako Wiszwarupa Śiwa jako Paraśiwa , Devi jako Adi Parashakti , Nic
Twórca Wisznu siedmiodniowa żałoba Devi zasada brahmana
Awatara Kluczowa koncepcja Mniejszy Istotne Mniejszy
Życie klasztorne Akceptuje Poleca Akceptuje Poleca
Rytuały, Bhakti potwierdza Opcjonalne, Różne potwierdza Opcjonalny
Ahimsa i wegetarianizm Afirmuje (zalecane i opcjonalne w Ekasarana Dharma ) Zaleca, opcjonalnie Opcjonalny Zaleca, opcjonalnie
Wolna wola , Maya , Karma potwierdza potwierdza potwierdza potwierdza
Metafizyka Brahman (Wisznu) i Atman (Dusza, Jaźń) Brahman (Śiwa), Atman Brahman (Devi), Atman Brahman, Atman
Epistemologia
( Pramana )
1. Percepcja
2. Wnioskowanie
3. Wiarygodne świadectwo
1. Percepcja
2. Wnioskowanie
3. Wiarygodne świadectwo
4. Oczywiste
1. Percepcja
2. Wnioskowanie
3. Wiarygodne świadectwo
1. Percepcja
2. Wnioskowanie
3. Porównanie i analogia
4. Postulacja, wyprowadzenie
5. Dowód negatywny/poznawczy
6. Wiarygodne świadectwo
Filozofia (Darszanam) Wiśisztadwajta (wykwalifikowana dla dualism) dvaita (Dualizm)
Shuddhadvaita (czysty dla Dualizm) Dvaitadvaita (Dualistyczny dla Dualizm)
Advaitę (dla Dualizm) Achintya bhedabheda (dla Dualistyczny Indifferentiation)
Dvaita , wiśisztadwajta , Advaita Śakti-Adwajta Adwajta
Zbawienie
( Soteriologia )
Videhamukti, joga ,
mistrzowie życia rodzinnego
Dźiwanmukta, Shiva jest duszą, Joga ,
mistrzowie życie monastyczne
Bhakti, Tantra, Joga Jivanmukta, Advaita, Yoga ,
mistrzowie życia monastycznego

Demografia

Nie ma dostępnych danych na temat historii demograficznej lub trendów dla wisznuizmu lub innych tradycji w hinduizmie. Szacunki różnią się w zależności od względnej liczby wyznawców wisznuizmu w porównaniu z innymi tradycjami hinduizmu. Witryna Adherents.com podaje liczby z roku 1999. Klaus Klostermaier i inni badacze oceniają wisznuizm jako największy. Według szacunków Johnsona i Grima z 2010 roku, tradycja wisznuizmu jest największą grupą z około 641 milionami, czyli 67,6% Hindusów. W przeciwieństwie do tego, Jones i Ryan szacują, że wisznuizm ma około 200 milionów wyznawców i jest to druga co do wielkości tradycja hinduizmu po śiwaizmie. Wyznania hinduizmu, stwierdza Julius Lipner, różnią się od tych, które można znaleźć w głównych religiach świata, ponieważ wyznania hinduistyczne są rozmyte, jednostki czczą bogów i boginie policentrycznie , a wielu wyznawców wisznuizmu z szacunkiem uznaje Sri (Lakszmi), Śiwę, Parwati i innych. festiwale i inne okazje. Podobnie Hindusi Shaiva, Shakta i Smarta czczą Wisznu.

Vaisnavizm jest jedną z głównych tradycji hinduizmu. Duże społeczności Vaisnava istnieją w całych Indiach, a szczególnie w zachodnich stanach Indii, takich jak zachodnia Madhya Pradesh , Rajasthan , Maharashtra i Gujarat oraz południowo-zachodni Uttar Pradesh . Inne główne regiony obecności Vaisnava, szczególnie po XV wieku, to Odisha , Bengal i północno-wschodnie Indie ( Assam , Manipur ). Szkoła Dvaita Vaisnava rozkwitła w Karnatace, gdzie Madhavacharya założył świątynie i klasztory, oraz w sąsiednich stanach, szczególnie w regionie Pandharpur . Istotna obecność istnieje również w Tripura i Pendżabie

Krysznaizm ma ograniczoną popularność poza Indiami, szczególnie związany z kontrkulturą lat 60., w tym wielu wyznawców celebrytów, takich jak George Harrison , ze względu na jego propagowanie na całym świecie przez założyciela-acharyę Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny (ISKCON). ) AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada .

Studia akademickie

Teologia Vaisnava była od wieków przedmiotem studiów i debat dla wielu wielbicieli, filozofów i uczonych w Indiach . Vaishnavizm ma swoje własne skrzydło akademickie na Uniwersytecie w Madrasie - Departamencie Vaishnavizmu. W ostatnich dziesięcioleciach badania te były również prowadzone w wielu instytucjach akademickich w Europie, takich jak Oxford Centre for Hindu Studies , Bhaktivedanta College oraz Syanandura Vaishnava Sabha, umiarkowana i postępowa organizacja Vaisnava, kierowana przez Gauthama Padmanabhana w Trivandrum, stworzyć pojedynczą i precyzyjną książkę pod tytułem Hari-grantha, zawierającą wszystkie filozofie Vaisnava.

Hymny

Mantry

Grad

Zobacz też

Notatki wyjaśniające

Cytaty

Źródła ogólne

Źródła internetowe

Źródła drukowane

Zewnętrzne linki