Vanaprastha -Vanaprastha

Vanaprastha ( sanskryt : वानप्रस्थ ) dosłownie oznacza „wycofywanie się do lasu”, jest trzecim etapem w hinduistycznym systemie varnaśrama. Reprezentuje trzeci z czterech aśramów (etapów) ludzkiego życia, pozostałe trzy to Brahmacharya (student licencjata, pierwszy etap), Grihastha (żonaty gospodarz domu, drugi etap) i Sannyasa (asceta wyrzeczenia, czwarty etap).

Vanaprastha jest częścią wedyjskiego systemu aśramu , który zaczyna się, gdy osoba przekazuje obowiązki domowe następnemu pokoleniu, przejmuje rolę doradczą i stopniowo wycofuje się ze świata. Ten etap zwykle następuje gryhastha (domownik), ale mężczyzna lub kobieta może pominąć etap mieszkające i wprowadź vanaprasthy bezpośrednio po Brahmacharya (student) etapie, jako wstęp do Sannjasa (ascetycznej) i duchowych poszukiwań.

Etap Vanaprastha jest uważany za fazę przejściową od życia gospodarza z większym naciskiem na Artha i Kamę (bogactwo, bezpieczeństwo, przyjemność i dążenia seksualne) do fazy z większym naciskiem na mokszę (duchowe wyzwolenie).

Etymologia

Vanaprastha (वानप्रस्थ) to złożone słowo z rdzeniem vana (वन) oznaczającym „las, odległą krainę”, a prastha (प्रस्थ) oznaczającym „pójście, przebywanie, podróż do”. Złożone słowo dosłownie oznacza „uciekać do lasu”.

Widgery stwierdza, że Vanaprastha jest synonimem Aranyaka (sanskryt: आरण्यक) w historycznej literaturze indyjskiej omawiającej cztery etapy ludzkiego życia.

Dyskusja

Vanaprastha jest częścią starożytnej indyjskiej koncepcji zwanej chaturaszrama , która określa cztery etapy ludzkiego życia, różniące się wyraźnie od naturalnych ludzkich potrzeb i popędów. Pierwszym etapem życia był Brahmacharya (student licencjata) trwający około 25 lat, drugim etapem był Grihastha (żonaty gospodarz domu) i trwał około 50 roku życia. Vanaprastha reprezentował trzeci etap, zazwyczaj naznaczony narodzinami wnuków, stopniowym przechodzeniem obowiązków rodziny na następne pokolenie, coraz bardziej pustelniczym stylem życia i większym naciskiem na usługi społeczne i duchowe dążenia. Etap Vanaprastha ostatecznie przekształcił się w sannyasę , etap całkowitego wyrzeczenia i poświęcenia się duchowym kwestiom .

Vanaprastha, zgodnie z wedyjskim systemem aśramu , trwała między 50 a 74 rokiem życia.

Nugteren twierdzi, że Vanaprastha był w praktyce metaforą i wskazówką. Zachęcał do stopniowego przejścia odpowiedzialności społecznej, ról ekonomicznych, osobistego skupienia się na duchowości, od bycia centrum działania do bardziej doradczej roli peryferyjnej, bez faktycznego wymagania od kogoś, by faktycznie przeprowadził się do lasu z partnerem lub bez niego. Podczas gdy niektórzy dosłownie porzucili swoją własność i majątek, aby przenieść się do odległych krajów, większość pozostała ze swoimi rodzinami i społecznościami, ale przyjęła rolę przejściową i z wdziękiem akceptowała zmieniającą się rolę z wiekiem. Dhavamony utożsamia etap Vanaprasthy z „nieprzywiązywaniem się i wzrastającym odosobnieniem”, ale zwykle służy jako doradca, rozjemca, sędzia, nauczyciel młodzieży i doradca w średnim wieku.

Chociaż zalecano etapy życia Grihasthy i Vanaprasthy , nie były one wymagane. Każdy Brahmacharya może, jeśli chce, pominąć etap życia rodzinnego i emeryturę, przejść bezpośrednio do etapu życia sannyasy, wyrzekając się w ten sposób ziemskich i materialistycznych dążeń i poświęcając swoje życie dążeniom duchowym.

Literatura

Historia

Jamison i Witzel twierdzą, że wczesne teksty wedyjskie nie wspominają o życiu na emeryturze, Vanaprastha czy systemie Aśrama , w przeciwieństwie do koncepcji Brahmacharina i Grihasthi, które można rozróżnić. Najwcześniejsze wzmianki o pokrewnej koncepcji w Rig Veda jest Antigriha (अन्तिगृह, jak sąsiad) w hymnie 10.95.4, gdzie kontekst i treść sugeruje, starsi nie poszedł do lasu, ale nadal żyją jako część dalszej rodziny, z zewnętrzną rolą, w starożytnych Indiach. W późniejszej epoce wedyjskiej i z biegiem czasu pojawiły się Vanaprastha i inne nowe koncepcje, podczas gdy starsze idee ewoluowały i rozszerzały się. Koncepcja Vanaprasthy i Sannyasy pojawiła się około VII wieku pne lub później, kiedy mędrcy tacy jak Yajñavalkya opuścili swoje domy i włóczyli się po okolicy jako duchowi pustelnicy i prowadzili swój styl życia Pravrajika (bezdomny).

Dharmasūtras i Dharmaśāstras , składa około połowy 1-ty tysiąclecia pne, a później, miejsce coraz większy nacisk na wszystkich czterech etapach systemu aśramu , w tym vanaprasthy . Baudhayana Dharmasūtra w znaki 2.11.9 do 2.11.12 opisuje cztery Ashramas tym vanaprasthy jako „podział czterokrotną Dharmy ”. Jednak starsze Dharmasutry znacznie różnią się pod względem traktowania systemu aśramów od bardziej nowoczesnych Dharmaśastr, ponieważ nie ograniczają niektórych swoich rytuałów aśramu do trzech varn – braminów, kszatrijów i wajśjów. Nowsza Dharmaśāstra różnią się znacznie w ich omówieniu aśramu systemie tym vanaprasthy w kontekście zajęciach (kast), niektóre wymienić go na trzy, podczas gdy inne, takie jak Vaikhānasa Dharmasūtra tym wszystkie cztery.

Olivelle zakłada, że ​​starsze Dharmasūtry przedstawiają aśramy jako cztery alternatywne sposoby życia i dostępne opcje, ale nie jako sekwencyjny etap, który każdy musi przejść. Olivelle stwierdza również, że Vanaprastha wraz z systemem Aśrama zyskały popularność wśród naukowców około II wieku p.n.e.

Spektrum poglądów

Liczne starożytne i średniowieczne teksty indyjskie omawiają cztery etapy istnienia człowieka. Każda oferuje inną perspektywę. Niektóre są ścisłe i dosłowne, podczas gdy inne omawiają tę koncepcję w kategoriach kontekstowych i metaforycznych. Na przykład Manusmriti oferuje wyszukane recepty na drastyczny rodzaj wyrzeczenia, opisując w wersecie 6.21, co powinien jeść emeryt w lesie. W przeciwieństwie do tego, Mahabharata sugeruje, że Vanaprastha jest symboliczną metaforą i oświadcza, że ​​król może osiągnąć „cel Vanaprasthy” poprzez pewne działania, bez wycofywania się do lasu. Na przykład Shanti Parva (Księga Pokoju) eposu hinduskiego stwierdza:

Ten król, o Yudhishthiro , który ratuje od nieszczęścia, najlepiej jak potrafi, swoich krewnych, krewnych i przyjaciół, osiąga cel życia Vanaprashtha. Ten król, który przy każdej okazji szanuje tych, którzy są najważniejsi wśród ludzi, osiąga cel sposobu życia Vanaprashtha. Ten król, o Partho, który codziennie składa ofiary wszystkim żywym stworzeniom, łącznie z ludźmi, osiąga cel tego samego trybu życia. Ten król, który szlifuje królestwa innych dla ochrony prawych, osiąga cel życia Vanaprashtha. Ten król, który angażuje się w bitwę z postanowieniem ochrony swego królestwa lub spotkania ze śmiercią, osiąga cel trybu życia Vanaprastha.

—  Mahabharata, Shanti Parva, sekcja LXVI

Markandeya Purana sugeruje, że po zaopiekowaniu się potomstwem, rodzicami, tradycją i oczyszczeniu umysłu osoba mająca rodzinę jest gotowa do wejścia w trzeci etap życia, czyli Vanaprastha. Na tym etapie musi prowadzić oszczędne życie, śpiąc na podłodze, jedząc tylko owoce i cebulki. Im bardziej rezygnuje ze ziemskich rozkoszy, tym bardziej zbliża się do poznania swojego ducha i jest bardziej gotowy na ostatni etap – aśram Sanyas, gdzie wyrzeka się wszystkiego i skupia się wyłącznie na duchowych dążeniach.

Vanaprastha pojawia się w wielu ważnych dziełach literackich ze starożytnych Indii. Na przykład, wiele rozdziałów hinduskiej epopei Ramajana , podobnie jak Mahabharata , opiera się na pustelniczym życiu w lesie (Vanaprastha). Podobnie Abhijñānaśākuntalam (sztuka Śakuntali Kalidasy ) dotyczy pustelniczego stylu życia w lesie. Wiele z legendarnych leśnych pustelni, o których wspomina się w różnych dziełach sanskryckich, stało się później miejscami wielkich świątyń i pielgrzymek hinduistów.

Narada Parivrajaka Upaniszada określa cztery cechy vanaprasthy etapie życia jako Audumbara (próg domu, lasy), Vaikhanasa (pustelnik), Samprakshali (rytuały oczyszczające) i Purnamanasa (zadowolił umysłu).

Nigal twierdzi, że etap Vanaprastha jest stopniową ewolucją „człowieka rodzinnego” do „człowieka społecznego”, od szukającego „osobistego zysku” do szukającego „lepszego świata, dobrobytu swojej społeczności, agapistycznego altruizmu”.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Walter Kaelber (2004), Aśrama, w The Hindu World (red.: Sushil Mittal i Gene Thursby), Routledge, ISBN  978-0415772273 , rozdział 17
  • Patrick Olivelle (1993), The Ashrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution, Oxford University Press, OCLC  466428084

Linki zewnętrzne