Warna (hinduizm) - Varna (Hinduism)

Warny ( sanskryt : वर्ण , romanizowanavarna ), w kontekście Hinduizma odnosi się do Brahminic ideologii hierarchizing społeczeństwa w klasach . Ideologia jest uosobieniem w tekstach takich jak Manusmriti , które klasyfikują społeczeństwo na cztery varny:

  • Bramini : vaidya/wedyjscy uczeni, księża i nauczyciele.
  • Kshatriyas : władcy, wojownicy i administratorzy.
  • Vaishyas : rolnicy i kupcy.
  • Shudras : robotnicy i usługodawcy.

Społeczności należące do jednej z czterech varn lub klas nazywane są savarnami . Ci, którzy nie należą do żadnej varny, byli nazywani avarnami .

Ten poczwórny podział jest formą klasyfikacji społecznej, zupełnie odmienną od regionalnych Jātis, które później Brytyjczycy przypisali europejskiemu terminowi „ kasta ”.

System varn jest omawiany w tekstach hinduskich i rozumiany jako wyidealizowane ludzkie powołania. Pojęcie to na ogół wywodzi się z wersetu Purusza Sukta z Rygwedy.

Często cytowany jest komentarz do systemu Warny w Manusmriti . Wbrew tym klasyfikacjom tekstowym wiele tekstów i doktryn hinduistycznych kwestionuje i nie zgadza się z systemem klasyfikacji społecznej Warny.

Etymologia i pochodzenie

Sanskrycki termin varna pochodzi od rdzenia vṛ , co oznacza „zakrywać, otaczać, liczyć, klasyfikować rozważać, opisywać lub wybierać” (porównaj vṛtra ).

Słowo to pojawia się w Rigwedzie , gdzie oznacza „kolor, wygląd zewnętrzny, wygląd zewnętrzny, formę, figurę lub kształt”. Słowo to oznacza „kolor, odcień, barwnik lub pigment” w Mahabharacie . Warna oznacza kontekstowo „kolor, rasę, plemię, gatunek, rodzaj, rodzaj, naturę, charakter, jakość, własność” przedmiotu lub ludzi w niektórych tekstach wedyjskich i średniowiecznych. Warna odnosi się do czterech klas społecznych w Manusmriti .

Wedy

Najwcześniejsze zastosowanie do formalnego podziału na cztery klasy społeczne (bez użycia terminu varna ) pojawia się w późnej Rigwedyjskiej Purusza Sukta ( RV 10 .90.11–12), która ma klasy Brahmana, Rajanya (zamiast Kshatriya), Vaishya i Shudra formowanie ust, ramion, ud i stóp w ofierze pierwotnego Puruszy , odpowiednio:

11. Kiedy podzielili Purusę, ile porcji zrobili?
Jak nazywają jego usta, jego ramiona? Jak nazywają jego uda i stopy?
12. Brahman był jego ustami, a z obu ramion powstał Rajanya.
Jego uda stały się Vaishyą, z jego stóp powstała Shudra.

Niektórzy współcześni indolodzy uważają, że Purusza Suktam jest późniejszym dodatkiem, prawdopodobnie jako mit statutowy . Jednak inni uważają, że to prawdziwy hymn. Stephanie Jamison i Joel Brereton, profesor sanskrytu i religioznawstwa, twierdzą, że „w Rigwedzie nie ma dowodów na skomplikowany, bardzo podzielony i nadrzędny system kastowy”, a „system varn wydaje się być zarodkiem Rigwedy i , zarówno wtedy, jak i później, ideał społeczny, a nie rzeczywistość społeczna”.

Tradycyjni komentatorzy Wed, tacy jak Sajanacharya , nie sugerują, że Purusza Suktam jest wymysłem

Ram Sharan Sharma stwierdza, że ​​„społeczeństwo rigwedyjskie nie było zorganizowane ani w oparciu o społeczny podział pracy, ani w oparciu o różnice w bogactwie… [było] pierwotnie zorganizowane w oparciu o pokrewieństwo, plemię i rodowód”.

W okresie powedyjskim podział varn został opisany w literaturze Dharmaśastry , Mahabharacie i Puranach .

Dharmasastry

System varn jest szeroko omawiany w Dharma-śastrach. System Warn w Dharma-śastrach dzieli społeczeństwo na cztery varny (Bramini, Kszatrijowie, Waiszja i Śudrowie). Ci, którzy wypadają z tego systemu z powodu swoich ciężkich grzechów, są wykluczani jako wyrzutkowie (nietykalni) i uważani za spoza systemu varna. Barbarzyńcy i ci, którzy są niesprawiedliwi lub nieetyczni, są również uważani za wyrzutków.

Ostatnie badania sugerują, że dyskusja o warnie i nietykalnych wyrzutkach w tych tekstach nie przypomina współczesnego systemu kastowego w Indiach. Patrick Olivelle , profesor sanskrytu i religii indyjskich, któremu przypisuje się współczesne tłumaczenia literatury wedyjskiej, Dharma-sutr i Dharma-śastr, stwierdza, że ​​starożytne i średniowieczne teksty indyjskie nie popierają rytualnego zanieczyszczenia, czystości-nieczystości jako podstawy systemu varn . Według Olivelle czystość-nieczystość jest omawiana w tekstach Dharma-shastra, ale tylko w kontekście zanieczyszczenia moralnego, rytualnego i biologicznego jednostki (spożywanie pewnych rodzajów pożywienia, takich jak mięso, oddawanie moczu i defekacja). W swoim przeglądzie Dharma-śastr Olivelle pisze: „nie widzimy przykładu, w którym termin czysty/nieczysty jest używany w odniesieniu do grupy jednostek lub varny lub kasty”. Jedyna wzmianka o nieczystości w tekstach Shastra z pierwszego tysiąclecia dotyczy ludzi, którzy popełniają ciężkie grzechy i tym samym wypadają ze swojej varny. Ci, pisze Olivelle, są nazywani „ludźmi upadłymi” i nieczystymi, oświadczając, że są poddawani ostracyzmowi. Olivelle dodaje, że przytłaczające skupienie się na kwestiach związanych z czystością/nieczystością w tekstach Dharma-śastr dotyczy „jednostek niezależnie od ich przynależności do varn”, a wszystkie cztery varny mogą osiągnąć czystość lub nieczystość dzięki treści swojego charakteru, intencji etycznych, uczynków, niewinności lub ignorancja, zastrzeżenia i zachowania rytualne.

Olivelle stwierdza:

Dumont słusznie ocenia, że ​​ideologia warny nie opiera się na czystości. Gdyby tak było, spodziewalibyśmy się znaleźć przynajmniej jakiś komentarz na temat względnej czystości i nieczystości różnych vam. Jeszcze ważniejsze jest to, że ideologia czystości i nieczystości, która wyłania się z literatury Dharmy, dotyczy jednostki, a nie grup, oczyszczenia, a nie czystości, i w niewielkim stopniu wspiera teorię, która czyni relatywną czystość fundamentem rozwarstwienie społeczne.

Pierwsze trzy varny są opisane w Dharmaśastrach jako „podwójnie urodzeni” i mogą studiować Wedy . Takie ograniczenie tego, kto może studiować Wedy, nie znajduje się w literaturze wedyjskiej.

Manusmriti przypisuje hodowlę bydła jako zajęcie Vaishya, ale dowody historyczne pokazują, że bramini, kszatrijowie i śudrowie również posiadali i hodowali bydło, a ich domostwo było podstawą bydła. Ramnarayan Rawat, profesor historii i specjalizujący się w wykluczeniu społecznym na subkontynencie indyjskim, twierdzi, że z XIX-wiecznych brytyjskich danych wynika, że Chamars , wymieniony jako nietykalny, również posiadał ziemię i bydło oraz był aktywnymi rolnikami . Innymi przykładami są cesarze Kosali i książę Kasi.

Tim Ingold , antropolog, pisze, że Manusmriti jest bardzo schematycznym komentarzem do systemu varn, ale również dostarcza „modeli, a nie opisów”. Susan Bayly twierdzi, że Manusmriti i inne pisma pomogły wynieść braminów do hierarchii społecznej i były one czynnikiem w tworzeniu systemu warn, ale starożytne teksty w żaden sposób nie „stworzyły fenomenu kasty” w Indiach.

Epiki

Mahabharata , szacuje się, że zostały zakończone około 4 wieku ne, omawia system Varna w sekcji 12.181.

Epic oferuje dwa modele na Warnie. Pierwszy model opisuje Warnę jako system oznaczony kolorami, za pośrednictwem mędrca o imieniu Bhrigu : „Bramini Warna był biały, Kshtriyas był czerwony, Vaishyas był żółty, a Shudrowie byli czarni”. Ten opis jest kwestionowany przez innego wybitnego mędrca Bharadwaja, który mówi, że kolory są widoczne wśród wszystkich Warnów, że pożądanie, gniew, strach, chciwość, żal, niepokój, głód i trud panują nad wszystkimi ludźmi, że żółć i krew płyną od wszystkich ludzi. ciała, więc co wyróżnia Varnas, pyta? Mahabharata następnie oświadcza, zgodnie z Alf Hiltebeitel , profesor religii, „Nie ma rozróżnienia Varnas. Ten cały wszechświat jest Brahmanem. Został on stworzony niegdyś przez Brahma, zaczął być klasyfikowane przez czyny.”

Mahabharata następnie recytuje behawioralnego modelu Warna, że ci, którzy byli skłonni do gniewu, przyjemności i śmiałością osiągnęło Kshatriya Warna; ci, którzy mieli skłonność do hodowania bydła i życia z pługa, osiągnęli Vaiśyowie; ci, którzy lubili przemoc, chciwość i nieczystość, osiągnęli śudry. Klasa braminów jest wzorowana w eposie jako archetyp domyślnego stanu człowieka oddanego prawdzie, wyrzeczeniom i czystemu postępowaniu. Rzeczywiście, dalej twierdzi się, że wszyscy ludzie są dziećmi braminów, co nie ma sensu, jeśli nie jest rozumiane w ten sposób. W hinduskich tekstach Mahabharaty i przed-średniowiecznych, według Hiltebeitela, „ważne jest, aby uznać, że teoretycznie Warna nie jest genealogiczna. Cztery Warny nie są rodowodami, ale kategoriami”.

Bhagawadgita opisać zawodów, obowiązki i cechy członków różnych varn.

Nie ma żadnej istoty na ziemi, ani ponownie w niebie, wśród dewów, która byłaby pozbawiona tych trzech gun, zrodzonych z Prakriti.

Obowiązki braminów, kszatrijów i wajśjów, a także Sudrów, o przygnębiający wrogów, rozdziela się zgodnie z gunami zrodzonymi z ich własnej natury.

Kontrola umysłu i zmysłów, wyrzeczenie, czystość, wyrozumiałość, a także prawość, wiedza, urzeczywistnienie, wiara w życie przyszłe – to obowiązki braminów zrodzone z (ich własnej) natury.

Męstwo, śmiałość, hart ducha, zręczność, a także nie uciekanie od bitwy, hojność i suwerenność to obowiązki Kszatrijów, zrodzonych z (własnej) natury.

Rolnictwo, hodowla bydła i handel są obowiązkami Vaiśyów, ​​zrodzonymi z (ich własnej) natury; a działanie polegające na służbie jest obowiązkiem Sudrów, zrodzonym z (ich własnej) natury.

Warna w tekstach buddyjskich

Starożytne teksty buddyjskie wspominają o systemie Warny w Azji Południowej, ale szczegóły sugerują, że był on niesztywny, elastyczny i pozbawiony cech społecznego systemu stratyfikacji.

Digha Nikaya prowadzi dyskusję pomiędzy Buddą Gotamą a hinduskim braminem o imieniu Sonadanda, który był bardzo uczonym w Wedach . Gotama Budda pyta: „Po ilu cechach bramini rozpoznają innego bramina? Jak można by zgodnie z prawdą i bez popadania w fałsz twierdzić, że „jestem braminem?” Sonadanda początkowo wymienia pięć cech: „pochodzi on z czystego pochodzenia obojga matki. Po stronie ojca jest on dobrze zorientowany w mantrach, jest jasnego koloru, przystojny i miły, jest cnotliwy, uczony i mądry, i jest pierwszym lub drugim, który trzyma chochlę ofiarną”. Budda pyta następnie bramina: „Jeśli pomijamy jedną z tych cech, które właśnie wymieniłeś, czyż nie można być nadal prawdziwym braminem?”. składać ofiary jako wymóg bycia braminem. Sonadanda twierdzi, że tylko dwie cechy są niezbędne, aby prawdziwie i bez popadania w fałsz rozpoznać bramina; te dwie cechy to „bycie cnotliwym oraz bycie uczonym i mądrym”. Sonadanda dodaje, że jest to imp możliwe jest dalsze zmniejszenie wymogu bycia braminem, ponieważ „mądrość jest oczyszczana przez moralność, a moralność oczyszczana jest przez mądrość; gdzie jedno jest, drugie jest, że moralny człowiek ma mądrość, a mądry człowiek ma moralność, a połączenie moralności i mądrości nazywa się najwyższą rzeczą na świecie". Brian Black i Dean Patton stwierdzają, że Sonadanda po tym [Bramini] tylko tyle wiedzą Gotama; byłoby dobrze, gdyby wielebny Gotama wyjaśnił znaczenie tych dwóch [moralność, mądrość]”.

Peter Masefield, uczony w buddyzmie i tłumacz starożytnych tekstów palijskich, twierdzi, że w okresie buddyzmu tekstów Nikaya (III w. p.n.e. do V w. n.e.) Warna jest poświadczona jako system klasowy, ale opisana Warna nie była systemem kastowym. Teksty palijskie wymieniają cztery Varnas Brahmin , „Kshatriya”, Vessa ( Vaishya ) i Sudda (Shudra). Masefield zauważa, że ​​ludzie w każdej Warnie mogli w zasadzie wykonywać każdy zawód. Na przykład wczesne teksty buddyjskie określają niektórych braminów jako rolników i wykonujących inne zawody. Tekst stwierdza, że ​​każdy, niezależnie od urodzenia, może pełnić funkcję kapłańską i że bramin przyjmował pokarm od każdego, co sugeruje, że ograniczenia komensalizmu były jeszcze nieznane. Teksty Nikaya sugerują również, że endogamia nie była obowiązkowa w starożytnych Indiach. Masefield konkluduje: „jeśli jakakolwiek forma systemu kastowego była znana w okresie Nikaya – a wątpliwe, aby tak było – była to najprawdopodobniej ograniczona do pewnych grup niearyjskich”.

Warna w tekstach Jaina

Ādi purāna , VIII-wieczny tekst dżinizmu autorstwa Jinasena, to najwcześniejsza wzmianka o Warnie i Jati w literaturze dżinizmu. Jinasena nie wywodzi pochodzenia systemu Warny z Rigwedy czy Purusza Sukty, zamiast tego wywodzi warnę z legendy Bharaty. Zgodnie z tą legendą, Bharata przeprowadził „ test ahimsy ” (test niestosowania przemocy), a ci członkowie jego społeczności, którzy odmawiali krzywdzenia lub krzywdzenia jakiejkolwiek żywej istoty, byli nazywani w starożytnych Indiach kapłańską varną, a Bharata nazywał ich dvija , dwukrotnie urodzony. Jinasena stwierdza, że ​​ci, którzy są oddani ahimsie , są deva-Brahmanami , boskimi braminami.

Tekst Adi Purana również omawia związek między warną i jati. Według Padmanabh Jaini , profesora studiów indyjskich, dżinizmu i buddyzmu, tekst Adi Purany stwierdza, że ​​„jest tylko jedna jati zwana manusyajati lub kastą ludzką, ale podziały powstają w wyniku ich różnych zawodów”. Warna Kshatriya powstała, gdy Rishabh nabył broń, aby służyć społeczeństwu i objął władzę królewską, podczas gdy varna Vaishya i Shudra powstała z różnych środków utrzymania, w których się specjalizowały.

Warna w tekstach sikhijskich

Sikhizm to religia z końca XV wieku, która powstała w regionie Pendżabu na subkontynencie indyjskim . Teksty sikhijskie wspominają Warnę jako Varan , a Jati jako Zat lub Zat-biradari . Eleanor Nesbitt, profesor religii i specjalizująca się w badaniach chrześcijańskich, hinduskich i sikhijskich, twierdzi, że Varan jest opisany jako system klasowy w literaturze sikhijskiej od XVIII do XX wieku, podczas gdy Zat odzwierciedlał endogamiczne grupy zawodowe (kasta).

Teksty autorstwa Sikh Sikh Guru i non-Sikh Bhagats takich jak Namdev , Rawidas i Kabir , stwierdza Nesbitt, ogłoszony nieistotność Varan lub ZAT czyjegoś urodzenia do czyjegoś duchowego przeznaczenia. Nauczali, że „cała ludzkość ma jedno schronienie” i że boska nauka jest dla wszystkich. Sikhizm uczy społeczeństwa bez żadnych varan . W praktyce, stwierdza Harjot Oberoi, drugorzędne teksty sikhijskie, takie jak Khalsa Dharam Sastar w 1914, twierdziły, że należy zabronić wjazdu niektórych kast Sikhów do głównych sanktuariów Sikhów. Podobnie, w praktyce i jej tekstach, guru sikhizmu nie potępili ani nie zerwali z konwencją zawierania małżeństw (i poślubiania swoich dzieci) w obrębie jati , a wszyscy sikhijscy guru byli Khatri, mieli żony Khatri i praktykowali aranżowane małżeństwa w ich obrębie. zat . Według Dhavana Rahit-namas i inne nakazowe teksty Sikhów od połowy XVIII wieku uwzględniają i potwierdzają „tradycje urodzeniowe i małżeńskie różnych grup kastowych w społeczności Sikhów”.

Ravidassi Sikhowie i Ramgarhia Sikhowie podążają za własnymi tradycjami tekstowymi i świątecznymi, gromadzą się we własnych miejscach kultu. Są to zgromadzenia religijne oparte na varanie (oparte na kastach), które wyłoniły się z sikhizmu, stwierdza Nesbitt. Na przykład grupa Ravidassia kładzie nacisk na nauki Bhagata Ravidasa – świętego poety urodzonego w rodzinie, której tradycyjne, nietykalne zajęcie związane było z martwymi zwierzętami i skórą. Uważają nauki żyjących Guru i teksty Ravidass Dera za święte i duchowo równie ważne jak historyczni Guru Sikhów. Jest to odrzucane przez Khalsa Sikhów. Nieporozumienia doprowadziły Sikhów Ravidassia do uruchomienia ruchu religijnego Ravidassia , który między innymi stara się zastąpić Guru Granth Sahib w ich Gurdwarach tekstami Ravidas.

Warna i Jatih

Terminy varna (klasyfikacja teoretyczna oparta na zawodzie) i jāti (kasta) to dwa różne pojęcia. Jāti (społeczność) odnosi się do tysięcy grup endogamicznych występujących na całym subkontynencie. Jati można podzielić na grupy egzogamiczne oparte na tych samych gotrach . Autorzy klasyczni prawie nie mówią o niczym innym niż o varn; nawet indolodzy czasami mylą te dwie rzeczy.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Ambedkar, BR (1946) Kim byli śudrowie?
  • Alaina Danielou (1976). Les Quatre Sens de la Vie , Paryż
  • Sri Aurobindo (1970), Cykl ludzki, ideał ludzkiej jedności, wojny i samostanowienia (Sri Aurobindo Ashram Trust), ISBN  81-7058-281-4 (twarda oprawa), ISBN  81-7058-014-5 ( książka w broszurowej oprawie)
  • Kane, Pandurang Vaman : Historia Dharmasastry: (prawo starożytne i średniowieczne, religijne i cywilne) —Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1962-1975
  • GS Ghurye (1969). Kasta i rasa w Indiach , Popularny Prakashan, Bombaj 1969 (oryginalny druk: 1932)
  • Prabhat Rainjan Sarkar (1967) Human Society-2 , Ananda Marga Publications, Anandanagar, PO Baglata, Dyst. Purulia, Bengal Zachodni, Indie.
  • Ghanshyam Shah, kasta i polityka demokratyczna w Indiach , 2004
  • Welzer, Albrecht. 1994. „Credo, Quia Occidentale: Uwaga na temat sanskryckiej varny i jej błędnej interpretacji w literaturze na temat Mamamsa i Vyakarana”. W: Studies in Mamamsa: Dr Mandan Mishra Felicitation Volume pod redakcją RC Dwivedi. Delhi: Motilal Banarasidass.
  • Lal, Vinay (2005), Wprowadzenie do hinduizmu , New York: Totem Books, s. 132-33, ISBN  978-1-84046-626-3