Waruna - Varuna

Waruna
Bóg wody i nieba
Zygmunt.jpg
Bóg Waruna na górze Makara , 1675–1700
Malowane w: Indiach , Radżastanie , Bundi , umieszczone w muzeum LACMA
Przynależność Adityas , Deva , Dikpala
Siedziba Jal loka ( ocean )
Mantry Om Jala bimbhaya
Vidhmahe Nila
Purushaya Dheemahe
Thanno Varuna Prachodayath
i Om Varunaaya Namah
Broń Pętla , Varunastra , Gandiva
Uchwyt Makara
Informacje osobiste
Rodzice
Małżonek Warunani
Dzieci Sushena , Daksha Savarni Manu , Vasishtha (synowie) i Varuni (córka)

Waruna ( / V ɜːr ʊ n ə , V ɑː R ə - / ; sanskryt : वरुण , IAST : VARUNA , Malajczyk : Baruna ) jest Wedyjska bóstwo związany najpierw z nieba, a później również na morzu oraz rta ( sprawiedliwość) i Satya (prawda). Znajduje się on w najstarszej warstwie literatury wedyjskiej hinduizmu , takiej jak hymn 7.86 Rygwedy . Jest on również wymieniony w dziele gramatycznym Tamil Tolkāppiyam jako Kadalon, bóg morza i deszczu. Mówi się, że jest synem Kashyapy (jednego z siedmiu starożytnych mędrców).

W hinduskich Puranach Waruna jest bogiem oceanów, jego pojazdem jest Makara (krokodyl), a jego bronią jest Pasza (pętla, pętla liny). Jest bóstwem opiekuńczym kierunku zachodniego. W niektórych tekstach jest on ojcem wedyjskiego mędrca Wasiszthy .

Varuna występuje w japońskiej mitologii buddyjskiej jako Suiten . Występuje również w dżinizmie . Prawdopodobnie jest spokrewniony z greckim Uranem .

Etymologia

Ikonografia Varuna w XI-wiecznej hinduskiej świątyni Rajarani .

W tradycji hinduskiej teonim Váruṇa ( Devanagari : वरुण ) jest opisywany jako pochodzenie od rdzenia czasownika vṛ ( „otoczyć, zakryć” lub „ograniczyć, związać”) za pomocą sufiksu -uṇa- , dla interpretacji imienia jako „ten, który zakrywa lub wiąże”, w odniesieniu do kosmologicznego oceanu lub rzeki okrążającej świat, ale także w odniesieniu do „związania” przez uniwersalne prawo lub Ṛta .

Georges Dumézil (1934) ostrożnie przekonywał do tożsamości Varuny i greckiego boga Uranosa na najwcześniejszym poziomie kultury indoeuropejskiej . Etymologiczne identyfikacja nazwy Uranosa z sanskrytu Waruna jest oparta w wyprowadzeniu obu nazw z korzenia PIE * UER z poczuciem „wiązania” - w Indic król-bóg Varuny wiąże występnych, grecki król-bóg OURANOS wiąże Cyklopów. Chociaż pochodzenie imienia Warúa od tego rdzenia jest bezsporne, to pochodzenie greckiej nazwy jest obecnie powszechnie odrzucane na rzecz wyprowadzenia od rdzenia * wers- „zwilżyć, ociekać” (sanskryt vṛṣ „deszcz, wlać”).

Teksty hinduskie

Wedy

W najwcześniejszej warstwie Rigwedy Waruna jest strażnikiem prawa moralnego, który bez wyrzutów sumienia karze grzeszników i wybacza błądzącym z wyrzutami sumienia. Jest wymieniony w wielu hymnach Rigwedy, takich jak 7,86–88, 1,25, 2,27–30, 8,8, 9,73 i innych. Jego związek z wodami, rzekami i oceanami jest wspomniany w Vedach. Rig veda 10.123 mówi, że Hiranyapaksha (złoty skrzydlaty ptak) jest posłańcem Waruny. Złoty uskrzydlony ptak posłaniec z Waruny może nie jest mityczny, ale najprawdopodobniej flamingi, ponieważ mają kolorowe skrzydła, a sukta dalej opisuje Sępa jako posłańca Yamy, dzioby obu tych ptaków mają podobną morfologię, a flamingi można zobaczyć w pobliżu wybrzeży morskich i bagien

Varuna i Mitra są bogami spraw społecznych, w tym przysięgi , i często są bliźniakami Mitra-Varuna . Zarówno Mitra, jak i Waruna są klasyfikowane jako asury w Rigwedzie (np. RV 5.63.3), chociaż są również określane jako Devy (np. RV 7 .60.12). Varuna, będąc królem Asurów, został adoptowany lub zmienił się w Devę po ustrukturyzowaniu pierwotnego kosmosu, narzuconego przez Indrę po pokonaniu Vrtry.

Varuna z Varunanim. Posąg wyrzeźbiony z bazaltu , pochodzi z VIII wieku n.e., odkryto w Karnatace. Na wystawie w Muzeum Księcia Walii w Bombaju.

Według Doris Srinivasan , profesor indologii zajmującej się religią, para Varuna-Mitra jest bóstwem niejednoznacznym, podobnie jak para Rudra - Shiva . Obydwa mają w indyjskiej mitologii gniewne i łaskawe aspekty. Zarówno Varuna, jak i Rudra są synonimami „całego wszechstronnego wzroku, wiedzy”, obaj byli bóstwem opiekuńczym północy w tekstach wedyjskich (Varuna później kojarzy się z zachodem), obie mogą być składane „zranione, chore ofiary”, z których wszystkie sugerują, że Varuna mogła koncepcyjnie pokrywać się z Rudrą. Co więcej, hymn Rigwedy 5.70 nazywa parę Mitra-Varuna Rudrą , stwierdza Srinivasan. Według Samuela Maceya i innych uczonych, Varuna był bardziej starożytnym bóstwem indoaryjskim w drugim tysiącleciu pne, które ustąpiło miejsca Rudrze w panteonie hinduskim, a Rudra-Shiva stał się jednocześnie „bezczasowym i bogiem czasu”.

W Vajasaneyi Samhita 21.40 ( Jajurweda ) Waruna jest nazywany bóstwem opiekuńczym lekarzy, tym, który ma „sto, tysiąc lekarstw”. Jego zdolności i powiązania z „całą wszechstronną wiedzą” znajdują się również w Atharwawedzie (~1000 p.n.e.). Varuna znajduje również wzmiankę we wczesnych Upaniszadach , gdzie ewoluuje jego rola. Na przykład w wersecie 3.9.26 Upaniszady Brihadaranyaka (~800 p.n.e.) mówi się o nim , że jest bogiem zachodniej części miasta, ale tym, który opiera się na „wodzie” i jest ostatecznie zależny od „serca” i ognia. duszy. W Katha Upaniszady , Aditi jest identyfikowany być taka sama, jak Bogini Ziemi. W tekstach wedyjskich jest powiedziane, że jest matką Varuny i Mitry wraz z innymi bogami wedyjskimi, a w późniejszej mitologii hinduskiej, jako matka ziemia jest określana jako matka wszystkich bogów.

W Yajurveda jest powiedziane: "W rzeczywistości Waruna jest Wisznu, a Wisznu jest Waruną i dlatego należy złożyć pomyślną ofiarę tym bóstwom". || 8.59 ||

Upaniszady

Varuna, zwrócona jako Varuni wyjaśnił Brahmana w Taittiriya Upaniszadzie mędrcowi Bhrigu . Pierwszych sześciu anuwaków Bhrigu Valli nazywa się Bhargavi Varuni Vidya , co oznacza "wiedza, którą Bhrigu otrzymał od (swojego ojca) Varuni". To właśnie w tych anuwakach mędrzec Waruni radzi Bhrigu jedną z często cytowanych definicji brahmana, jako „tego, z którego pochodzą istoty, przez co żyją i w które powracają po śmierci, zbadaj to, ponieważ jest to brahman”. ”. Ta tematyczna, wszechogarniająca, wieczna natura rzeczywistości i egzystencji rozwija się jako podstawa nacisku Bhrigu na introspekcję, aby pomóc oderwać zewnętrzne łuski wiedzy, aby dotrzeć i urzeczywistnić najgłębsze jądro duchowej samowiedzy.

Ramajana

Sam Waruna powstał z głębin oceanu i błagał Ramę o przebaczenie.

Rama wchodzi w interakcję z Waruną w hinduskiej epopei Ramajana . Na przykład, w obliczu dylematu, jak przepłynąć ocean na Lankę , gdzie jego Abducted żona Sita jest przetrzymywana przez króla demonów Ravany , Rama (an Avatar od Wisznu ) wykonuje pravpavesha (modlitwa, tapasyi ) do Waruna, Pana Oceans, przez trzy dni i trzy noce, stwierdza Ramesh Menon. Waruna nie odpowiada, a Rama wstaje czwartego ranka rozwścieczony. Oświadcza swojemu bratu Lakshamanie, że „nawet władcy żywiołów słuchają tylko przemocy, Varuna nie szanuje łagodności, a pokojowe modlitwy pozostają niesłyszane”.

Swoim łukiem i strzałą Rama przygotowuje się do ataku na oceany, aby wysuszyć wody i stworzyć łóżko z piasku, aby jego armia małp miała przejść i w ten sposób stawić czoła Ravanie. Lakszmana apeluje do Ramy, tłumaczy Menon, aby powrócił na „pokojowe ścieżki naszych ojców, możesz wygrać tę wojnę bez marnowania morza”. Rama strzela z broni i ocean staje w płomieniach. Gdy Rama zwiększa zaciekłość swojej broni, Varuna wyłania się z oceanów. Kłania się Ramie, stwierdzając, że sam nie wiedział, jak mu pomóc, ponieważ morze jest głębokie, rozległe i nie może zmienić natury morza. Waruna poprosił Ramę, aby pamiętał, że jest „duszą pokoju i miłości, gniew mu nie odpowiada”. Waruna obiecał Ramie, że nie będzie przeszkadzał jemu ani jego armii, gdy zbudują most i przejdą na Lankę. Chociaż większość źródeł twierdzi, że to Samudra , bóg oceanów, spotkał Ramę, a nie boga wody Warunę

W Tolkappiyam

Tolkāppiyam , o Tamil praca gramatyki z 3rd dzieli wpne mieszkańcy starożytnego Tamilakam na 5 Sangam krajobrazowych działy: Kurinji, mullai, paalai, marutham i neithal . Każdy krajobraz jest wyznaczony przez różnych bogów. Neithal jest opisywany jako nadmorski krajobraz zamieszkany przez rybaków i rabusiów, z bogiem morza i deszczu, Varunan lub Kadalōn . „Varuna” oznacza wodę, która w języku tamilskim oznacza ocean .

Festiwale

Jhulelal jest uważany za awatar Varuny przez hinduistów Sindhi. Święta Cheti Chand i Chalio poświęcone są Jhulelalowi.

Cheti Chand

Cheti Chand festiwal w hinduskim miesiącu Chaitra znaków z nadejściem wiosny i urodzaju, ale w sindhi hinduskiej społeczności, ale również znaki mityczny narodzin Uderolal w roku 1007. Uderolal przekształcił się w wojownika i starca, który głosił i upomina Mirkhshah że muzułmanie i hindusi zasługują na te same wolności religijne. On, jako Jhulelal, został zbawicielem hinduistów Sindhi, którzy zgodnie z tą legendą obchodzą nowy rok jako urodziny Uderolala.

Chaliya saheb

Chalio lub Chaliho, zwany także Chaliho Sahib, to czterdziestodniowe święto obchodzone przez hinduistów Sindhi, aby wyrazić wdzięczność Jhulelalowi za uratowanie ich przed zbliżającym się nawróceniem na islam. Festiwal obchodzony jest co roku w miesiącach od lipca do sierpnia; daty różnią się w zależności od kalendarza hinduskiego . Jest to uroczystość dziękczynna ku czci Varuna Devy za wysłuchanie ich modlitw.

Narali Purnima

Nārali Poornima jest uroczysty dzień obserwowane przez hinduskich społecznościach rybackich w Maharashtra , Indie szczególnie wokół Bombaju i Konkan wybrzeża . Odbywa się w dzień pełni księżyca hinduskiego miesiąca Shravan, który przypada około lipca lub sierpnia. Tego dnia ofiary takie jak ryż, kwiaty i kokosy ofiarowano Panu Varunie, bogu oceanów i wód.

Poza hinduizmem i Indiami

Sindhi Hindusi

Jhulelal jest uważany za inkarnację Varuny przez hinduistów Sindhi .

Jhulelal jest uważany przez Hindusów Sindhi za inkarnację Varuny. Obchodzą święto Cheti Chand na jego cześć. Święto oznacza nadejście wiosny i żniw, ale w społeczności Sindhi oznacza to również narodziny Uderolala w roku 1007, po tym, jak modlili się do hinduskiego boga Waruny o uratowanie ich przed prześladowaniami przez tyrańskiego władcę muzułmańskiego o imieniu Mirkhshah. Uderolal przekształcił się w wojownika i starca, który głosił i ganił Mirkhshah, że muzułmanie i hindusi zasługują na te same wolności religijne. On, jako Jhulelal, stał się czempionem ludu Sindh, z obu religii. Wśród jego Sufi zwolenników muzułmańskich Jhulelal jest znany jako „Khwaja Khizir” lub „Szejk Tahit”. Hinduscy Sindhi, zgodnie z tą legendą, obchodzą nowy rok jako urodziny Uderolala.

buddyzm

Therawada

Pali Canon z Theravada szkoły rozpoznaje Waruna (sanskryt; Pali: Varuna) jako króla dewów i towarzysz Sakki , Pajapati i Isana . W walce z Asuras , devy z Tāvatiṃsa zadano patrzeć na szyldem Varuny aby mieć wszystkie swoje obawy rozwiały (Si219).

Tevijja Sutta wymienia go wśród Indra , Soma , Isana , Pajapati , Yama i Mahiddhi jako bogów, że są wywoływane przez braminów .

Ātānātiya Sutta wymienia go wśród Yakkha wodzów.

Buddhaghosa stwierdza (SA.i.262), że Varuna jest równy wiekowi i chwale (vanna) z Sakką i zajmuje trzecie miejsce w zgromadzeniu dewów.

Mahajana

Obraz Varuny ( Kioto , Japonia )

W buddyzmie wschodnioazjatyckim Varuna jest dharmapālą i często jest klasyfikowana jako jedna z dwunastu dew (jap. Jūniten , 十二天). Przewodzi w kierunku zachodnim.

W Japonii nazywa się go „Suiten” (水天 dosł. „woda deva ”). On jest dołączony do pozostałych jedenastu dewów, które obejmują Taishakuten ( Sakra / Indra ), Futen ( vayu ), Emmaten ( Yama ), Rasetsuten ( Nirrti / Rākṣasa ), Ishanaten ( Isana ), Bishamonten ( Vaisravana / Kubera ), Katen ( Agni ) Bonten ( Brahma ) JITEN ( Pṛthivī ) Nitten ( Surya / aditya ) i Gatten ( Chandra ).

Shinto

Varuna jest również czczona w japońskiej religii Shinto . Jedną z poświęconych mu sanktuariów Shinto jest Suitengū ("Pałac Suiten") w Tokio . Po wydaniu przez japońskiego cesarza bunri Shinbutsu , rozdzieleniu praktyk Shinto i buddyjskich w ramach Restauracji Meiji , Varuna/Suiten została utożsamiona z najwyższym bogiem Japonii, Amenominakanushi .

Zobacz też

Po lewej: Balijski Hindus modlący się do Varuny na indonezyjskiej plaży;
Po prawej: awatar Wisznu Parasurama , proszący Varunę o stworzenie nowej krainy znanej jako Parashuram Sristi .

Uwagi

Bibliografia

Zewnętrzne linki