Wedanta -Vedanta

Vedanta ( / V ɪ d ɑː n t ə / , sanskryt : वेदान्त, IAST : Vedanta , również Uttara mimamsa ) jest jedną z sześciu ( Astika ) szkołach hinduskiej filozofii . Dosłownie oznaczająca „koniec Wed ”, Vedanta odzwierciedla idee, które wyłoniły się lub były zbieżne ze spekulacjami i filozofiami zawartymi w Upaniszadach , a konkretnie wiedzy i wyzwolenia. Wedanta zawiera wiele subtradycji opartych na wspólnym połączeniu tekstowym zwanym Prasthanatrayi : Upaniszady , Brahma Sutry i Bhagavad Gita . Niektórzy uczeni uważają, że Brahma Sutra wjasa jest interpolacją zeszkoły buddyzmu Madyamaka .

Wszystkie szkoły wedanty w swoich rozważaniach zajmują się, ale różnią się poglądami dotyczącymi ontologii , soteriologii i epistemologii . Główne tradycje Vedanty to:

  1. Bhedabheda (różnica i nie-różnica), już w VII wieku n.e., a nawet w IV wieku n.e. Niektórzy uczeni są skłonni uważać to za „tradycję”, a nie szkołę wedanty.
  2. Advaita (monistyczny), najwybitniejszy Gaudapada (~500n.e.) i Adi Shankaracharya (VIII wiek n.e.)
  3. Vishishtadvaita (monizm kwalifikowany), wybitni uczeni to Nathamuni , Yamuna i Ramanuja (1017–1137 n.e.)
  4. Dwaita (dualizm), założony przez Madhwaczarję (1199–1278 n.e.)
  5. Suddhadvaita (czysto niedwoista), założona przez Vallabha (1479/31 CE)

Współczesny rozwój wedanty obejmuje neo-wedantę i rozwój sampradayi Swaminarayan . Wszystkie te szkoły, z wyjątkiem Advaita Vedanty i Neo-Vedanty, są związane z waiszawizmem i kładą nacisk na oddanie, dotyczące Wisznu, Kryszny lub pokrewnej manifestacji, jako najwyższej Rzeczywistości. Podczas gdy Advaita Vedanta przyciągnęła znaczną uwagę na Zachodzie dzięki wpływom hinduskich modernistów, takich jak Swami Vivekananda , większość innych tradycji Vedanty postrzegana jest jako dyskursy wyrażające pewną formę teologii Vaisnav .

Etymologia i nazewnictwo

Słowo Vedanta składa się z dwóch słów:

  • Weda (वेद) – odnosi się do czterech świętych tekstów wedyjskich.
  • Anta (अंत) - to słowo oznacza "Koniec".

Słowo Vedanta dosłownie oznacza koniec Wed i pierwotnie odnosiło się do Upaniszad . Vedanta zajmuje się jnanakaną, czyli sekcją wiedzy wed, która nazywa się Upaniszadami . Denotacja Vedanty została następnie poszerzona, aby objąć różne tradycje filozoficzne oparte na Prasthanatraji .

W upaniszady może być uważany za koniec Wed w różnych znaczeniach:

  1. Były to ostatnie wytwory literackie okresu wedyjskiego.
  2. Stanowią one kulminację myśli wedyjskiej.
  3. Były one nauczane i omawiane jako ostatnie, na etapie Brahmacharyi (studenta).

Vedanta jest jedną z sześciu ortodoksyjnych ( astika ) szkół filozofii indyjskiej . Jest również nazywany Uttara Mimāmsā , co oznacza „późniejsze dochodzenie” lub „wyższe dochodzenie”; i często kontrastuje się z Purva Mimāmsā , „dawnym dochodzeniem” lub „pierwotnym dochodzeniem”. Purva Mimamsa zajmuje się karmakaną czyli sekcją rytualną ( Samhita i Brahmany ) w Wedach .

Filozofia wedanty

Wspólne cechy

Pomimo różnic, wszystkie szkoły Vedanty mają pewne wspólne cechy:

  • Vedanta to dążenie do wiedzy do Brahmana i Atmana .
  • W upaniszady , tym Bhagawadgita i Brahmasutry stanowią podstawę wedanty (razem znane jako Prasthanatrayi ), zapewnienie niezawodnych źródeł wiedzy ( Śruti śabda w Pramana );
  • Brahman , cq Iśwara (Bóg), istnieje jako niezmienna przyczyna materialna i przyczyna instrumentalna świata. Jedynym wyjątkiem jest tutaj to, że Dvaita Vedanta nie uważa brahmana za przyczynę materialną, lecz jedynie za przyczynę sprawczą.
  • Jaźń ( Ātman / Jiva ) jest sprawcą własnych czynów ( karma ) i odbiorcą konsekwencji tych działań.
  • Wiara w odrodzenie i pragnienie wyzwolenia z cyklu odrodzeń (mokṣa) .
  • Odrzucenie buddyzmu i dżinizmu i wnioski z innych szkół wedyjskiej (Nyaya, waiśeszika, Samkhya , jogi , a także, do pewnego stopnia, w Purva mimamsa ).

Prasthanatraji (Trzy Źródła)

W Upaniszady , tym Bhagawadgita i Brahmasutry stanowić podstawę Vedanta. Wszystkie szkoły wedanty głoszą swoją filozofię, interpretując te teksty, wspólnie nazywane Prasthanatraji , dosłownie, trzema źródłami .

  1. W upaniszady lub Śruti prasthāna ; uważał Śruti , „słyszaną” (i powtarzaną) podstawę Vedanty.
  2. Brahmasutry lub Nyaya prasthana / yukti prasthana ; uważał za podstawę wedanty opartą na rozsądku.
  3. Bhagawadgita lub Smriti prasthāna ; uważał za fundament Vedanty Smriti (tradycja pamiętana).

Brahmasutry próbowali syntezy nauk Upaniszadach . Różnorodność nauk Upaniszad wymagała usystematyzowania tych nauk. To był prawdopodobnie zrobić na wiele sposobów, w starożytnych Indiach, ale jedynym zachowanym wersja tej syntezy jest Brahmasutry z Badarayana .

Wszyscy główni nauczyciele wedantyczni, w tym Śankara , Bhaskara , Ramanuja , Nimbarka , Vallabha i Madhva , skomponowali komentarze nie tylko do Upaniszad i Brahma Sutr , ale także do Bhagavad Gity . Bhagawadgita , ze względu na jego synkretyzm Samkhya , Jogi i Upaniszad myśli, odegrała znaczącą rolę w wedantystycznych sądzono.

Metafizyka

Filozofie Vedanty omawiają trzy podstawowe kategorie metafizyczne i relacje między nimi.

  1. Brahman lub Iśwara : ostateczna rzeczywistość
  2. Ātman lub Jivatman : dusza indywidualna, jaźń
  3. Prakriti / Jagat : świat empiryczny, nieustannie zmieniający się wszechświat fizyczny, ciało i materia

Brahman / Iśwara – Koncepcje Najwyższej Rzeczywistości

Śankara, formułując adwajtę, mówi o dwóch koncepcjach brahmana : wyższy Brahman jako niezróżnicowana istota i niższy Brahman obdarzony cechami jako stwórca wszechświata.

  • Para lub Wyższy Brahman : Niezróżnicowany, absolutny, nieskończony, transcendentalny, ponadrelacyjny Brahman poza wszelką myślą i mową jest zdefiniowany jako para Brahman , nirviśesa Brahman lub nirguna Brahman i jest Absolutem metafizyki.
  • Apara lub Niższy Brahman : Brahman o cechach określanych jako apara Brahman lub saguna Brahman . Saguna Brahman jest wyposażony w atrybuty i reprezentuje osobowego Boga religii.

Ramanuja, formułując Vishishtadvaita Vedanta, odrzuca nirgunę – że niezróżnicowany Absolut jest niepojęty – i przyjmuje teistyczną interpretację Upaniszad , akceptuje Brahmana jako Iśvarę , osobowego Boga, który jest siedzibą wszystkich pomyślnych atrybutów, jako Jedyną rzeczywistość. Bóg Wiśisztadwajty jest dostępny dla bhakty, jednak pozostaje Absolutem o zróżnicowanych atrybutach.

Madhva, wyjaśniając filozofię Dvaita, utrzymuje, że Wisznu jest najwyższym Bogiem, w ten sposób utożsamiając Brahmana , czyli absolutną rzeczywistość Upaniszad, z osobowym bogiem, tak jak zrobił to przed nim Ramanuja. Nimbarka w swoim dvaitadvata filozofii przyjął Brahmana zarówno jako nirguna i jak saguna . Vallabha w swojej filozofii shuddhadvaita nie tylko akceptuje potrójną ontologiczną esencję Brahmana , ale także Jego manifestację jako osobowego Boga ( Iśvara ), jako materię i indywidualne dusze.

Relacja Brahmana i Dżiwy / Atman

Szkoły wedanty różnią się koncepcją relacji między Atmanem / Dżiwatmanem a Brahmanem / Iśwarą :

  • Według Advaita Vedanty Atman jest identyczny z Brahmanem i nie ma różnicy.
  • Według Visishtadvaity, Jivatman różni się od Iśvary , chociaż jest wiecznie z Nim związany jako Jego siła . Jedność Najwyższej Rzeczywistości rozumiana jest w sensie organicznej jedności ( visistaikya ). Sam Brahman / Iśvara , jako organicznie związany z całym Jīvatmanem i materialnym wszechświatem, jest jedyną Ostateczną Rzeczywistością.
  • Według Dvaity , dźivatman jest całkowicie i zawsze różny od Brahmana / Iśwary .
  • Według Shuddhadvaity (czystego monizmu), dźivatman i brahman są identyczni; oba, wraz ze zmieniającym się empirycznie obserwowanym wszechświatem będącym Kryszną .
Epistemologia w Dvaita i Vishishtadvaita Vedanta. Advaita i niektóre inne szkoły Vedanty rozpoznają sześć środków epistemicznych.

Epistemologia

Pramana

Pramāṇa ( sanskryt : प्रमाण) dosłownie oznacza „dowód”, „to, co jest środkiem ważnej wiedzy”. Odnosi się do epistemologii w filozofiach indyjskich i obejmuje badanie wiarygodnych i słusznych środków, dzięki którym ludzie zdobywają dokładną, prawdziwą wiedzę. Pramana skupia się na sposobie, w jaki można zdobyć właściwą wiedzę, jak się wie lub nie wie i do jakiego stopnia można zdobyć wiedzę o kimś lub o czymś. Starożytne i średniowieczne teksty indyjskie wymieniają sześć praman jako właściwe środki dokładnej wiedzy i prawd:

  1. Pratyaksa (postrzeganie)
  2. Anumāṇa (wnioskowanie)
  3. Upamaṇa (porównanie i analogia)
  4. Arthapatti (postulacja, wyprowadzenie z okoliczności)
  5. Anupalabdi (brak percepcji, dowód negatywny/poznawczy)
  6. Śabda (świadectwo biblijne/werbalne świadectwo dawnych lub obecnych wiarygodnych ekspertów).

Różne szkoły wedanty historycznie nie zgadzały się co do tego, która z sześciu jest epistemologicznie ważna. Na przykład, podczas gdy Advaita Vedanta przyjmuje wszystkie sześć praman , Visishtadvaita i Dvaita przyjmują tylko trzy pramany (postrzeganie, wnioskowanie i świadectwo).

Advaita uważa Pratyaksę (percepcję) za najbardziej wiarygodne źródło wiedzy, a Śabda , dowód biblijny, jest uważany za drugorzędny, z wyjątkiem spraw związanych z brahmanem, gdzie jest to jedyny dowód. W Vishistadvaita i Dvaita, Śabda , świadectwo pism świętych, jest uważane za najbardziej autentyczny środek wiedzy.

Teorie przyczyny i skutku

Wszystkie szkoły Vedanty podpisują się pod teorią Satkaryavada , co oznacza, że ​​skutek istnieje wcześniej w przyczynie. Ale są dwa różne poglądy na status „efektu”, czyli świata. Większość szkół wedanty, podobnie jak sankhja, popiera Parinamawadę , ideę, że świat jest prawdziwą transformacją ( parinamą ) Brahmana. Według Nicholsona (2010 , s. 27), „ Brahma Sutry popierają realistyczne stanowisko Parinamavada, które wydaje się być najbardziej rozpowszechnionym poglądem wśród wczesnych Vedantinów”. W przeciwieństwie do Badarajany, Adi Śankara i Adwajta Vedantyści mają inny pogląd, Vivartavada , który mówi, że skutek, świat, jest jedynie nierzeczywistą ( vivarta ) transformacją jego przyczyny, Brahmana.

Przegląd głównych szkół Vedanta

Shankaracharya

W upaniszady przedstawić asocjacyjny zapytanie filozoficznego postaci identyfikacji różnych dyscyplin a następnie prezentowania argumentów do lub na nich. Tworzą one podstawowe teksty, a Vedanta interpretuje je poprzez rygorystyczną egzegezę filozoficzną, aby bronić punktu widzenia ich specyficznej sampradayi . Różne interpretacje Upaniszad i ich syntezy, Brahma Sutry , doprowadziły z biegiem czasu do rozwoju różnych szkół wedanty.

Vinayak Sakaram Ghate z Bhandarkar Oriental Research Institute wykonał analizę porównawczą komentarzach Brahma Sutra Nimbarka , Ramanuja , Vallabha , Adi Shankara i Madhavacarya w szczegółach i napisał do wniosku, że Nimbarka i wyważone komentarze Ramanuja dają najbliższy sens Brahma_Sutras podejmowania pod uwagę oba rodzaje sutr, te, które mówią o jedności i te, które mówią o różnicy. Według Gavina Flooda, podczas gdy adwajta wedanta jest "najsłynniejszą" szkołą wedanty i "często, błędnie, uważaną za jedynego przedstawiciela myśli wedantycznej", a Śankara śiwitą, "wedanta jest zasadniczo teologiczną artykulacją wisznuizmu". dyskurs w szerokim zakresie mieszczący się w parametrach Vaisnavizmu.” W tradycji Vaisnava cztery sampradaye mają szczególny status, podczas gdy różni uczeni klasyfikują szkoły Vedanty, liczące od trzech do sześciu, jako wybitne.

  1. Bhedabheda już w VII wieku n.e., a nawet w IV wieku n.e. Niektórzy uczeni są skłonni uważać to za „tradycję”, a nie szkołę wedanty.
  2. Advaita (monistyczny), wielu uczonych, z których najwybitniejsi to Gaudapada (~500n.e.) i Adi Shankaracharya (VIII w. n.e.)
  3. Vishishtadvaita (Vaishnava), wybitni uczeni to Nathamuni , Yamuna i Ramanuja (1017–1137 n.e.)
  4. Dvaita (Waisznawa), założona przez Madhwaczarję (1199–1278 n.e.)
  5. Suddhadvaita (Vaisnava), założona przez Vallabha (1479/31 CE)
  6. Akshar-Purushottam Darshan , oparty na naukach Swaminarayana (1781-1830 n.e.) i propagowany w szczególności przez BAPS

Bhedabheda (różnica i nie-różnica)

Bhedābheda oznacza „różnicę i brak różnicy” i jest bardziej tradycją niż szkołą wedanty. Szkoły tej tradycji podkreślają, że indywidualna jaźń ( dżīvatman ) jest różna i nie różni się od Brahmana . Wybitne postacie w tej szkole są Bhartriprapancha, Nimbarka (7 wiek), który założył Dvaitadvaita szkoły Bhaskara (8.-9 wieku), Ramanuja za nauczycielem Yādavaprakāśa, Chaitanya (1486/34), który założył Achintya bheda Abheda szkoły i Vijñānabhikṣu (16 wieku ).

Dwaitadwajtah

Ikona Nimbarkacharyi w Ukhra w Zachodnim Bengalu

Nimbārka (VII wiek) czasami utożsamiany z Bhāskarą , proponowaną Dvaitādvaita . Brahman (Bóg), dusze (chit) i materia lub wszechświat (achit) są uważane za trzy jednakowo rzeczywiste i współwieczne rzeczywistości. Brahman jest kontrolerem (niyanta) , dusza jest podmiotem radości (bhokta) , a materialny wszechświat jest obiektem radości (bhogya) . Brahman to Kryszna , ostateczna przyczyna, która jest wszechwiedzącą, wszechmocną, wszechprzenikającą Istotą. Jest sprawcą sprawczą wszechświata, ponieważ jako Pan Karmy i wewnętrzny władca dusz dokonuje stworzenia, aby dusze mogły zbierać konsekwencje swojej karmy . Bóg jest uważany za materialną przyczynę wszechświata, ponieważ stworzenie było manifestacją Jego mocy duszy (chit) i materii (achit) ; stworzenie jest transformacją (parinama) mocy Boga. Można Go urzeczywistnić jedynie poprzez nieustanny wysiłek, aby poprzez medytację i oddanie połączyć się z Jego naturą.

Achintya-Bheda-Abheda

Caitanya Mahaprabhu

Caitanya Mahaprabhu (1486 – 1533) był głównym przedstawicielem Achintya-Bheda-Abheda . W sanskrycie achintya oznacza „nie do pomyślenia”. Achintya-Bheda-Abheda reprezentuje filozofię "niepojętej różnicy w braku różnicy", w odniesieniu do niedualnej rzeczywistości Brahmana - Atmana, którą nazywa ( Kryszna ), svayam bhagavan . Pojęcie „niepojęte” ( acintyatva ) jest używane do pogodzenia pozornie sprzecznych pojęć w naukach Upaniszad. Ta szkoła twierdzi, że Kryszna jest Bhagawan z bhakti Joginów The Brahman z Joginów Jnany i ma boską moc, która jest nie do pomyślenia. Jest On wszechprzenikający, a więc we wszystkich częściach wszechświata (nie-różnica), a jednak jest niewyobrażalnie większy (różnica). Szkoła ta jest fundamentem tradycji religijnej Gaudiya Vaisnava . ISKCON lub Zając Krysznowcy również affiliate do tej szkoły Vedanta filozofii.

Adwajta wedanta (nie dualizm)

Advaita Vedanta ( IAST Advaita Vedānt ; sanskryt : अद्वैत वेदान्त), głoszona przez Gaudapadę (VII wiek) i Adi Shankara (VIII wiek), opowiada się za niedualizmem i monizmem. Uważa się, że brahman jest jedyną niezmienną rzeczywistością metafizyczną i identyczną z indywidualnym atmanem . Z drugiej strony świat fizyczny jest zawsze zmieniającą się empiryczną Mają . Absolutny i nieskończony AtmanBrahman urzeczywistnia się poprzez proces negowania wszystkiego, co względne, skończone, empiryczne i zmienne.

Szkoła nie akceptuje dwoistości, żadnych ograniczonych dusz indywidualnych ( Atman / Jivatman ) ani oddzielnej nieograniczonej duszy kosmicznej. Wszystkie dusze i ich istnienie w przestrzeni i czasie uważane są za tę samą jedność. Duchowe wyzwolenie w Advaicie to pełne zrozumienie i urzeczywistnienie jedności, że niezmienny Atman (dusza) jest taki sam jak Atman w każdym innym, a także jest identyczny z Brahmanem .

Vishishtadvaita (kwalifikowany niedualizm)

Ramanudżacharya przedstawiony z Vaisnava Tilaka i posągiem Wisznu.

Wiśisztadwajta , głoszonych przez Ramanuja (11-12 wiek), twierdzi, że Jivatman (dusze ludzkie) i Brahmanem (jak Wisznu ) są różne, różnica, że nigdy nie jest przekroczone. Z tą kwalifikacją Ramanudźa również potwierdził monizm, mówiąc, że istnieje jedność wszystkich dusz i że dusza indywidualna ma potencjał do urzeczywistnienia tożsamości z Brahmanem . Wiśisztadwajta , podobnie jak Adwajta , jest niedualistyczną szkołą wedanty w określony sposób i obie zaczynają się od założenia, że ​​wszystkie dusze mogą mieć nadzieję i osiągnąć stan błogiego wyzwolenia. O relacji pomiędzy Brahmanem a światem materii ( Prakriti ) Wiśisztadwajta stwierdza, że ​​oba są dwoma różnymi absolutami, oba są metafizycznie prawdziwe i prawdziwe, żaden nie jest fałszywy ani iluzoryczny, a saguna Brahman z atrybutami jest również rzeczywisty. Ramanuja stwierdza, że ​​Bóg, podobnie jak człowiek, ma zarówno duszę, jak i ciało, a świat materii jest chwałą Bożego ciała. Ścieżka do Brahmana ( Wisznu ), zgodnie z Ramanuja jest oddanie do pobożności i ciągłe wspominanie piękna i miłości do Boga osobowego ( bhakti od saguna Brahman ).

Dwaita (dualizm)

Madhwaczarja

Dwaita, zaproponowana przez Madhvacharyę (XIII wiek), opiera się na przesłance dualizmu. Atman (dusza) i Brahman (jako Wisznu ) są rozumiane jako dwie zupełnie różne istoty. Brahman jest stwórcą wszechświata, doskonały w wiedzy, doskonały w poznaniu, doskonały w swej mocy i odrębny od dusz, odrębny od materii. W Dvaita Vedanta dusza indywidualna musi odczuwać pociąg, miłość, przywiązanie i pełne oddanie poddanie się Wisznu dla zbawienia, a tylko Jego łaska prowadzi do odkupienia i zbawienia. Madhva wierzył, że niektóre dusze są wiecznie skazane i potępione, czego nie można znaleźć w Advaicie i Vishistadvaita Vedanta. Podczas gdy Vishishtadvaita Vedanta zapewniał „monizm jakościowy i pluralizm ilościowy dusz”, Madhva zapewniał „pluralizm jakościowy i ilościowy dusz”.

Shuddhādvaita (czysty nondualizm)

Vallabhacharya

Shuddhadvaita (czysty niedualizm), głoszony przez Vallabhacharyę (1479-1531 ne), stwierdza, że ​​cały wszechświat jest prawdziwy i jest subtelnie Brahmanem tylko w postaci Kryszny . Vallabhacharya zgodził się z ontologią Advaita Vedanty , ale podkreślił, że prakriti (świat empiryczny, ciało) nie jest oddzielone od Brahmana , ale jest po prostu kolejną manifestacją tego ostatniego. Wszystko, każdy, wszędzie – dusza i ciało, żywe i nieożywione, dżiwa i materia – jest wiecznym Kryszną . Drogą do Kryszny w tej szkole jest bhakti . Vallabha sprzeciwiał się wyrzeczeniu się monistycznej sannyasy jako nieskutecznej i opowiada się raczej za ścieżką oddania ( bhakti ) niż wiedzy ( jnana ). Celem bhakti jest odwrócenie się od ego, egocentryzmu i zwiedzenia oraz zwrócenie się we wszystkim ku wiecznemu Krysznie, nieustannie oferując wolność od samsary .

Historia

Historię Vedanty można podzielić na dwa okresy: jeden przed skomponowaniem Brahma Sutr i drugi obejmujący szkoły, które powstały po napisaniu Brahma Sutr .

Przed Brahma Sutrami (przed V wiekiem)

Niewiele wiadomo o szkołach wedanty istniejących przed powstaniem Brahma Sutr (400-450 n.e.). Jasne jest, że Badarajana, autor Brahma Sutr , nie był pierwszą osobą, która usystematyzowała nauki Upaniszad , gdyż cytuje przed sobą sześciu nauczycieli wedantyjskich – Ashmarathyę, Badari, Audulomi, Kashakrtsnę, Karsnajiniego i Atreyę. Odniesienia do innych wczesnych nauczycieli Vedanty – Brahmadatta, Sundara, Pandaya, Tanka i Dravidacharya – znajdują się w literaturze wtórnej późniejszych okresów. Prace tych starożytnych nauczycieli nie przeżył, ale na podstawie cytatów przypisanych do nich w późniejszej literaturze, postulatów Sharma że Ashmarathya i Audulomi były bhedabheda uczeni, Kashakrtsna i Brahmadatta były Advaita uczeni, natomiast Tanka i Dravidacharya były albo Advaita lub wiśisztadwajta uczeni.

Brahma Sutry (ukończone w V wieku)

Badarajana podsumował i zinterpretował nauki Upaniszad w Brahma Sutrach , zwanych także Vedanta Sutra , prawdopodobnie „napisanymi z punktu widzenia Bhedabheda Vedant”. Badarajana podsumował nauki klasycznych Upaniszad i obalił konkurencyjne szkoły filozoficzne w starożytnych Indiach. Nicholson 2010 , s. 26 Brahma Sutry położyły podwaliny pod rozwój filozofii Vedanty.

Chociaż przypisywane Badarajanie, Brahma Sutry były prawdopodobnie skomponowane przez wielu autorów na przestrzeni setek lat. Szacunki dotyczące tego, kiedy Brahma Sutry były kompletne, różnią się, przy czym Nakamura w 1989 roku i Nicholson w swoim przeglądzie z 2013 roku stwierdził, że najprawdopodobniej zostały one skompilowane w obecnej formie około 400-450 n.e. Isaeva sugeruje, że były one kompletne i w obecnej formie do 200 roku n.e., podczas gdy Nakamura stwierdza, że ​​„wielka część Sutry musiała istnieć znacznie wcześniej”.

Książka składa się z czterech rozdziałów, każdy podzielony na cztery czwarte lub sekcje. Sutry te próbują zsyntetyzować różnorodne nauki Upaniszad. Jednak tajemnicza natura aforyzmów Brahma Sutr wymagała komentarzy egzegetycznych. Komentarze te zaowocowały powstaniem licznych szkół wedanty, z których każda interpretuje teksty na swój własny sposób i tworzy własny komentarz.

Między Brahma Sutrami a Adi Shankara (V-8 w.)

Niewiele wiadomo o okresie pomiędzy Brahma Sutrami (V wiek ne) a Adi Shankara (VIII wiek ne). Przetrwały tylko dwa pisma z tego okresu: Vākyapadīya napisana przez Bhartṛhariego (druga połowa V wieku) i Kārikā napisana przez Gaudapadę (początek VI lub VII wieku n.e.).

Shankara w swoich komentarzach wymienia 99 różnych poprzedników swojej szkoły. Kilku ważnych wczesnych myślicieli Vedanty zostało wymienionych w Siddhitrayi autorstwa Yamunacaryi (ok. 1050), Vedarthasamgraha autorstwa Ramanuja (ok. 1050-1157) oraz Yatindramatadipice autorstwa Śrinivasa Dasa. Wiadomo, że między skomponowaniem Brahma Sutr a życiem Śankary istniało co najmniej czternastu myślicieli.

Znanym uczonym tego okresu był Bhartripprapancha. Bhartriprapancha utrzymywał, że brahman jest jeden i istnieje jedność, ale ta jedność ma różnorodność. Uczeni postrzegają Bhartripprapanchę jako wczesnego filozofa w linii nauczającej zasady Bhedabhedy .

Gaudapada, Adi Shankara (Advaita Vedanta) (VI-IX wiek)

Pod wpływem buddyzmu Advaita vedanta odchodzi od filozofii bhedabheda, zamiast tego postulując tożsamość Atmana z Całością ( Brahman ),

Gaudapada

Gaudapada (ok. VI wne) był nauczycielem lub jeszcze bardziej odległym poprzednikiem Govindapada , nauczyciela Adi Śankary. Śankara jest powszechnie uważany za apostoła Adwajta Wedanty . Traktat Gaudapada, Karika – znany również jako Manukya Karika lub Āgama Śastra – jest najwcześniejszym zachowanym kompletnym tekstem o Advaita Vedanta.

Karika Gaudapada polegała na Upaniszadach Mandukya , Brihadaranyaka i Chhandogya . W Kārika Advaita (nie dualizm) opiera się na racjonalnych podstawach ( upapatti ) niezależnych od objawienia pism; jej argumenty są pozbawione wszelkich elementów religijnych, mistycznych czy scholastycznych. Uczeni są podzieleni co do możliwego wpływu buddyzmu na filozofię Gaudapada. Fakt, że Śankara, oprócz Brahma Sutr , głównych Upaniszad i Bhagvad Gity , napisał niezależny komentarz do Kariki, dowodzi jej znaczenia w literaturze wedyjskiej .

Adi Shankara

Adi Shankara (788-820) szczegółowo omówił prace Gaudapada i bardziej starożytne badania, aby napisać szczegółowe komentarze na temat Prasthanatraji i Kāriki . Upaniszada Mandukya i Karika zostały opisane przez Śankarę jako zawierające „uosobienie istoty importu Vedanty”. To Śankara zintegrował dzieło Gaudapada ze starożytnymi Brahma Sutrami „i nadał mu locus classicus ” obok realistycznego szczepu Brahma Sutr . Jego interpretacja, w tym dzieła mu przypisane, stały się normatywną interpretacją adwajtawedanty.

Znanym rówieśnikiem Śankary był Manana Miśra , który uważał, że Mimamsa i Vedanta tworzą jeden system i opowiadał się za ich połączeniem znanym jako Karma-jnana-samuchchaya-vada . Traktat o różnicach między szkołą Vedanta a szkołą Mimamsa był wkładem Adi Shankary. Advaita Vedanta odrzuca na przykład rytuały na rzecz wyrzeczenia .

Wedanta wisznuizmu (Vedanta VII-IX w.)

Wczesna Vaisnava Vedanta zachowuje tradycję bhedabheda , utożsamiając Brahmana z Wisznu lub Kryszną.

Nimbarka i Dvaitadvaitah

Nimbarka (7 wiek) czasami utożsamiany z Bhaskara , propounded Dvaitādvaita bhedabheda .

Bhaskara i Upadhikah

Bhāskara (VIII-IX w.) również nauczał Bhedabhedy. Postulując Upadhikę , uważa zarówno tożsamość, jak i różnicę za równie prawdziwe. Jako zasada przyczynowa brahman uważany jest za niedwoistą i pozbawioną formy czystą istotę i inteligencję. Ten sam Brahman , manifestujący się jako wydarzenia, staje się światem wielości. Dżiwa jest Brahmanem ograniczonym przez umysł. Materia i jej ograniczenia są uważane za realne, a nie przejaw ignorancji. Bhaskara zalecał bhakti jako dhjanę (medytację) skierowaną ku transcendentalnemu Brahmanowi . Odrzucił ideę Maji i zaprzeczył możliwości wyzwolenia w cielesnej egzystencji.

Vaisnavizm Bhakti Vedanta (XII–XVI w.)

Ruch Bhakti późnośredniowiecznego hinduizmu rozpoczął się w VII wieku, ale szybko się rozwinął po XII wieku. Był on wspierany przez literaturę puraniczną, taką jak Bhagavata Purana , dzieła poetyckie, jak również wiele naukowych bhasyów i samhit .

W tym okresie zaobserwowano wzrost Vashnavism sampradaye (nominałów lub społeczności) pod wpływem uczonych, takich jak Ramanudżaczarja , Vedanta Desika , Madhavacarya i Vallabhacharya . Poeci Bhakti lub nauczyciele jak Manavala Mamunigal , Namdev , Ramananda , Surdas , Tulsidas , Eknath , Tyagaraja , Caitanyi Mahaprabhu i wiele innych pod wpływem ekspansji Vaisnavizmu. Ci założyciele sampradayi Vaisnavizmu zakwestionowali dominujące wówczas doktryny Śankary : Advaita Vedanta, szczególnie Ramanuja w XII wieku, Vedanta Desika i Madhva w XIII, budując swoją teologię na religijnej tradycji Alvarów ( Shri Vaisnavów ) i Vallabhacharya w 16 wiek.

W północnych i wschodnich Indiach wisznuizm dał początek różnym ruchom późnośredniowiecznym: Ramananda w XIV wieku, Sankaradeva w XV wieku oraz Vallabha i Caitanya w XVI wieku.

Ramanuja (Vishishtadvaita Vedanta) (XI-XII wiek)

Ramānuja (1017–1137 ne) był najbardziej wpływowym filozofem w tradycji Wiśisztadwajta . Jako filozoficzny architekt Wiśisztadwajty nauczał kwalifikowanego niedualizmu . Nauczyciel Ramanujy, Yadava Prakasha, podążał za monastyczną tradycją Advaita. Tradycja głosi, że Ramanuja nie zgadzał się z Yadava i Advaita Vedanta, a zamiast tego podążał za Nathamuni i Yamuną . Ramanuja pogodził Prasthanatrayi z teizmem i filozofią świętych poetów Vaisnava Alvarów . Ramanuja napisał wiele wpływowych tekstów, takich jak bhasya o Brahma Sutrach i Bhagavad Gita , wszystkie w sanskrycie.

Ramanuja przedstawił epistemologiczne i soteriologiczne znaczenie bhakti, czyli oddania Bogu osobowemu (w przypadku Ramanudży Wisznu) jako środka do duchowego wyzwolenia. Jego teorie twierdzą, że istnieje wielość i rozróżnienie między atmanem (duszami) i brahmanem (metafizyczną, ostateczną rzeczywistością), a jednocześnie zapewniał, że istnieje jedność wszystkich dusz i że dusza indywidualna ma potencjał do urzeczywistnienia tożsamości z brahmanem. Vishishtadvaiata dostarcza filozoficznych podstaw Sri Vaisnavizmu .

Ramanuja miał wpływ na integrację Bhakti , kultu oddania, z założeniami Vedanty.

Madhva (Dvaita Vedanta) (XIII–XIV wiek)

Dwajtawedanta została wysunięta przez Madhwaczarję (1238-1317 ne). Przedstawił odwrotną interpretację Shankary w swojej Dvaita, czyli systemie dualistycznym. W przeciwieństwie do niedualizmu Shankary i kwalifikowanego niedualizmu Ramanujy, był orędownikiem dualizmu nieuwarunkowanego. Madhva napisał komentarze do głównych Upaniszad , Bhagavad Gity i Brahma Sutry .

Madhva rozpoczął studia wedyjskie w wieku siedmiu lat, wstąpił do klasztoru Advaita Vedanta w Dwarka (Gujarat), studiował pod kierunkiem guru Achyutrapreksha, często się z nim nie zgadzając, opuścił klasztor Advaita i założył Dvaita. Madhva i jego zwolennicy Jayatirtha i Vyasatirtha byli krytyczni wobec wszystkich konkurencyjnych filozofii hinduistycznych, dżinizmu i buddyzmu, ale szczególnie intensywnie krytykowali Advaita Vedanta i Adi Shankarę.

Dvaita Vedanta jest teistyczna i utożsamia Brahmana z Narayanem, a dokładniej z Visnu, w sposób podobny do Vishishtadvaita Vedanta Ramanujy. Ale jest bardziej wyraźnie pluralistyczny. Nacisk Madhvy na różnicę między duszą a Brahmanem był tak wyraźny, że nauczał, że istnieją różnice (1) między rzeczami materialnymi; (2) między rzeczami materialnymi a duszami; (3) między rzeczami materialnymi a Bogiem; (4) między duszami; oraz (5) między duszami a Bogiem. Opowiadał się również za różnicą stopni w posiadaniu wiedzy. Opowiadał się również za różnicami w rozkoszowaniu się błogością nawet w przypadku dusz wyzwolonych, czego nie można znaleźć w żadnym innym systemie filozofii indyjskiej.

Caitanya Mahaprabhu (Achintya Bheda Abheda) (XVI wiek)

Achintya Bheda Abheda ( waisznawa ), założony przez Caitanyę Mahaprabhu (1486-1534 ne), był propagowany przez Gaudiya Vaisnava . Historycznie to Caitanya Mahaprabhu , po zostaniu sannjasinem , założył na początku XVI wieku zbiorowe intonowanie świętych imion Kryszny.

Czasy nowożytne (XIX wiek – obecnie)

Swaminarayan i Akshar-Purushottam Darshan (XIX wiek)

Akshar-Purushottam Darshan , który jest filozoficznie związane Ramanuja za wiśisztadwajta, została założona w 1801 roku przez Swaminarajana (1781/30 CE) i jest współcześnie przede propagowane przez Baps . Dzięki komentarzom Bhadreshdasa Swamiego nauki Akshar-Purushottam zostały uznane za odrębną szkołę wedanty przez Parafię Śri Kashi Vidvat w 2017 roku i przez członków 17. Światowej Konferencji Sanskryckiej w 2018 roku. Swami Paramtattvadas opisuje nauki Akshar-Purushottam jako „odrębną szkołę myślenia w większej przestrzeni klasycznej wedanty”, przedstawiając nauki Akshar-Purushottam jako siódmą szkołę wedanty.

Neo-Wedanta (XIX wiek)

Neo-Wedanta, różnie nazywana „hinduskim modernizmem”, „neo-hinduizmem” i „neo-adwajtą”, to termin określający niektóre nowe interpretacje hinduizmu, które rozwinęły się w XIX wieku, prawdopodobnie jako reakcja na kolonialne Brytyjczyków. reguła. King (2002 , s. 129–135) pisze, że te koncepcje dawały hinduskim nacjonalistom szansę na próbę zbudowania ideologii nacjonalistycznej, która miała pomóc zjednoczyć Hindusów w walce z kolonialnym uciskiem. Zachodni orientaliści , szukając jego "istoty", próbowali sformułować pojęcie "hinduizmu" w oparciu o jedną interpretację wedanty jako zjednoczonego ciała praktyk religijnych. Było to sprzeczne z faktami, ponieważ historycznie hinduizm i wedanta zawsze akceptowały różnorodność tradycji. King (1999 , s. 133–136) twierdzi, że neowedantycka teoria „nadrzędnej tolerancji i akceptacji” została wykorzystana przez hinduskich reformatorów, wraz z ideami uniwersalizmu i perennializmu , do zakwestionowania polemicznego dogmatyzmu judeochrześcijańskiego. Islamscy misjonarze przeciwko Hindusom.

Neo-Wedantyni przekonywali, że sześć ortodoksyjnych szkół filozofii hinduskiej to perspektywy jednej prawdy, wszystkie ważne i wzajemnie uzupełniające się. Halbfass (2007 , s. 307) postrzega te interpretacje jako włączanie zachodnich idei do tradycyjnych systemów, zwłaszcza Advaita Vedanta . Jest to nowoczesna forma Advaita Vedanta, stwierdza King (1999 , s. 135), neo-wedantyści zaliczyli buddyjską filozofię do tradycji wedanty, a następnie argumentowali, że wszystkie światowe religie mają taką samą „niedualistyczną pozycję jak religia”. philosophia perennis”, ignorując różnice w hinduizmie i poza nim. Według Giera (2000 , s. 140) neo-wedanta to adwajta wedanta, która przyjmuje uniwersalny realizm:

Ramakrishna, Vivekananda i Aurobindo zostali nazwani neo-Vedantystami (drugi nazwał to realistyczną Advaita), pogląd wedanty, który odrzuca ideę Advaitinów, że świat jest iluzoryczny. Jak ujął to Aurobindo, filozofowie muszą przejść od „uniwersalnego iluzjonizmu” do „uniwersalnego realizmu”, w ścisłym filozoficznym sensie zakładania, że ​​świat jest w pełni rzeczywisty.

Głównym orędownikiem w popularyzacji uniwersalistycznej i wieczystej interpretacji Adwajty wedanty był Vivekananda , który odegrał główną rolę w odrodzeniu hinduizmu . Odegrał również kluczową rolę w rozpowszechnianiu Advaita Vedanta na Zachód poprzez Towarzystwo Vedanta , międzynarodowe ramię Zakonu Ramakryszny .

Krytyka wytwórni Neo-Vedanta

Nicholson (2010 , s. 2) pisze, że próby integracji, które zaczęto określać mianem neowedanty, widoczne były już między XII a XVI wiekiem −

... niektórzy myśliciele zaczęli traktować jako jedną całość różnorodne nauki filozoficzne Upaniszad, eposów, Puran i szkół znanych retrospektywnie jako „sześć systemów” ( saddarsana ) głównego nurtu filozofii hinduskiej.

Matilal krytykuje neohinduizm jako osobliwość rozwiniętą przez inspirowanych Zachodem zachodnich indologów i przypisuje go błędnej zachodniej percepcji hinduizmu we współczesnych Indiach. W swojej zjadliwej krytyce tej szkoły rozumowania Matilal (2002 , s. 403-404) mówi:

Tak zwane „tradycyjne” spojrzenie jest w rzeczywistości konstrukcją. Historia Indii pokazuje, że sama tradycja była samoświadoma i krytyczna wobec siebie, czasem jawnie, a czasem skrycie. Nigdy nie była wolna od napięć wewnętrznych spowodowanych nierównościami, które utrzymywały się w hierarchicznym społeczeństwie, ani też bez konfrontacji i wyzwań w całej swojej historii. Stąd Gandhi, Vivekananda i Tagore nie były po prostu „przeszczepami kultury zachodniej, produktami powstałymi wyłącznie w wyniku konfrontacji z Zachodem. ...To dość dziwne, że chociaż romantyczne marzenie wczesnych indologów o odkryciu czystej (i prawdopodobnie prymitywnej, według niektórych) formy hinduizmu (lub buddyzmu w zależności od przypadku) jest obecnie w wielu kręgach zdyskredytowane; Koncepcje, takie jak neohinduizm, są nadal przedstawiane jako istotne idee lub bezbłędne narzędzia wyjaśniania zarówno przez zachodnich historyków „analitycznych”, jak i inspirowanych przez Zachód historyków Indii.

Wpływ

Według Nakamury (2004 , s. 3), szkoła Vedanta miała historyczny i centralny wpływ na hinduizm:

Rozpowszechnienie myśli wedanty można znaleźć nie tylko w pismach filozoficznych, ale także w różnych formach literatury ( hinduskiej ), takich jak eposy, poezja liryczna, dramat i tak dalej. ... hinduskie sekty religijne, wspólna wiara ludności indyjskiej, szukały teoretycznych podstaw dla swojej teologii w filozofii Vedanty. Wpływ Vedanty jest widoczny w świętej literaturze hinduizmu, takiej jak różne Purany, Samhity, Agamy i Tantry...

Frithjof Schuon podsumowuje wpływ Vedanty na hinduizm w następujący sposób:

Zawarta w Upaniszadach wedanta, następnie sformułowana w Brahma Sutrze , a w końcu skomentowana i wyjaśniona przez Śankarę, jest bezcennym kluczem do odkrycia najgłębszego znaczenia wszystkich doktryn religijnych i uświadomienia sobie, że Sanatana Dharma potajemnie przenika wszystkie formy tradycyjnej duchowość.

Gavin Flood stwierdza:

... najbardziej wpływową szkołą teologiczną w Indiach była Vedanta, wywierając ogromny wpływ na wszystkie tradycje religijne i stając się centralną ideologią hinduskiego renesansu w XIX wieku. Stał się „par excellence” filozoficznym paradygmatem hinduizmu.

tradycje hinduskie

Vedanta, przejmując idee z innych ortodoksyjnych ( āstika ) szkół, stała się najważniejszą szkołą hinduizmu . Tradycje wedanty doprowadziły do ​​rozwoju wielu tradycji w hinduizmie. Sri Vaisnavizm południowych i południowo-wschodnich Indii opiera się na Vishishtadvaita Vedanta Ramanuja . Ramananda doprowadził do powstania Ruchu Vaishnav Bhakti w północnych, wschodnich, centralnych i zachodnich Indiach. Ruch ten czerpie swoją filozoficzną i teistyczną podstawę z Wiśisztadwajty . Wiele religijnych tradycji wisznuizmu we wschodnich i północnych Indiach (szczególnie w regionie Braj), zachodnich i środkowych Indiach opiera się na różnych szkołach Bhedabheda Vedanta. Adwajta wedanta wpłynęła na wisznuizm Kryszny w północno-wschodnim stanie Assam . Szkoła Madhva Vaisnavizmu znaleziona w przybrzeżnym Karnataka opiera się na Dvaita Vedanta.

Āgamas , klasyczna literatura śiwaizmu , choć niezależnego pochodzenia, ukazuje skojarzenia i przesłanki Vedanty. Z 92 Agam dziesięć to ( dvaita ) tekstów, osiemnaście ( bhedabheda ) i sześćdziesiąt cztery ( advaita ) tekstów. Podczas gdy Bhairava Shastry są monistyczne, Shiva Shastry są dualistyczne. Isaeva (1995 , s. 134–135) uważa, że ​​związek między Advaita VedantąGaudapadaa szajizmem kaszmirskim jest oczywisty i naturalny. Tirumular ,uczonyTamil Shaiva Siddhanta , któremu przypisuje się stworzenie „Vedanty-Siddhanty” (synteza Advaita Vedanta i Shaiva Siddhanty), stwierdził: „ Stanie się Shivą jest celem Vedanty i Siddhanty ; wszystkie inne cele są wobec niej drugorzędne i daremne”.

Śaktyzm , czyli tradycje, w których bogini uważana jest za identyczną z brahmanem , podobnie wyrosła z synkretyzmu monistycznych przesłanek adwajtawedanty i dualistycznych założeń szkoły sankhji -jogi w hinduskiej filozofii, czasami określanej jako śaktadawaitawada (dosłownie ścieżka niedualistycznej śakti ).

Wpływ na myślicieli zachodnich

Wymiana idei między światem zachodnim a Azją odbywa się od końca XVIII wieku w wyniku kolonizacji części Azji przez mocarstwa zachodnie. Wpłynęło to również na religijność zachodnią. Pierwsze tłumaczenie Upaniszad , wydane w dwóch częściach w 1801 i 1802, wywarło znaczący wpływ na Artura Schopenhauera , który nazwał je pociechą swojego życia. Nakreślił wyraźne paralele między swoją filozofią, przedstawioną w Świat jako wola i reprezentacja , a filozofią Vedanty, opisaną w pracy Sir Williama Jonesa. Wczesne tłumaczenia ukazały się także w innych językach europejskich. Pod wpływem koncepcji Śankary Brahmana (Boga) i mayi (iluzji), Lucian Blaga często używał w swojej filozofii koncepcji marele anonim (Wielki Anonim) i cenzura transcendentă (transcendentalna cenzura).

Podobieństwa z filozofią Spinozy

Niemiecki sanskrytyk Theodore Goldstücker był jednym z pierwszych uczonych, którzy zauważyli podobieństwa między religijnymi koncepcjami wedanty a koncepcjami holenderskiego filozofa żydowskiego Barucha Spinozy , pisząc, że myśl Spinozy była

…tak dokładne przedstawienie idei wedanty, że moglibyśmy podejrzewać, że jej twórca zapożyczył fundamentalne zasady swojego systemu od Hindusów, czy jego biografia nie usatysfakcjonowała nas, że nie był całkowicie zaznajomiony z ich doktrynami [. ..] porównując fundamentalne idee obu, nie powinniśmy mieć trudności z udowodnieniem, że gdyby Spinoza był Hindusem, jego system najprawdopodobniej oznaczałby ostatnią fazę filozofii Vedanty.

Max Müller zauważył uderzające podobieństwa między wedantą a systemem Spinozy, mówiąc:

Brahman, wymyślony w Upaniszadach i zdefiniowany przez Śankarę, jest wyraźnie tym samym co „Substantia” Spinozy”.

Helena Blavatsky , założycielka Towarzystwa Teozoficznego , również porównała myśl religijną Spinozy do Vedanty, pisząc w niedokończonym eseju:

Co do Bóstwa Spinozy – naturalans – pojmowanego w swoich atrybutach w sposób prosty i samotny; i to samo Bóstwo – jako natura naturata lub jako pojmowane w niekończących się szeregach modyfikacji lub korelacji, bezpośredni wypływ wynika z właściwości tych atrybutów, jest to Bóstwo Wedanty czyste i proste.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Źródła drukowane

Źródła internetowe

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

Cytaty związane z Vedantą w Wikiquote Media związane z Vedantą w Wikimedia Commons