Okres wedyjski - Vedic period

Wczesny okres wedyjski
Wczesna kultura wedyjska (1700-1100 p.n.e.).png
Zasięg geograficzny Subkontynent indyjski
Okres Indie epoki brązu
Daktyle C.  1500  – ok.  1100 p.n.e.
Poprzedzony
Cmentarz cywilizacji doliny Indusu Kultura H
Ochra Kultura ceramiki kolorowej
Śledzony przez Późny okres wedyjski, Królestwo Kuru , Panchala , Videha
Późny okres wedyjski
Późna kultura wedyjska (1100-500 p.n.e.).png
Zasięg geograficzny Subkontynent indyjski
Okres Indie z epoki żelaza
Daktyle C.  1100  – ok.  500 p.n.e.
Poprzedzony Wczesna kultura wedyjska
Śledzony przez Dynastia Haryanka , Mahajanapada

Okres wedyjski lub epoka wedyjska ( ok.  1500  – ok.  500 p.n.e. ), to okres późnej epoki brązu i wczesnej epoki żelaza w historii Indii, kiedy literatura wedyjska, w tym Wedy, (ok. 1300-900 p.n.e.) ), została skomponowana na północnym subkontynencie indyjskim , między końcem cywilizacji miejskiej doliny Indusu a drugą urbanizacją, która rozpoczęła się w środkowej Równinie Indo-Gangejskiej ok. 1930 roku .  600 p.n.e. W Wedy są teksty liturgiczne, które tworzyły podstawę wpływowej ideologii Brahmanical, która rozwinęła się w Kuru Brytanii , plemienną zjednoczenie kilku indo-aryjskich plemion . Wedy zawierają szczegóły życia w tym okresie, które zostały zinterpretowane jako historyczne i stanowią podstawowe źródło zrozumienia tego okresu. Dokumenty te, wraz z odpowiadającym im zapisem archeologicznym, pozwalają prześledzić i wywnioskować ewolucję kultury indoaryjskiej i wedyjskiej .

Wedy zostały skomponowane i ustnie przekazywane z precyzją przez głośniki na Starym Indo-Aryan języku którzy wyemigrowali do północno-zachodnich regionach subkontynentu indyjskiego początku w tym okresie. Społeczeństwo wedyjskie było patriarchalne i patrylinearne . Wcześni Indo-Aryjczycy byli społeczeństwem późnej epoki brązu , skupionym w Pendżabie , zorganizowanym w plemiona, a nie królestwa, i przede wszystkim utrzymywanym przez duszpasterski styl życia.

Około ok.  1200 –1000 p.n.e. kultura aryjska rozprzestrzeniła się na wschód do żyznej zachodniej Równiny Gangesu . Przyjęto żelazne narzędzia , które pozwoliły na wykarczowanie lasów i przyjęcie bardziej osiadłego, rolniczego trybu życia. Druga połowa okresu wedyjskiego charakteryzowała się pojawieniem się miast, królestw i złożonym zróżnicowaniem społecznym charakterystycznym dla Indii oraz kodyfikacją ortodoksyjnych rytuałów ofiarnych w Królestwie Kuru . W tym czasie środkowa Równina Gangesu była zdominowana przez pokrewną, ale nie wedyjską kulturę indoaryjską z Wielkiej Magadhy . Koniec okresu wedyjskiego był świadkiem powstania prawdziwych miast i wielkich państw (zwanych mahajanapadami ) oraz ruchów śramadów (w tym dżinizmu i buddyzmu ), które rzuciły wyzwanie ortodoksji wedyjskiej.

Okres wedyjski był świadkiem pojawienia się hierarchii klas społecznych , które pozostały wpływowe. Religia wedyjska rozwinęła się w ortodoksję bramińską, a na początku naszej ery tradycja wedyjska utworzyła jeden z głównych składników „ syntezy hinduskiej ”.

Kultur archeologicznych zidentyfikowanych z faz indo-aryjskiej kultury materialnej obejmują ceramiki kultury Ochra Kolorowe , ten grób kultury Gandhara , z czarną i czerwoną kultura ceramiki i malowane kulturę Szary Ware .

Historia

Początki

Epoka brązu rozprzestrzeniła się pasterskich przodków ze Stepu Yamnaya na dwa subkontynenty — Europę i Azję Południową, a przybycie na ten subkontynent jako Indoaryjczyków.

Wczesna epoka wedyjska jest historycznie datowana na drugą połowę drugiego tysiąclecia p.n.e. Historycznie, po upadku cywilizacji doliny Indusu , który miał miejsce około 1900 roku p.n.e., grupy ludów indoaryjskich migrowały do ​​północno-zachodnich Indii i zaczęły zamieszkiwać północną dolinę Indusu . W indo-Aryanie reprezentowane podgrupy, które różniły się od innych indoirańskich pokoleń na horyzoncie Andronovo przed środku 2 millennium pne indo-Irańczycy pochodzi z hodowli Sintashta , z którego powstała następnie Andronovo horyzontu . Indo-Aryjczyków migrowały przez sąsiednią Bactria - Margiana obszarze (dzisiejsza północna Afganistanie ) do północno-zachodnich Indiach,, a następnie wzrost irańskiej kultury Yaz w C.  1500 p.n.e., a migracje Iranu do Iranu ok.  800 p.n.e.

Kultury archeologiczne związane z migracjami indoirańskimi (po EIEC ). W Andronovo , BMAC i Yaz kultur często wiąże się z indo-irańskich migracje. GGC , Cmentarz H , Miedź gromadzić i PGW kultury są kandydatami do kultur związanych z indo-aryjskich ruchów.

Indyjscy pisarze i archeolodzy sprzeciwiali się idei migracji Indo-Aryjczyków do Indii i argumentowali za rdzennym pochodzeniem Indo-Aryjczyków . Z tego punktu widzenia „cywilizację indyjską należy postrzegać jako nieprzerwaną tradycję, która sięga najwcześniejszego okresu tradycji Sindhu-Sarasvati (lub Indusu) (7000 lub 8000 pne)”. Choć popularna w Indiach i odzwierciedlająca indyjskie poglądy na historię i religię Indii, idea czysto rdzennego pochodzenia Indo-Aryjczyków jest poza głównym nurtem akademickim.

Wiedza o Aryjczykach pochodzi głównie z Rygwedy - samhity , czyli najstarszej warstwy Wed , która powstała ok. 15 tys .  1200–1000 p.n.e. Przywieźli ze sobą swoje charakterystyczne tradycje i praktyki religijne. Wierzenia i praktyki wedyjskie z epoki przedklasycznej były ściśle związane z hipotetyczną religią praindoeuropejską i religią indoirańską. Ofiary pogrzebowe z kultury Sintaszty wykazują bliskie podobieństwa do ofiarnych obrzędów pogrzebowych Rygwedy , podczas gdy według Antoniego religia staroindyjska prawdopodobnie pojawiła się wśród indoeuropejskich imigrantów w strefie styku rzeki Zarawszan (dzisiejszy Uzbekistan ). i (dzisiejszy) Tadżykistan. Była to „synkretyczna mieszanka starych środkowoazjatyckich i nowych elementów indoeuropejskich”, która zapożyczyła „charakterystyczne wierzenia i praktyki religijne” z kultury Bactria-Margiana , w tym boga Indry i rytualnego napoju Soma .

Wczesny okres wedyjski (ok. 1500 – ok. 1000 p.n.e.)

Urna kremacyjna kultury grobu Gandhara (ok. 1200 p.n.e.), związana z wedyjską kulturą materialną

Rigveda zawiera rachunki konfliktów pomiędzy Arjowie i Dasas i Dasyus. Opisuje Dasasa i Dasyusa jako ludzi, którzy nie dokonują ofiar ( akratu ) ani nie przestrzegają przykazań bogów ( avrata ). Ich mowa jest opisana jako mridhra, co może oznaczać miękkość, nieokrzesanie, wrogość, pogardę lub obelgę. Inne przymiotniki opisujące ich wygląd fizyczny podlegają wielu interpretacjom. Jednak niektórzy współcześni uczeni, tacy jak Asko Parpola, łączą Dasów i Dasyusów z irańskimi plemionami Dahae i Dahyu i wierzą, że Dasas i Dasyus byli wczesnymi imigrantami z Indii, którzy przybyli na subkontynent przed wedyjską Aryjczykami. Podobnie Bronkhorst argumentował, że środkowa równina Gangesu była zdominowana przez pokrewną, ale niewedyjską kulturę indoaryjską , co również zauważył Samuel.

Relacje o konfliktach zbrojnych pomiędzy różnymi plemionami wedyjskich Aryjczyków są również opisane w Rigwedzie . Najważniejszym z takich konfliktów była Bitwa Dziesięciu Królów , która rozegrała się na brzegach rzeki Parushni (dzisiejszy Ravi ). Bitwa toczyła się pomiędzy plemieniem Bharata , dowodzonym przez ich wodza Sudasów , przeciwko konfederacji dziesięciu plemion. Bharatowie mieszkali w górnych rejonach rzeki Saraswati , podczas gdy Puru, ich zachodni sąsiedzi, mieszkali w dolnych rejonach Saraswati. Inne plemiona mieszkały na północny zachód od Bharatów w regionie Pendżabu . Podział wód Ravi mógł być powodem wojny. Konfederacja plemion próbowała zalać Bharatów otwierając wały Ravi, ale Sudasowie odnieśli zwycięstwo w Bitwie Dziesięciu Królów. Po wojnie Bharat i Purus połączyli się w nowe plemię, Kuru .

Późniejszy okres wedyjski (ok. 1000 – ok. 600 p.n.e.)

Ceramika kultury malowanego ceramiki szarej (ok. 1000-600 p.n.e.), związana z wedyjską kulturą materialną

Po BCE 12 wieku, jak Rigveda zabrał swoją ostateczną formę, społeczeństwo wedyjskiej, co jest związane z regionem Kuru-Pancala ale nie były jedynym Indo-Aryan ludzie w północnych Indiach, przesiedli się z życia pół-koczowniczy z utrwalonym rolnictwa w północno-zachodnich Indiach. Posiadanie koni pozostało ważnym priorytetem przywódców wedyjskich i pozostałością koczowniczego stylu życia, co doprowadziło do powstania szlaków handlowych poza Hindukuszem w celu utrzymania tego zaopatrzenia, ponieważ konie potrzebne do kawalerii i ofiary nie mogły być hodowane w Indiach. W Gangetic Plains pozostawały poza zakresem wedyjskich szczepów z powodu grubej zalesienia. Po roku 1000 p.n.e. rozpowszechniło się użycie żelaznych siekier i pługów, a dżungle można było z łatwością oczyszczać. Umożliwiło to wedyjskim Aryjczykom rozszerzenie ich osad na zachodni obszar Ganga-Yamuna Doab. Wiele starych plemion połączyło się, tworząc większe jednostki polityczne.

Religia wedyjska była dalej rozwijana wraz z pojawieniem się królestwa Kuru, systematyzując jego literaturę religijną i rozwijając rytuał Śrauta. Jest to związane z kulturą Painted Grey Ware (ok. 1200-600 pne), która nie rozszerzyła się na wschód od Ganga-Yamnuya Doab. Różniła się ona od pokrewnej, choć wyraźnie odmiennej, kultury regionu Centralnego Gangesu, która była związana z Północnym Czarnym Polerowanym Wyrobem oraz Mahajanapadami z Kosali i Magadhy .

W tym okresie Warna systemu pojawiły stanowymi Kulke i Rothermund, który na tym etapie historii Indii były „hierarchiczny porządek osiedli , które odzwierciedla podział pracy między różnymi klasami społecznymi”. Posiadłości okresu wedyjskiego składały się z czterech: kapłani bramińscy i szlachta wojowników stali na szczycie, wolni chłopi i kupcy byli trzecimi, a niewolnicy, robotnicy i rzemieślnicy, wielu należących do rdzennej ludności, byli czwartymi. Był to okres, w którym rolnictwo, metal i produkcja towarów, a także handel znacznie się rozwinęły, a teksty ery wedyjskiej, w tym wczesne Upaniszady i wiele sutr ważnych dla późniejszej kultury hinduskiej, zostały ukończone.

Nowoczesna replika naczyń i ołtarza w kształcie sokoła, używanych do Agnicayana , wyszukanego rytuału Śrauta pochodzącego z Królestwa Kuru , około 1000 roku p.n.e.

Kuru Brytania , najwcześniej Vedic „stan”, został utworzony przez „super pokolenia”, który dołączył kilka pokoleń w nowej jednostce. Aby rządzić tym państwem, zbierano i spisywano hymny wedyjskie, opracowano nowe rytuały, które utworzyły obecnie ortodoksyjne rytuały Śrauta . Dwiema kluczowymi postaciami w tym procesie rozwoju państwa Kuru byli król Parikszit i jego następca Janamejaya , przekształcając to królestwo w dominującą polityczną i kulturową potęgę północnych Indii z epoki żelaza .

Najbardziej znaną z nowych ofiar religijnych, które pojawiły się w tym okresie, była Aszwamedha (ofiara z konia). Ta ofiara polegała na wypuszczeniu konsekrowanego konia na wolność, aby przez rok włóczył się po królestwach. Za koniem podążała wybrana grupa wojowników. Królestwa i wodzowie, po których wędrował koń, musiały oddać hołd lub przygotować się do bitwy z królem, do którego należał koń. Ta ofiara wywarła w tej epoce znaczną presję na stosunki międzypaństwowe. Ten okres piła także początek stratyfikacji społecznej poprzez wykorzystanie Warny , podział społeczeństwa wedyjskiej w braminów , Kshatriya , wajśja i Shudra .

Królestwo Kuru podupadło po jego klęsce przez niewedyjskie plemię Salva , a polityczne centrum kultury wedyjskiej przeniosło się na wschód, do królestwa Panchala nad Gangesem, pod rządami króla Keśina Dalbhyi (w przybliżeniu między 900 a 750 pne). Później, w VIII lub VII wieku p.n.e. , królestwo Videha wyłoniło się jako centrum polityczne położone dalej na wschód, na terenie dzisiejszego północnego Biharu w Indiach i południowo-wschodniego Nepalu , osiągając sławę pod rządami króla Janaki , którego dwór zapewniał patronat braminowi. mędrcy i filozofowie, tacy jak Yajnavalkya , Uddalaka Aruni i Gargi Vachaknavi ; Panchala również pozostał znaczący w tym okresie, pod rządami swojego króla Pravahana Jaivali .

W kierunku urbanizacji

W VI wieku p.n.e. jednostki polityczne skonsolidowały się w wielkie królestwa zwane Mahajanapadami . W tych królestwach rozpoczął się proces urbanizacji, kwitł handel i podróże, nawet regiony oddzielone dużymi odległościami stały się łatwo dostępne. Anga , małe królestwo na wschód od Magadhy (na progu współczesnego Zachodniego Bengalu ), stanowiło wschodnią granicę kultury wedyjskiej. Yadavas rozszerzyli się na południe i osiedlili się w Mathurze . Na południe od ich królestwa znajdowała się Vatsa, zarządzana ze swojej stolicy Kausambi . Rzeka Narmada i część północno-zachodniego Dekanu tworzyły południowe granice. Nowo powstałe państwa walczyły o dominację i zaczęły przejawiać imperialne ambicje.

Koniec okresu wedyjskiego charakteryzuje się zmianami językowymi, kulturowymi i politycznymi. Gramatyka Pāṇini stanowi ostateczny wierzchołek w kodyfikacji tekstów Sutry i jednocześnie początek klasycznego sanskrytu . Inwazja Dariusza I z doliny Indusu na początku VI wieku p.n.e. oznacza początek wpływów zewnętrznych, kontynuowanych w królestwach Indo-Greków . Tymczasem w regionie Kosala-Magadha ruchy shramana (w tym dżinizm i buddyzm ) sprzeciwiały się autorytetowi i ortodoksji narzuconej przez natrętnych braminów oraz ich pism wedyjskich i rytuałów. Według Bronkhorsta kultura śramana powstała w Wielkiej Magadha , która była indoeuropejska, ale nie wedyjska. W tej kulturze ksatriyowie byli wyżej od braminów i odrzucali oni autorytet i rytuały wedyjskie.

Kultura

Społeczeństwo

Podczas gdy społeczeństwo wedyjskie było stosunkowo egalitarne w tym sensie, że nie było wyraźnej hierarchii klas społeczno-ekonomicznych lub kast , w okresie wedyjskim pojawiła się hierarchia klas społecznych . Hierarchia polityczna była określana przez rangę, gdzie rajan (plemienny król lub wódz) i rajanya (plemienna szlachta) stali na szczycie, viś (zwykli ludzie) pośrodku, a dasa i dasyu (nie-Indoaryjscy słudzy) na dnie. Słowa Brahamana i Kshatriya występują w różnych księgach rodzinnych Rigwedy , ale nie są związane z terminem varna . Słowa wajśja i Shudra są nieobecne. Wersety Rygwedy , takie jak 3.44-45, wskazują na brak ścisłej hierarchii społecznej i istnienie mobilności społecznej:

O, Indra, lubiący somę , czy uczyniłbyś mnie obrońcą ludzi, czy zrobiłbyś mnie królem, czy uczyniłbyś mnie mędrcem, który wypił somę , czy udzieliłbyś mi nieskończonego bogactwa.

Instytucja małżeństwa była ważna i różne typy małżeństw – monogamia, poligamia i poliandria są wymienione w Rygwedzie . Wedyjscy Aryjczycy znali zarówno kobiety mędrców, jak i żeńskich bogów. Kobiety mogły wybrać swoich mężów i ponownie wyjść za mąż, jeśli ich mężowie umrą lub znikną. Żona zajmowała poważną pozycję. Spożywano mleko, przetwory mleczne, zboża, owoce i warzywa. Wspomina się o jedzeniu mięsa, jednak krowy są oznaczone jako aghnya (nie do zabicia). Noszono ubrania z bawełny, wełny i skóry zwierzęcej. Soma i sura były popularnymi napojami w społeczeństwie wedyjskim, z których soma została uświęcona przez religię. Na instrumentach muzycznych grano na flecie ( vana ), lutni ( vina ), harfie, cymbałach i perkusji oraz używano skali heptatonicznej . Taniec, dramaty, wyścigi rydwanów i hazard to inne popularne rozrywki.

Pojawienie się państw monarchicznych w późnej epoce wedyjskiej doprowadziło do oddalenia się radżana od ludzi i powstania hierarchii varn . Społeczeństwo zostało podzielone na cztery groups- społeczny braminów , Kszatrijów , Vaishyas i Shudras . Późniejsze teksty wedyjskie ustalały granice społeczne, role, status i czystość rytualną dla każdej z grup. Śatapathabrahmana kojarzy bramina z czystością pokrewieństwa, niekaralności, chwały, nauczania lub ochrony osób; Kshatriya z siłą, sławą, władzą i wojną; Vaiśya z materialnym dobrobytem i czynnościami związanymi z produkcją, takimi jak hodowla bydła i rolnictwo; Śudry ze służbą wyższych varn . Skutki ofiary Rajasuya zależały od varny składającego ofiarę. Rajasuya obdarzył Brahmana blaskiem, Kshatriya męstwem, Vaishya mocą prokreacyjną, a Shudra stabilnością. Hierarchia trzech najwyższych varn jest niejednoznaczna w późniejszych tekstach wedyjskich. Panchavamsha Brahmana i werset 13.8.3.11 Shatapatha Brahmana stawiają Kshatriyę nad Brahmaną i Vaishyą, podczas gdy werset 1.1.4.12 stawia Brahmana i Vaishyę nad Kshatriyą i Shudrą. Purusza sukta uwidoczniono cztery warny w hierarchii, ale wzajemnie powiązane części organicznej całości. Pomimo rosnącego rozwarstwienia społecznego w późniejszych czasach wedyjskich, hymny takie jak Rigveda IX.112 sugerują pewną mobilność społeczną: „Jestem recytatorem hymnów, mój ojciec jest lekarzem, a moja matka miele (kukurydzę) kamieniami. zdobywaj bogactwo w różnych działaniach”.

Gospodarstwo domowe stało się ważną jednostką w późnej epoce wedyjskiej. Różnorodność domostw epoki wedyjskiej ustąpiła miejsca wyidealizowanemu gospodarstwu domowemu, któremu przewodził grihapati . Relacje między mężem i żoną, ojcem i synem były zorganizowane hierarchicznie, a kobiety zostały zepchnięte do podrzędnych i uległych ról. Poligynia była bardziej powszechna niż poliandria, a teksty takie jak Tattiriya Samhita wskazują na tabu wokół miesiączkujących kobiet. W późniejszych tekstach wedyjskich wspomina się o różnych zawodach, które wykonywały kobiety. Kobiety zajmowały się bydłem, dojeniem krów, zgrzebną wełną; byli tkaczami, farbiarzami i rozdrabniaczami kukurydzy. Wspomniane są kobiety wojowniczki, takie jak Vishphala , które straciły nogę w bitwie. Upaniszady wspominają o dwóch filozofkach. Patrick Olivelle w swoim tłumaczeniu Upaniszad pisze, że „fakt, że te kobiety są przedstawiane bez jakiejkolwiek próby uzasadnienia lub wyjaśnienia, w jaki sposób kobiety mogą być zaangażowane w sprawy teologiczne, sugeruje stosunkowo wysoką pozycję społeczną i religijną przynajmniej niektórych kobiet. warstw społecznych w tym okresie”.

Organizacja polityczna

Broń wedyjska
MET 2001 433 53 O.jpeg
Starożytny indyjski miecz antenowy; Metaloplastyka, 1500-500 p.n.e.
Topór Ostrze (Celt).jpg
Starożytne indyjskie ostrze topora, 1500-1000 p.n.e.

Wcześni wedyjscy Aryjczycy byli zorganizowani w plemiona, a nie królestwa. Wódz plemienia nazywany był radżanem . Autonomię radżana ograniczały rady plemienne zwane sabha i samiti . Te dwa organy były częściowo odpowiedzialne za zarządzanie plemieniem. Rajan nie mógł przystąpić do tronu bez ich zgody. Różnica między tymi dwoma organami nie jest jasna. Arthur Llewellyn Basham , znany historyk i indolog , teoretyzuje, że sabha była spotkaniem wielkich ludzi w plemieniu, podczas gdy samiti było spotkaniem wszystkich wolnych członków plemienia. Niektóre plemiona nie miały dziedzicznych wodzów i były bezpośrednio zarządzane przez rady plemienne. Rajan miał podstawowy dwór, w którym uczestniczyli dworzanie ( sabhasad ) i przywódcy sekt ( gramani ). Głównym obowiązkiem radżana była ochrona plemienia. Wspomagało go kilku funkcjonariuszy, w tym purohita (kapelan), senani (szef armii), dutas ( posłańcy ) i spasz (szpiedzy). Purohita wykonywał ceremonie i zaklęcia na sukces w wojnie i dobrobyt w pokoju.

W późniejszym okresie wedyjskim plemiona skonsolidowały się w małe królestwa, które miały stolicę i podstawowy system administracyjny. Aby pomóc w rządzeniu tymi nowymi państwami, królowie i ich kapłani bramińscy ułożyli kolekcje hymnów wedyjskich i opracowali nowy zestaw rytuałów (obecnie ortodoksyjne rytuały Śrauta ) w celu wzmocnienia wyłaniającej się hierarchii społecznej . Rajan był postrzegany jako strażnika ładu społecznego i protektora rashtra (ustroju). Zaczęło się pojawiać dziedziczne królestwo, a zawody, takie jak wyścigi rydwanów, rajdy bydła i gry w kości, które wcześniej decydowały, kto jest godny zostać królem, stały się nominalne. Rytuały w tej epoce wywyższały status króla nad jego ludem. Był czasami określany jako samrat (najwyższy władca). W Rajan na zwiększenie siły polityczne pozwoliły mu zyskać większą kontrolę nad środkami produkcji. Dobrowolne ofiarowanie darów ( bali ) stało się obowiązkową daniną; jednak nie było zorganizowanego systemu podatkowego. Sabha i samiti wciąż są wspominane w późniejszych tekstach wedyjskich, chociaż wraz ze wzrostem władzy króla ich wpływ zmalał. Pod koniec późniejszej epoki wedyjskiej w Indiach pojawiły się różnego rodzaju systemy polityczne, takie jak państwa monarchiczne ( radźja ), państwa oligarchiczne ( gana lub sangha ) i księstwa plemienne.

Według analizy Królestwa Kuru dokonanej przez Michaela Witzela , można je scharakteryzować jako najwcześniejszy "stan wedyjski", w okresie środkowego okresu wedyjskiego. Jednak Robert Bellah zauważa, że ​​trudno jest „określić”, czy Kuru byli prawdziwym „państwom ”, czy złożonym wodzem , ponieważ królowie Kuru w szczególności nigdy nie przyjęli królewskich tytułów wyższych niż „rajan”, co oznacza raczej „wódz” niż „król” w kontekście wedyjskim. Średni okres wedyjski charakteryzuje się również brakiem miast; Bellah porównuje to do wczesnego tworzenia państw w starożytnych Hawajach i „bardzo wczesnym Egipcie”, które były „państwami terytorialnymi”, a nie „miastami-państwami”, a zatem „to dwór, a nie miasto, zapewniał centrum, a dwór często krążył”. Romila Thapar charakteryzuje tworzenie państwa w epoce wedyjskiej jako będące w stanie „zatrzymanego rozwoju”, ponieważ lokalni wodzowie byli stosunkowo niezależni, a nadwyżka bogactwa, którą można było skierować na budowanie państwa, była zamiast tego wykorzystywana do coraz bardziej imponujących rytuałów, które również służyły do ustrukturyzowania relacji społecznych. Okres Upaniszad , ostatnia faza ery wedyjskiej, była mniej więcej równoczesna z nową falą formacji państwowych, związaną z początkiem urbanizacji w dolinie Gangesu: wraz ze wzrostem liczby ludności i sieci handlowych, te społeczne i gospodarcze zmiany wywierają presję na starsze sposoby życia, przygotowując grunt pod Upaniszady i późniejsze ruchy śramana oraz koniec okresu wedyjskiego, po którym nastąpił okres Mahajanapada .

Według George'a Erdosy, danych archeologicznych w okresie lata od 1000 do 600 BCE pokazuje dwupoziomową osadniczej w dolinie Gangesu, z pewnymi „skromnych centralnych miejscach”, sugerujące istnienie prostych będące wodzostwami , z Kurukszetrze Powiat samego prezentując bardziej złożoną (choć jeszcze nie zurbanizowaną) trójpoziomową hierarchię. Następnie (po 600 r. p.n.e.) istnieją cztery poziomy wielkości terenów, w tym duże miasta i miasta ufortyfikowane, zgodne ze zurbanizowanym społeczeństwem państwowym.

Gospodarka

Gospodarka okresu wedyjskiego była utrzymywana przez połączenie pasterstwa i rolnictwa. W Rigwedzie znajdują się wzmianki o wyrównywaniu pól, przetwarzaniu nasion i przechowywaniu zbóż w dużych słojach. Nagrody wojenne były również głównym źródłem bogactwa. Wymiana gospodarcza odbywała się poprzez wręczanie prezentów, zwłaszcza królom ( bali ) i kapłanom ( dana ), oraz handel wymienny przy użyciu bydła jako jednostki waluty. Chociaż w niektórych hymnach pojawia się wzmianka o złocie, nic nie wskazuje na użycie monet. Metalurgia nie jest wymienione w Rigwedzie , ale słowo Ayas i instrumenty wykonane z niego jak brzytwy, bransoletki, osie są wymienione. Jeden werset wspomina o oczyszczeniu aya . Niektórzy uczeni uważają, że ayas odnosi się do żelaza, a słowa dham i karmara odnoszą się do spawaczy żelaza. Jednakże filologicznych dowody wskazują, że Ayas w Rigwedzie dotyczy wyłącznie miedź i brąz, zaś żelazo lub Syama ayas dosłownie „czarnej metal”, najpierw opisany w po Rigvedic Atharwaweda , a więc we wczesnym okresie Wedyjska był brązu kultura natomiast późny okres wedyjski był kulturą epoki żelaza .

Przejście społeczeństwa wedyjskiego z życia na wpół koczowniczego do osiadłego rolnictwa w późnej epoce wedyjskiej doprowadziło do wzrostu handlu i rywalizacji o zasoby. Rolnictwo zdominowało działalność gospodarczą wzdłuż doliny Gangesu w tym okresie. Działalność rolnicza stawała się coraz bardziej skomplikowana, a zużycie narzędzi żelaznych ( krishna– ayas lub shyama–ayas , dosłownie black metal lub dark metal) wzrosło. Uprawiano pszenicę, ryż i jęczmień. Nadwyżka produkcji pomogła wesprzeć scentralizowane królestwa, które powstawały w tym czasie. Powstały nowe rzemiosło i zawody, takie jak stolarstwo, garbarstwo, garbarstwo, garncarstwo, astrologia, jubilerstwo, farbiarstwo i winiarstwo. Oprócz miedzi, brązu i złota późniejsze teksty wedyjskie wspominają również o cynie, ołowiu i srebrze.

Panis w niektórych hymnach odnosi się do kupców, w innych do skąpych ludzi, którzy ukrywali swoje bogactwa i nie składali wedyjskich ofiar. Niektórzy uczeni sugerują, że Panis byli semickimi handlarzami, ale dowody na to są nikłe. Zawody wojowników, księży, hodowców bydła, rolników, myśliwych, fryzjerów, winiarzy oraz rzemiosło rydwanów, wozów, stolarstwa, obróbki metalu, garbarstwa, łuków, szycia, tkactwa, wyrobu mat z trawy i trzciny wspomniane w hymnach Rygwedy . Niektóre z nich mogły potrzebować pełnoetatowych specjalistów. Są odniesienia do łodzi i oceanów. Księga X Rygwedy odnosi się zarówno do wschodnich, jak i zachodnich oceanów. Własność indywidualna nie istniała, a klany jako całość posiadały prawa do ziemi i stad. Wspomina się o zniewoleniu ( dasa , dasi ) w czasie wojny lub w wyniku niespłacenia długu. Jednak niewolnicy pracowali w gospodarstwach domowych, a nie w działalności związanej z produkcją.

Religia

Staloryt z lat 50. XIX wieku przedstawiający twórczą działalność Prajapatiego , wedyjskiego bóstwa, które przewodniczy prokreacji i ochronie życia.

religia wedyjska

Teksty uważane do tej pory okresie wedyjskiej są głównie cztery Wedy , ale Bramini , Aranyakas i starsze Upaniszady , jak również najstarsze Śrautasutras są również uważane za wedyjskiej. Wedy nagrać liturgię związaną z rytuałów i ofiar wykonywanych przez 16 lub 17 Śrauta kapłanów i purohitas .

W riszi , kompozytorzy tych hymnów Rigwedzie , zostały uznane za natchnione poeci i prorocy (w post-Vedic razy rozumieć jako „słuchaczy” z wiecznie istniejących Veda , Śruti oznacza „co słychać”).

Sposobem oddawania czci było składanie ofiar ( Jadżnia ), które obejmowały intonowanie wersetów rigwedyjskich (patrz pieśni wedyjskie ), śpiewanie Samanów i „mamroczenie” mantr ofiarnych ( Jajus ). Yajna obejmowała ofiarę i sublimację havana samagri (przetwory ziołowe) w ogniu, której towarzyszyło intonowanie mantr wedyjskich. Wzniosłe znaczenie słowa yajna wywodzi się z sanskryckiego czasownika yaj, który ma potrójne znaczenie: wielbienie bóstw (devapujana), jedność (saògatikaraña) i dobroczynność (dána). Istotnym elementem był ogień ofiarny – boski Agni – w który wlewano ofiary, ponieważ wierzono, że wszystko ofiarowane w ogniu dociera do Boga. Ludzie modlili się o obfitość deszczu, bydło, synów, długie życie i zdobycie „nieba”.

Ludzie wedyjscy wierzyli w wędrówkę duszy, a drzewo peepul i krowa zostały uświęcone w czasach Atharvaveda . Wiele koncepcji filozofii indyjskiej, takich jak Dharma, Karma itd., które później zostały przyjęte, ma swoje korzenie w Wedach .

Głównymi bóstwami panteonu wedyjskiego były Indra , Agni ( ogień ofiarny ) i Soma oraz niektóre bóstwa porządku społecznego, takie jak MitraWaruna , Aryaman, Bhaga i Amsa, dalsze bóstwa natury, takie jak Surya (Słońce), Waju ( wiatr) i Prithivi (ziemia). Boginie obejmowały Ushas (świt), Prithvi i Aditi (matka bogów Aditya lub czasami krowa). Rzeki, zwłaszcza Saraswati , również uważano za boginie. Bóstwa nie były postrzegane jako wszechmocne. Relacja między ludźmi a bóstwem była relacją transakcyjną, a Agni (ogień ofiarny) przejął rolę posłańca między nimi. Silne ślady wspólnej religii indoirańskiej pozostają widoczne, zwłaszcza w kulcie Somy i kulcie ognia, które zachowały się w zoroastryzmie .

Etyka w Wedach opiera się na koncepcjach Satya i Rta . Satya jest zasadą integracji zakorzenioną w Absolucie. Natomiast Ṛta jest wyrazem Satyi, która reguluje i koordynuje działanie wszechświata i wszystkiego w nim. Zgodność z Ṛta umożliwiłaby postęp, a jej naruszenie prowadziłoby do kary.

Wpływ na hinduizm

Na początku naszej ery tradycja wedyjska stanowiła jeden z głównych składników „ syntezy hinduskiej ”. Religia wedyjska przetrwała w rytuale śrayta, podczas gdy tradycje ascetyczne i oddania, takie jak joga i wedanta, uznają autorytet Wed, ale interpretują panteon wed jako jednolity obraz wszechświata z „Bogiem” (Brahmanem) postrzeganym jako immanentny i transcendentny w formy Iśwary i Brahmana . Późniejsze teksty takie jak Upaniszady i epiki, a mianowicie Gita z Mahabharat są podstawowe części tych późniejszych zmian.

Literatura

Wczesne 19-wieczny rękopis Rigwedzie ( padapatha ) w dewanagari . Akcent wedyjska jest oznaczony znakami podkreślenia i pionowych overscores w kolorze czerwonym.

Rekonstrukcja historii Indii wedyjskich opiera się na wewnętrznych szczegółach tekstu, ale może być skorelowana z odpowiednimi szczegółami archeologicznymi. Językowo teksty wedyjskie można podzielić na pięć warstw chronologicznych:

  1. Tekst Rigvedic : The Rigveda jest zdecydowanie najbardziej archaicznych tekstów wedyjskich zachowanych i zachowuje wiele wspólnych indo-irańskich elementów, zarówno w języku i treści, które nie są obecne w żadnym innym tekście wedyjskiej. Jej rozpiętość czasu prawdopodobnie odpowiada kultury Późno Harappan , Gandhara Grave kultury i Ochra Kolorowe ceramiki kultury .
  2. Teksty językowe mantra : Okres ten obejmuje zarówno mantrę i prozy języka Atharwaweda ( Paippalada i Shaunmkiya ), w Rigwedzie Khilani , w Samaweda Samhity (zawierającego około 75 mantry nie w Rigwedzie ) i mantry z Jadźurweda . Wiele z tych tekstów wywodzi się w dużej mierze z Rygwedy , ale przeszły pewne zmiany, zarówno poprzez zmianę językową, jak i reinterpretację. Rzucające się w oczy zmiany obejmują zmianę Vishva „wszystko” przez Sarva i rozprzestrzenianiu kuru- werbalne macierzystych (dla Rigvedic krno- ). Jest to czas wczesnej epoki żelaza w północno-zachodnich Indiach, odpowiadający kulturom Black and Red Ware (BRW) i Painted Grey Ware (PGW) oraz wczesnemu Królestwu Kuru , datowanemu na ok. XII do XI wieku p.n.e.
  3. Teksty prozy Samhita : Ten okres wyznacza początek zbierania i kodyfikacji kanonu wedyjskiego. Ważną zmianą językową jest całkowita utrata nakazu sądowego . Część Brahmana ('komentarz' do mantr i rytuałów) Czarnej Jadżurwedy (MS, KS, TS) należy do tego okresu. Archeologicznie, kultura Painted Grey Ware (PGW) z ok. 1930 r. 1000 lub 900 p.n.e. odpowiada Królestwu Kuru i późniejszemu przesunięciu na wschód centrum politycznego z Kuru do Panchalas nad Gangesem .
  4. Teksty prozy braminów : Do tego okresu należą bramini właściwe czterech Wed , a także Aranyakowie , najstarsza z Upaniszad ( BAU , ChU , JUB ) i najstarsze Śrautasutry ( BSS , VadhSS). Na wschodzie Videha (N. Bihar i Nepal) jest trzecim głównym ośrodkiem politycznym okresu wedyjskiego.
  5. Teksty w języku sutr : Jest to ostatnia warstwa sanskrytu wedyjskiego, prowadząca do ok. 15 tys. 500 p.n.e. , obejmujący większość Sutr Śrauta i Grhya oraz kilka Upaniszad (np. KathU , MaitrU ).

Dzieła wizualne

Artefakt antropomorfologiczny Mathury. Kultura Miedziowego Skarbu (II tysiąclecie n.e.). Muzeum Mathury .

W północnych Indiach w sztuce cywilizacji doliny Indusu pojawiają się bardzo wczesne przedstawienia bóstw , ale następne tysiąclecie, zbiegające się z migracją indoaryjską w okresie wedyjskim, jest pozbawione takich pozostałości. Sugerowano, że wczesna religia wedyjska skupiała się wyłącznie na czczeniu czysto „elementarnych sił natury za pomocą wyszukanych ofiar”, które nie poddawały się łatwo antropomorfologicznym wyobrażeniom. Różne artefakty mogą należeć do kultury Copper Hoard (II tysiąclecie n.e.), niektóre z nich sugerują cechy antropomorfologiczne. Interpretacje różnią się co do dokładnego znaczenia tych artefaktów, a nawet kultury i periodyzacji, do której należały. Niektóre przykłady ekspresji artystycznej pojawiają się również w abstrakcyjnych wzorach ceramiki w okresie kultury ceramiki czarnej i czerwonej (1450-1200 pne) lub kultury ceramiki malowanej szarej (1200-600 p.n.e.), ze znaleziskami na dużym obszarze, w tym na obszarze Mathury.

Archeologia

Kultur archeologicznych zidentyfikowanych z faz wedyjskiej kultury materialnej obejmują ceramiki kultury Ochra Kolorowe The Grave kultury Gandhara , z czarno-czerwony kultura ceramiki i malowane kulturę Szary Ware .

Kultura ceramiki w kolorze ochry została po raz pierwszy odkryta w latach 1950-1951 w zachodnim Uttar Pradesh, w dystrykcie Badaun i Bisjuar. Uważa się, że kultura ta była widoczna w drugiej połowie drugiego tysiąclecia, w okresie przejściowym między cywilizacją Doliny Indusu a końcem kultury Harrapan. Ta ceramika jest zwykle wytwarzana z naczyń na kołach i jest źle wypalona, ​​z cienkiej lub średniej tkaniny, ozdobiona czerwoną halką i od czasu do czasu czarnymi paskami1. Kiedy ta ceramika była obrabiana, często pozostawiała na rękach ochrowy kolor, najprawdopodobniej z powodu nasiąkania wodą, złego wypalania, działania wiatru lub kombinacji tych czynników. Ta ceramika została znaleziona w całym Doab, większość z nich znajduje się w dystryktach Muzaffarnagar, Meerut i Bulandshahr, ale istnieje również poza tymi dystryktami, rozciągając się na północ i południe od Bahadrabad. Ta ceramika wydaje się jednak istnieć w różnych ramach czasowych popularności, ceramika w kolorze ochry wydaje się pojawiać na obszarach takich jak Radżastan wcześniej niż widzimy to w doab, mimo że doab jest silnie związane z kulturą.

Kultura grobów Gandhara odnosi się do protohistorycznych cmentarzy znajdujących się w regionie Gandhara, rozciągających się od Bajuar po Indus. Wydaje się, że cmentarze te mają określoną strukturę grobową i „praktykę pogrzebową”, taką jak inhumacja i kremacja. Uważa się, że kultura ta przebiega w 3 etapach: dolny, w którym dokonuje się pochówków w wymurowanych dołach, górny, w którym dobudowane są pochówki popielnicowe i kremacje oraz poziom „powierzchniowy”, w którym groby są pokryte ogromnym kamieniem płyty. Na niższym etapie koparki odkryły, że groby te mają zazwyczaj głębokość od 2 do 3 stóp i są pokryte kamieniami na górze. Po wykopaniu kamieni znaleziono szkielety skierowane na południowy zachód na północny wschód, z głową zwróconą w jedną stronę i rękami leżącymi jedna na drugiej. Kobiece szkielety często znajdowano w szpilkach do włosów i biżuterii. Ceramika jest bardzo ważna dla tej kultury, ponieważ ceramika była często wykorzystywana jako „dobro grobowe”, chowane wraz z ciałami zmarłych. Pochowane obok szkieletów, zwykle widzimy różne garnki na wierzchu ciała, średnio około 5 lub mniej kawałków ceramiki na grób. W tej kulturze zazwyczaj widzimy 2 rodzaje ceramiki: naczynia szare lub naczynia czerwone.

Kultura czarnych i czerwonych wyrobów została ukuta jako termin w 1946 roku przez Sir Mortimera Wheelera. Ceramika, jak sama nazwa wskazuje, zazwyczaj ma czarną krawędź / wewnętrzną powierzchnię i czerwoną dolną połowę na zewnątrz kawałka. Ceramika z czerwonego naczynia zwykle dzieli się na 2 kategorie: stojaki lub naczynia do gotowania. Większość z tych kawałków ceramiki to miski z otwartymi ustami, które zostały wypolerowane, pomalowane lub zsunięte z jednej strony, jednak w niewielkich ilościach znaleziono również słoje, garnki i naczynia na stojakach. Czarno-czerwone naczynia i otaczająca je kultura zaczęły się rozprzestrzeniać w okresie neolitu i trwają do wczesnego średniowiecza w Indiach, a także można je znaleźć w niektórych częściach Azji Zachodniej i Egipcie. Istnieje wiele teorii na temat procesu jego powstawania, z których najpopularniejsza to zastosowanie techniki wypalania odwróconego, czyli jednoczesnego wypalania oksydacyjnego i redukcyjnego.

Kultura malowanego szarego naczynia jest znaczącym stylem garncarskim, który został powiązany z grupą ludzi, którzy osiedlili się w Sutlej, Ghagger i dolinach Górnej Gangi/Yamuny, luźno klasyfikowanej z wczesnymi Aryjczykami, którzy wyemigrowali do Indii na początku okresu wedyjskiego . Uważa się również, że grupy, które wprowadziły kulturę malowanych szarych naczyń, wprowadziły również technologię żelaza na równiny indogangetyczne, czyniąc tę ​​ceramikę znaczącym znakiem epoki żelaza w północnych Indiach. Styl szarych naczyń często obejmuje gliniane koło rzucane w gładką teksturę, w kolorze popielatym i często zdobione czarnym tuszem, tworzące małe okrągłe wzory, czasami spirale, swastyki lub sigma. Ceramika z szarego naczynia to prawie wyłącznie naczynia do picia i zwykle występują w 3 różnych postaciach: wąskich, wysokich kieliszków do picia, średnich kielichów do picia i wazonów do picia z odsuniętymi ustami. Istniała wyraźna kultura szarych naczyń otaczających założenie ceramiki, ale chociaż kultura ta jest znacząca, szare naczynia stanowią tylko 10-15% znalezionej ceramiki wedyjskiej, większość ceramiki czerwonej, ponieważ widziano ceramikę z szarego naczynia jako „wysoce ceniony luksus”.

Chronologia puraniczna okresu wedyjskiego

Puraniczne chronologia , harmonogram zdarzeń w starożytnej historii Indii i mitologia jako narratorem w post-wedyjskiej hinduskich tekstach takich jak Mahabharatha , z Ramajany , a Puranami , zakłada znacznie starsza chronologii dla kultury wedyjskiej. Z tego punktu widzenia Wedy zostały przyjęte przez siedmiu riszich tysiące lat temu. Początek panowania Manu Vaivasvate , Manu obecnej kalpy (eonu) i protoplasta ludzkości, datowany jest przez niektórych na 7350 pne. Wojna Kurukszetra , tło Bhagavad Gity , które może relacjonować wydarzenia historyczne mające miejsce ok. 1930 roku. Rok 1000 p.n.e. w sercu krainy Aryavarta datowany jest w tej chronologii na ca. 3100 p.n.e.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Dalsza lektura

  • Thapar, Romila (2004), Wczesne Indie: od początków do AD 1300 , University of California Press
  • Prasad, RUS (2020), The Rig-Vedic and Post-Rig-Vedic Polity (1500 p.n.e.-500 p.n.e.) , Vernon Press