Verethragna - Verethragna

Verethragna
Orlagno (Verethragna) na monety Kaniszki I , II w. n.e.

Część serii na
Zoroastrianizm
Atar (ogień), główny symbol zaratusztrianizmu
Podstawowe tematy Ahura Mazda Zaratustra Asha Vohu Manah Persja/Iran Faravahar Awestan
Boskie istoty Amesha Spentas Yazatas Ahuras Daeva Angra Mainyu
Pismo i kult Awesta Ashem Vohu Ahuna Wairja Yenghe hatam Airyaman ishya Świątynie Ognia 101 imion Ahury Mazdy Adur Burzen-Mihr Adur Farnbag Adur Gusznasp Cyprys Kaszmaru Gatas Jasna Vendidad Visperad Jaszty Chordeh Avesta Rewajowie Ab-Zohr
Rachunki i legendy Dēnkar Bundahišn Księga Ardy Viraf Księga Jamasp Historia Sanjana Most Chinvat Frashokereti
Historia i kultura Zurwanizm Mazdakizm Khurramici Kalendarz Festiwale Małżeństwo Pogrzeb
Zwolennicy Zaratusztrianie w Indiach Zaratusztrianie w Iranie Pars Zaratusztrianizm w Stanach Zjednoczonych Irańczyków Prześladowanie Zoroastrian
powiązane tematy Krytyka zoroastryzmu
Portal religijny
v T mi

Verethragna (awestyjski: 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀 vərəθraγna ) jest irański bóstwo.

Rzeczownik rodzaju nijakiego verethragna jest spokrewniony z Avestan verethra , „przeszkoda” i verethragnan , „zwycięski”. Reprezentantem tego pojęcia jest boskość Verethragna, która jest hipostazą „zwycięstwa” i „jako dawca zwycięstwa Verethragna cieszył się największą popularnością w dawnych czasach”. W zaratusztryjskim środkowoperskim Verethragna stało się 𐭥𐭫𐭧𐭫𐭠𐭭 Warahram, od którego wywodzą się Vahram, Vehram, Bahram, Behram i inne warianty.

Słowo to jest spokrewnione z sanskrytem wedyjskim . Wedyjski bóg Indra może odpowiadać Verethragnie z zoroastryjskiej Avesty, ponieważ wedyjska vr̥tragʰná-, która jest głównie epitetem Indry, odpowiada rzeczownikowi verethragna-.

Imię i do pewnego stopnia bóstwo zostało zapożyczone z ormiańskiego Վահագն Vahagn i Վռամ Vṙam , a pokrewne są w buddyjskim sogdiańskim 𐫇𐫢𐫄𐫗 wšɣn w(i) šaɣn , manicheńskim partyjskim 𐭅𐭓𐭉𐭇𐭓𐭌 wryḥrm Wahrām , Kushan Bactrian ορλαγνο Orlagno . Podczas gdy postać Verethragny jest bardzo złożona, istnieją również paralele między puranicznym Wisznu , manichejskim Adamasem , chaldejskiego/babilońskiego Nergala , egipskim Horusem , helleńskim Aresem i Heraklesem .

W Piśmie

W Bahram Yasht

Yasht 14 , hymn pochwalny Verethragny, „choć źle zachowany, zawiera elementy, które wydają się bardzo archaiczne”. Tam Verethragna jest opisany jako „najlepiej uzbrojony” ( Yasht 14.1), „najlepiej wyposażony w moc” (14.13) , z „niesamowitą chwałą” (14,3), „zdobywa wyższość” (14,64) i toczy nieustanną walkę z ludźmi i demonami (14,4, 14,62).

Verethragna nie kojarzy się wyłącznie z potęgą militarną i zwycięstwem. Czyli na przykład jest związany z potencją seksualną i „nadaje męskości” ( Yasht 14.29), ma „zdolność uzdrawiania” (14,3) i „sprawia cudownie”. Yasht rozpoczyna wyliczenie dziesięciu form, w których pojawia się Divinity: jako gwałtowny wiatru (14.2-5); jako uzbrojony wojownik (14.27) i piętnastolatek (14.17); aw pozostałych siedmiu postaciach jako zwierzęta: byk ze złotymi rogami (14,7); biały koń z uszami i złotym pyskiem (14,9); wielbłąd w upale (14.11-13); dzik (14.15); ptak drapieżny ( veregna , 14.19-21); baran (14.23); i dziką kozę (14.25). Wiele z tych wcieleń jest również dzielonych z innymi bóstwami, na przykład młodzieniec, byk i koń są również przypisywane Tisztrii . Podobnie ptak, wielbłąd i wiatr do Vayu-Vata , innego członka panteonu Zoroastrian związanego ze zwycięstwem wojennym.

W innych tekstach

Wraz z cista , Verethragna jest głównym towarzyszem Mitry ( Mihr Yasht 10,70). Kilka fragmentów Bahram Yasht pojawia się również w hymnach poświęconych innym bóstwom, ale rzadko można określić, w jakim kierunku te fragmenty zostały skopiowane.

Identyfikacja Verethragny jako dzika w Yasht 14 doprowadziła Ilyę Gershevitch do zidentyfikowania Dāmōiš Upamana – dzika z awestyjskiego hymnu do Mitry – jako alter ego Verethragny.

W kulturze i tradycji

Posąg Herkulesa w Behistunie , poświęcony w imię „Heraklesa Kallinikosa” (Ἡρακλῆν Καλλίνικον, „Herkules chwalebny w zwycięstwie”) przez seleucydzkiego gubernatora w 148 roku p.n.e. Niektórzy zinterpretowali to jako przedstawienie z epoki hellenistycznej Verethragny jako Heraklesa . Kermansza , Iran .

W hierarchii zoroastryjskiej

W Zoroastrian hierarchii bóstw, Bahram jest pomocnikiem Asha Vahishta (Avestan, środkowej perski: Ardvahisht ), w amszaspandowie odpowiedzialnej za luminarzy. W kalendarzu zoroastryjskim ustanowionym w późnej epoce Achemenidów (648–330 p.n.e.) dwudziesty dzień miesiąca poświęcony jest Bahramowi ( Siroza 1.20).

W późniejszych środkowych tekstach perskich Bahram jest szczególnie czczony jako jeden z Amesha Spentas , skutecznie przyznając mu wysoką rangę za jego sukces w odepchnięciu Angry Mainyu .

Jak nazwa planety

W astronomicznych i kalendarzowych reformach Sasanidów (224-651 n.e.) planeta Mars została nazwana Bahram. Zaehner przypisuje to synkretycznym wpływom chaldejskiego systemu astralno-teologicznego, w którym babiloński Nergal jest zarówno bogiem wojny, jak i nazwą czerwonej planety. (patrz też: „Fatalistyczny” zurwanizm ).

W imię klasy ognia

Według Boyce, wyrażenie dzisiejszy Atash -Behram jako nazwa Najświętszego klasy pożarów to zamieszanie z przymiotnikowej „Zwycięskiej Fire” z „Ogień Bahram” Była to droga pojawia się w napisach Bliski perskich takich jako inskrypcja Kartir w Kabah -i Zardusht , podczas gdy ten ostatni jest obecnie rozumiany przez termin Atash-Behram . Gnoli przypisuje tę zmianę naturalnym nieporozumieniom „podsycanym w czasach islamu przez postępujący upadek nauczania kapłańskiego Zoroastrian”

W sztuce i ikonografii

Kuszański władca Kanishka I z bogiem Orlagno (Verethragna).

Jedyny dowód kultu pojawia się w relacji Strabona z pierwszego wieku , który donosi, prawdopodobnie na podstawie autorytetu Nearcha , że Karmanie czcili bóstwo zwycięstwa ( Geographika , 15.2.14). To, że to był Bahramb / Verethragna, jest mało prawdopodobne, jeśli, jak twierdzi Strabon, był ich „jedynym bogiem”. Jednak relacja ujawnia, że ​​bóstwa wojny były znane ludziom, którzy nie pochodzili z irańskiego płaskowyżu, na co również wskazuje Herodot (4.59.62).

W ramach programu Seleucydzi (330-150 BCE) i Arsacids (250 pne-226 CE), to znaczy, w Imperiami wpływem greckiego kultury Verethragna był zarówno zidentyfikowane jak Ares i związane z Heraklesa oraz uwzględniając greckiej nazwy Artagnes to jest syncretism dobrze potwierdzone w rzeźbiarstwie i ikonografii, zwłaszcza w inskrypcji Antiocha I Theosa z Kommageny , w której wszystkie trzy imiona występują razem.

To, że Bahram był uważany za bóstwo patrona podróżnych, może być odzwierciedlone przez naturalnej wielkości rzeźbę bóstwa na skale na głównej autostradzie w Behistun. Tam Bahram odpoczywa z kielichem w dłoni, maczugą u jego stóp i lwią skórą pod sobą.

We wczesnym okresie Sasanian Bahram jest nadal przedstawiany jako grecki Herakles. Na płaskorzeźbie Ardeshira I w Naqs-e Rajab III Bahram pojawia się jako jedna z dwóch mniejszych postaci między Ahura Mazdą a królem. Tam w lewej ręce trzyma lwią skórę, a w prawej wymachuje maczugą. Drugą małą postacią – która wydaje się składać hołd Bahramowi – jest przyszły król Bahram I .

Bahram pojawia się również jako skrzydła lub jako ptak drapieżny w koronach królów Sasanidów. Ta ikonografia po raz pierwszy pojawia się w koronie Bahram II, która również nosi imię bóstwa. Podobny obraz przyjmuje Peroz (którego imię oznacza także „zwycięski”) oraz Khosrau Parwez (ponownie Parwez oznacza „zawsze zwyciężający”). Podobnie głowy dzika i orła na czapkach wieńczą głowy książąt. Figurki dzika są szeroko rozpowszechnione w sztuce Sasanii, pojawiają się we wszystkim, od tkanin po stiuki, a także w srebrnych ozdobach, monetach i pieczęciach. Znaleziono inne motywy zwierzęce, które przypominają aspekty Bahram (patrz dziesięć form Bahram w Aveście powyżej). Uważa się, że motyw ptaka na ołtarzach ogniowych z epoki Sasanidów również przedstawia Bahram.

Jak imię królów

Bahram to imię sześciu królów Sasanian :

• Bahram I , r. 271-274. Syn i następca Shapur I
• Bahram II , r. 274-293. Syn i następca Bahram I
• Bahram III , r. 293. Syn i następca Bahrama II
• Bahram IV , r. 388–399. Syn i następca Szapura III
• Bahram V , r. 420-438. Syn i następca Yazdegerd I
• Bahram Chobin , r. 590 - 591. Następca Hormizda IV

W stypendium Awestanu

Dzik na fresku w Bamiyan , symbol mazdejskiego boga zwycięstwa Verethragny. VI-VII wiek n.e.

Interpretacja boskości była kiedyś jedną z szerzej dyskutowanych dziedzin w zoroastryjskiej stypendium, ponieważ teorie pochodzenia odzwierciedlały radykalną rewolucję w wartościach etycznych, moralnych i religijnych.

Przede wszystkim dlatego, że awestański przymiotnik verethragnan (zwycięski) miał odpowiedni wedyjski termin vrtrahan, gdzie pojawiał się „ głównie [jako] kwalifikacja Indry”, Zoroastrianie i Hindusi akceptują, że w czasach indoirańskich istniał bóg wojownika Indra i że Avestan Verethragna mógł bądź analogiczny do tej boskiej postaci. Sanskrycki pokrewny Verethragna to Vritraghna, co jest epitetem dla Indry w literaturze wedyjskiej, a on również jest niszczycielem „ Vritry ”, Asury, której imię dosłownie oznacza przeszkodę.

Ale zachodni uczeni sprzeciwiają się tej identyfikacji. W Aveście to bohater-wojownik-kapłan Fereydun walczy z wężem Aži Dahāka (który, ze względu na to, że „Azi” jest spokrewniony z sanskryckim „Ahi”, wężem, jest – przez zwolenników teorii – związany z wedyjską Vritrą ). Pewien zachodni uczony twierdzi, że w Wedach epitet „bohater” ( sura ) jest prawie wyłącznie zarezerwowany dla Indry , podczas gdy w Aveście odnosi się do Thraetaony i innych nie-boskich postaci. Termin „zwycięski” nie ogranicza się do Verethragny , ale jest również własnością wielu innych postaci, zarówno boskich, jak i śmiertelnych, w tym Thraetaony . Następnie, podczas gdy w Wedach jest Indra , który odkrywa, Soma , w Avesta, to ludzie, którzy najpierw nacisnąć Haoma i Thraetaona jest przypisywane jest „wynalazcą medycynie”. W Wedach Indra uderza wadżrą , ale w Avesta vazra jest bronią Mitry .

Próby rozwiązania tych obiekcji doprowadziły do ​​opracowania kolejnej teorii, w której oprócz prehistorycznej boskości zwycięstwa pojawił się także bohater zabijający smoki Indra . Następnie, podczas gdy Irańczycy zachowali figury niezależnie od siebie, Indianie pomieszali je (pozostawiając echo w postaci Trita Aptya ).

Ta teoria również miała swoje problemy, w szczególności fakt, że Indra był już ewidentnie boską postacią, a nie człowiekiem, w traktatach Mittani , gdzie pojawia się w towarzystwie Mitry i Varuny . To znowu rodzi więcej pytań, ponieważ traktaty powtarzają wezwanie Rigwedy do wszystkich trzech jako obrońców kontraktu, a nie własności związanej z Verethragną .

Jednak, jak wykazali Benveniste i Renou, wiele zarzutów wobec pierwszej teorii można by zanegować, gdyby dowody zostały przeanalizowane w świetle faktu, że główną cechą Verethragny nie było zabijanie szkodliwych stworzeń, ale pokonywanie przeszkód ( verethra ), w szczególnie w celu odblokowania przepływu apas , wód, najświętszego z żywiołów.

Paul Thieme zgodził się z tą zasadniczą cechą, ale wyjaśnił, że chociaż bogactwo archaicznych elementów w Bahram Yasht wyraźnie wskazuje na epokę przedzaratusztriańską , interpretacja imion własnych jest „wysoce przypuszczona” i „w żadnym wypadku nie mamy decydujący argument przeciwko ich indoaryjskiemu lub staroindyjskiemu charakterowi” Przyjmując „dokładną analizę językową i egzegetyczną” Benveniste'a i Renou, Thieme konkluduje: „Proto-aryjski * Indra przyjął funkcje proto-aryjskiego boga * Vrtraghny ”. Zauważając, że Vrtrahan jest imieniem Indry tylko w późniejszych tekstach sanskryckich (ale nie w Rygwedzie), Thieme dodaje: „nie ma żadnego uzasadnionego uzasadnienia dla przypuszczenia, że protoaryjski przymiotnik *vrtraghan był konkretnie związany z *Indrą lub jakimkolwiek innym konkretnego boga”.

Bibliografia

Bibliografia