Wiejskie bóstwa południowych Indii - Village deities of South India

Mariyamman podczas festiwalu w pobliżu Madurai

Wiejskie bóstwa południowych Indii to liczne duchy i inne istoty czczone jako część tradycji ludowej w wioskach w całych południowych Indiach. Można je znaleźć w prawie wszystkich wioskach na obszarach tamilskich , kannada i telugu . Bóstwa te, głównie boginie, są ściśle związane z dobrobytem wioski i mogą mieć skłonności do życzliwości lub przemocy.

Bóstwa te zostały powiązane z powszechnymi wyobrażeniami cywilizacyjnymi Doliny Indusu i przypuszcza się, że reprezentują dominującą religię ludową Dravidian w tym czasie. Kult tych bogów wielokrotnie zaprzecza powszechnym zasadom tradycji bramińskich, zwłaszcza w zwyczajach składania ofiar ze zwierząt, prawie kapłaństwa i ikonografii. Dzisiaj bóstwa te czczone są przez prawie wszystkich nie-Braminów na obszarach wiejskich Tamil Nadu , Telangana , Andhra Pradesh i Karnataka . Podobne praktyki, bardziej pod wpływem praktyk bramińskich, nadal można znaleźć u ludów indoaryjskich, zwłaszcza tych z Maharasztry , Zachodniego Bengalu i Biharu .

Geneza i historia

Postać kobieca, prawdopodobnie bogini płodności, z cywilizacji Doliny Indusu.

Większość uczonych postrzega bóstwa wiejskie w południowych Indiach jako kontynuację tradycji religijnych, które miały miejsce na subkontynencie przed przybyciem Indo-Aryjczyków . We wczesnych wiekach pne boginie wiejskie były przedstawiane za pomocą różnych symboli, takich jak czakra (koło), srivatsa (niekończący się węzeł) i trishula (trójząb), z których wszystkie mają podobieństwa w cywilizacji doliny Indusu. Wydaje się zatem prawdopodobne, że kult tych bóstw wiejskich był w pewnym momencie obecny również w cywilizacji Doliny Indusu. Na płaskowyżu Dekańskim pierwsze formy sztuki przedstawiające bogini płodności pojawiły się między VIII a IV wiekiem p.n.e., zanim w regionie pojawiły się inne tradycje, takie jak buddyzm , dżinizm i braminizm .

Rodzaje

W wiosce są dwa główne rodzaje bóstw przebłaganych. Każde z tych bóstw może być uważane za kuladevata .

Przykład bogini płodności, Chikkamma Doddamma, powszechnej w południowym Karnatace

Wszystkie wioski będą miały boginię płodności. Uważa się, że ta bogini wywodzi się z samego świata przyrody i jest nierozerwalnie związana z ziemią wioski. Jest reprezentacją samej wioski, a nie tylko postacią strażnika. Często ponosi dodatkową odpowiedzialność za nadzorowanie opadów, ponieważ na obszarach południowych Indii na wschód od Ghatów Zachodnich deszcze monsunowe są głównym źródłem wody dla rolnictwa. Jest głównym obrońcą wioski, zwłaszcza przed powszechnymi chorobami, takimi jak ospa czy dżuma. Inne boginie przewodniczą określonym przedmiotom gospodarstwa domowego lub działają jako strażnicy bydła lub dzieci. Większość z tych bóstw jest unikalna dla ich wioski i ma własne historie pochodzenia, a wiele z nich jest czczonych tylko przez członków określonej społeczności. Mariamman jest jednym z najpopularniejszych bóstw tej klasy, czczonym w całych południowych Indiach. Zapewnia płodność i w wielu miejscach ochronę przed ospą i innymi śmiertelnymi chorobami. Inne popularne boginie to Pochamma w regionach telugu i Yellamma w północnej Karnatace i zachodniej Telanganie. Innym wspólnym tematem jest siedem sióstr, zwanych saptamatrikas w tradycjach bramińskich. Ten zbiór bogiń nie ma określonej funkcji, ale może zostać wezwany, jeśli choroba dotyka rodzinę. W okolicach Tirumali mówi się, że bóstwa te można zobaczyć jako młode dziewczyny wędrujące w południe, o zmierzchu lub w nocy. Boginie wiejskie mogą mieć różne osobowości. Niektórzy są życzliwi i obdarzą błogosławieństwem tych, którzy ich oddają. Inni są mściwi i wściekli i rozpętają terror na wioskę, chyba że zostaną przebłagani. Wiele z tych bóstw jest szczególnie czczonych przez jedną konkretną społeczność, na przykład Yellammę czczą szczególnie dwie społeczności Dalitów: Malas i Madigas. Niektóre z tych bóstw wywodzą się ze społeczności plemiennych i są czczone przez szersze społeczeństwo, takie jak Kondalamma na wzgórzach dystryktu East Godavari.

Wioski, zwłaszcza w regionach Tamil i Telugu, również będą miały bóstwo opiekuńcze: bóstwo męskie, które chroni wioskę przed krzywdami, takimi jak wojna, głód lub inne zło. W przeciwieństwie do bogini płodności, bóstwo to jest czczone w szerokim regionie i ma mniejszą różnorodność. W północnym Tamil Nadu bóstwo to nazywa się Aiyyanar , podczas gdy w południowym Tamil Nadu znane jest jako Shasta . Jego imię w języku telugu to Poturaju i jest bratem bogini przewodniczącej w tych wioskach. Powszechnym mitem pochodzenia Poturaju jest to, że pił krew demonów zabitych przez ammę . W Tamil Nadu istnieje wiele innych bóstw płci męskiej, takich jak Karuppusami , którzy są sługami Aiyanar lub strażnikami głównej bogini. Większość z tych bogów to kuladevata dla rodzin w wiosce, zwłaszcza dla dominujących kast, które są patrylinearne. Opieka ma w tym kontekście dwa znaczenia: albo jako opiekun wielbicieli, albo opiekun większego bóstwa wiejskiego, podporządkowanego im.

Mitologia

Mitologia otaczająca te bóstwa różni się znacznie w zależności od regionu i bóstwa. Można jednak ustalić kilka podstawowych trendów. Na przykład większość bóstw wiejskich jest zakorzenionych w idei, że jakaś forma Shakti jest pierwotną siłą we wszechświecie, czasami nazywaną Adi Shakti lub Adi Mahashakti . Z niej powstały wszystkie inne bóstwa, w tym Trimurti tradycji bramińskich. Boginie wioski są zwykle spokrewnione jako awatary Adi Shakti. Każde bóstwo będzie miało jakąś historię pochodzenia, aby wyjaśnić, dlaczego nie pojawiają się w Puranach. Przykładem tego jest Aiyanar, którego historia pochodzenia w regionie Arcot jest powiązana z historią Padmasurana (znanego również jako Bhasmasura), który otrzymał od Śiwy łaskę, by zamienić w popiół każdego, kogo dotknął głowy. Ale Padmasuran zaatakował samego Śivę, który przestraszony zamienił się w owoc aivelangai . Jednak szwagier Śiwy Mahavishnu usłyszał jego prośbę o pomoc i pojawił się jako Mohini. Wchodząc do Asury, Mohini powiedziała, że ​​musi się wykąpać, aby być jej. Asura mógł znaleźć tylko niewielką ilość wody i nałożyć ją na głowę, po czym rozsypał się w popiół. Wisznu powiedział następnie Śiwie, że wszystko jest jasne i po tym, jak opowiedziano mu tę historię, Śiwa pragnął widzieć Wisznu jako Mohini. Kiedy się zgodził, Śiwa podniecił się i wydostało się jego nasienie. Aby zapobiec dotknięciu ziemi, Mahawisznu złapał go w rękę i narodził się Aiyanar. Ten wynalazek tradycji jest sposobem na wyjaśnienie, dlaczego te bóstwa nie pojawiają się w opowieściach puranicznych i nadanie im poczucia „legitymizacji” w większej tradycji. Inny mit z tego samego regionu o pochodzeniu innego popularnego bóstwa, Muneeshwarar , twierdzi, że został stworzony bezpośrednio przez Adi Shakti, przed Śiwą, a nawet Ganeśą.

Poturaju stojący przed posągami Pandawów w wiosce dystryktu Chittoor , Andhra Pradesh

Czasami bogini płodności lub bóstwo opiekuńcze może być duchem postaci historycznej. Ta praktyka ma swoje korzenie w czasach starożytnych: już w okresie Sangam wielbiono i przebłagano kamienie bohaterów ( natukal/viragal w języku tamilskim, veeragalu w kannada), kamienie wznoszone ku czci tych mężczyzn, którzy oddali swoje życie za wioskę. Podobnie jak kamienie bohaterów, kamienie sati honorują kobiety, które poświęciły swoje życie, szczególnie dla czystości i czystości. Wczesny poemat tamilski Tolkappiyam podaje sześcioetapowy przewodnik po wzniesieniu takiego kamienia, od wyboru odpowiedniego kamienia do ustanowienia formalnego kultu. Z czasem wiele z tych duchów połączyło się lub stało się lokalnym bóstwem opiekuńczym. Przykładami deifikowanych bohaterów są Madurai Veeran (z Madurai ) i Kathavarayan (z Thanjavur ). Często bohaterowie ci są sługami Ayyanara lub wiejskiej bogini, zwłaszcza w Tamil Nadu. Świątynie Paanchamman w północnym Tamil Nadu zostały zbudowane, aby czcić wdowy, które przeszły sati . Często bóstwa są duchami, które doznały niesprawiedliwości w swoim życiu lub śmierci i muszą zostać przebłagalne, aby ich duch nie wpłynął na wioskę. Kilka par, które straciły życie z powodu wrogości kastowej, czczono jako bóstwa w kilku wioskach. Kannaki Amman to Kannagi z Silappadikaram , którego mąż został niesłusznie zabity przez króla Pandyan, jest kolejnym powszechnie czczonym bóstwem tej kategorii. Świątynia Maachani Amman w Pollachi została zbudowana, by czcić młodą dziewczynę, która została zabita przez króla Kongu za nieświadome zjedzenie mango z jego ogrodu. Często duchy żeńskie łączą się w główną boginię płodności lub są czczone jako jedna z jej sług.

Kilka bóstw jest mniej czczonymi postaciami w eposach Ramajany i Mahabharaty . Na przykład w północnym Tamil Nadu znajduje się wiele świątyń poświęconych Draupadiammanowi ( Panchali ) i Dharmaradży ( Yudhisthirze ), co jest tradycją szczególnie widoczną wśród społeczności Vanniyar . W Tamil Nadu znajdują się również świątynie poświęcone Gandhari (matce Kaurawów ), Kunti (matce Pandawów ) i Aravan (synowi Ardżuny i wężowej księżniczki Ulupi ). Dla tych bóstw istnieją legitymizujące mitologie w postaci Ramajany i Mahabharaty.

Reprezentacja

Umieszczenie

Typowa świątynia Ammanu na obrzeżach wioski, Tamil Nadu

Miejsce i sposób, w jaki bóstwo jest reprezentowane, symbolizuje jego rolę w społeczeństwie. Umiejscowienie bóstwa jest również odzwierciedleniem wpływu, jaki ma ono na ludzi. Te bóstwa, które są uważane za „najczystsze” lub najbardziej pożyteczne, zazwyczaj otrzymują kapliczki w centrum wioski. W miejscach, gdzie istnieją Agraharams , „najczystszymi” bogami są formy Śiwy i Wisznu i znajdują się w tej okolicy, dawniej uważanej za „najczystszą” część wioski. Bardziej pożyteczne boginie wiejskie można znaleźć w głównej wiosce, zwanej ur w języku tamilskim i telugu, w różnych miejscach. Bardziej wrogim bóstwom zwykle daje się więcej miejsca na obrzeżach wioski, bliżej osad zwanych keri , palli lub cheri odpowiednio w kannada, telugu i tamilskim. Te lokalizacje są zarezerwowane dla najniższych kast, głównie Dalitów, ale także społeczności takich jak prarzy i fryzjerzy. Tych zaciekłych bóstw unika się tak bardzo, jak to możliwe, a ich umiejscowienie jest charakterystyczne dla tradycyjnych poglądów na to, kto był najbardziej „uporządkowany”. Jednakże, jest kilka wyjątków. W Tamil Nadu bóg stróż otrzymuje przestrzeń wzdłuż granic wioski, aby chronić ich przed krzywdą, chociaż sam nie jest postrzegany jako szkodliwy.

Same kapliczki różnią się w zależności od bóstwa i regionu. Dla Tamilów Aiyanar jest reprezentowany na otwartej przestrzeni, aby lepiej wypełniać swój obowiązek. Jednak tam bogini otrzymuje swoją własną świątynię podobną w formie, a czasem wielkości, do świątyni bramińskiej. Jednak w innych regionach bogini (ponieważ na tych terenach bogowie są mniej czczeni) może otrzymać kapliczkę na skraju wioski, chociaż często spotyka się ją obok drzewa lub wężowej nory. W regionach telugu bóstwo czasami nie ma stałej świątyni, lecz tymczasowy pandal . Niektóre boginie chcą przebywać na otwartej przestrzeni, aby odczuwać te same trudności, co ich wielbiciele. Jednak nie ma różnicy między miejscem zamieszkania bóstwa a bóstwem: samo mieszkanie jest formą bóstwa.

Ikonografia

Same bóstwa są często przedstawiane jako annikiczne, albo jako bezkształtny kamień, drzewo, albo otwór węża. W Tamil Nadu bóg opiekuńczy często przyjmuje postać zaciekłego wojownika, trzymającego aruval lub inną broń, w otoczeniu sług . Jednak Poturaju na obszarach telugu jest zazwyczaj reprezentowany tylko przez kij w ziemi. W regionach telugu i kannada bogini często przybiera antropomorficzną formę jako posąg z terakoty tylko podczas święta świątynnego, a następnie powraca do swojego annikowego kształtu. W wielu wioskach w Tamil Nadu bóg wioski jest reprezentowany przez sadzenie w ziemi włóczni lub trishula, aby reprezentować jego waleczność. W wiosce Kogilu niedaleko Bengaluru boginie były reprezentowane przez przedmioty takie jak lampa czy kamienny filar. W wielu rejonach Południowej Karnataki wiejską boginię symbolizuje aarti , lampa zrobiona z mąki ryżowej w kształcie stożka i ozdobiona kumkumą w kształcie twarzy. Uważa się, że wszystkie te ikony są samym bóstwem, a nie tylko naczyniem do jego przechowywania.

Przykłady posągów Naga w Tamil Nadu

Innym powszechnym symbolem jest wąż, czyli naga . Zwykle są wyrzeźbione na kamiennych filarach, albo w kształcie zakapturzonej kobry (jak Adishesha ), albo jako dwa splecione węże. Wąż symbolizuje płodność ziemi, ponieważ są widoczne dopiero po monsunie i jako karze tych, którzy sprzeciwiają się bogini. Kult tych szczególnych cech odbywa się w Kerali, zwłaszcza przez kasty niebraminskie, takie jak Nairs.

Cześć

Mężczyzna oddający cześć Maarammie w dystrykcie Mandya

Istnieje ogromna różnorodność praktyk kultu tych bóstw, często w zależności od natury bóstwa i innych lokalnych zwyczajów. Jednak niektóre ogólne cechy kultu obejmują lokalny język i, w większości przypadków, kapłani niebędący braminami.

Sam kult nie odbywa się w języku takim jak sanskryt, ale w języku lokalnym. Ten kult odbywa się zwykle poprzez opowieści ustne, mówiące o pochodzeniu bogini. W Tamil Nadu istnieje kilka gatunków tej formy, takich jak terukoothu , forma ulicznego teatru ludowego, villu pattu (dosł. „pieśń smyczkowa ”), wychwalająca czyny wielkich bohaterów, którzy zostali ubóstwieni, oraz udukkai pattu , legendy uczynione dla dźwięk perkusji. W północnym Tamil Nadu wszystko to zalicza się do świata aideegam .

Poświęcenie

W zależności od temperamentu bóstwa mogą być składane ofiary zwierzęce lub wegetariańskie. W Tamil Nadu zabija się kozę lub kurczaka i zależy to od liczby rodzin, które wnoszą swój wkład. W Karnataka, Andhra Pradesh i Telangana kiedyś składano w ofierze bawoła. Jednak przy większym wpływie bramińskim ze względu na hindutvę i inne czynniki, ofiarą była koza lub owca. Rzeczywiste zabijanie zwierząt jest dokonywane przez każdą społeczność niebraminów, ale bawoły były zwykle zabijane przez jedną ze społeczności Dalitów, zwłaszcza Madigów. Stało się tak, ponieważ Madigowie, których tradycyjnym zajęciem było rzemiosło skórzane, nie byli „skażeni” zabijaniem i wykorzystywali resztki bawołów do jedzenia i skóry.

Ofiara ma miejsce pod koniec święta wioski. Zwierzę jest oblane wodą, a jeśli drży, uważa się, że jest opętane przez bóstwo. Następnie zwierzę zostaje zaprowadzone do sanktuarium i unieruchomione. Jeden człowiek bierze aruval lub inny miecz i ścina zwierzęciu głowę, które następnie jest odrzucane na bok, aby drgnęło i wykrwawiło się. W przypadku ptactwa głowę można oderwać lub złamać szyję bez użycia broni. Samą głowę umieszcza się przed bóstwem z przednią nogą w ustach. Uważa się, że w tej pozycji zwierzę reprezentuje demona, a oddając demona bóstwu, będzie w stanie zjednoczyć się z nią i ponownie stać się jednym. W ten sposób wieśniacy spełnili swój obowiązek. Mięso jest następnie spożywane i wykorzystywane do przygotowania prasada , które następnie ofiarowuje się bóstwu. Następnie jest spożywany przez wielbicieli. Zwykle to dalici otrzymywali mięso z ofiary z bizonów, ponieważ tylko oni jedli mięso z bizonów. Czasami jednak każdy może podejść do bóstwa i złożyć mu ofiarę, potencjalnie w celu złagodzenia osobistych kłopotów, takich jak chore dziecko lub pech. Świątynia Muthumariamman w Nilgiris była niegdyś miejscem, w którym ludzie składali uroczyste śluby. Było to czasami stosowane przez system sądowniczy w regionie w czasach brytyjskich, a świadkowie często składali śluby prawdy i składali ofiarę Muthumariammanowi w obecności urzędnika sądowego, aby wszyscy wiedzieli, że mówią prawdę .

Festiwale

Święta bóstw wiejskich są bardzo zróżnicowane i mogą odbywać się w różnym czasie. Na przykład w Tirunelveli w południowym Tamil Nadu większość świąt bóstw odbywa się w suche letnie miesiące przed monsunem. Dla większości bóstw święto obchodzone jest tylko przez tych, którzy mają bliski związek z bóstwem: np. tych, dla których bóstwo jest ich kuladevata , bóstwem kastowym lub bóstwem ich miejscowości. Finansowanie tych festiwali odbywa się na ogół poprzez podatek od wszystkich członków „grupy celebracyjnej” tego bóstwa. Jednak w przypadku bóstw wiejskich, takich jak lokalna bogini Ammanu , święto obchodzone jest przez całą wioskę w taki czy inny sposób.

Często ktoś, zwykle z jednej ze społeczności Dalitów, jest opętany przez boginię, a wielbiciele mogą zadawać jej pytania, a czasem ją krytykować.

Kolejną cechą charakterystyczną jest czas trwania festiwali. Święta wiejskie są często obchodzone z okazji pierwszego zasiewu lub żniw, ale często są zwoływane w nieznanym czasie. Jeśli w okolicy rozprzestrzenia się zaraza, mieszkańcy wioski, którzy postrzegają bóstwo jako kontrolującego te choroby, zorganizują festiwal, aby zadowolić lub przebłagać swoje bóstwo.

W większości wsi lokalnie dominujące kasty sponsorowałyby wiejski festiwal. Na te święta, każda społeczność pełni funkcję podobną do ich tradycyjnego zajęcia: np. pracze dostarczają ubrania, acharis dostarczają chochle do podawania prasada , każdy z określonym wynagrodzeniem, takim jak gotówka, ziemia lub udział w ofiarach. Inni, którzy nie są zaangażowani w organizację festiwalu, są zachęcani do przynoszenia różnych ofiar, w tym kóz i drobiu na ofiarę. Jednak wszyscy otrzymują trochę dobrego zadowolenia bogini. Święta te trwają zwykle od jednego do dwóch tygodni i są głównie naznaczone procesjami przez wioskę. Mines zauważa jednak, że procesje te wyznaczają również granicę między ur , czyli wioską, a kadu , czyli pustkowiem. Granice te ulegają zmianie w zależności od sytuacji społeczno-ekonomicznej mieszkańców różnych obszarów wsi.

W regionach telugu festiwal rozpoczyna się biciem w bębny, zapowiadając festiwal. Następnie starsi wioski wraz z pujari przybywają do nory węża i oferują mleko i jajka. Następnie wiążą dwa patyki przed otworem, symboliczne zaproszenie bogini do przybycia na festiwal. Następnego dnia kapłani i starszyzna wioski wracają do nory węża. Dwóch starszych nosi ghatę , czyli garnki ozdobione różnymi wzorami i zwieńczone lampą oliwną. Ta przedstawiająca boginię pokryta jest kurkumą i kumkumą oraz ozdobiona girlandami kwiatów. Kapłan niesie kosz ugotowanego ryżu i soczewicy, który przedstawia boginię. To pożywienie jest ofiarowane wężom, a trochę ziemi z dziury, zwanej putta bangaram ("złota ziemia"), ma symbolizować obecność bogini. Doniczki są następnie umieszczane w centrum wsi, obok peeperu lub specjalnie zbudowanego pandala . Tam garnek trzymany jest razem z putta bangaram i jest czczony przez resztę festiwalu. W ciągu następnych kilku dni po wiosce zabiera się inne ghaty , a gospodarstwa domowe dają prezenty w postaci ryżu i żywności, a następnie przywożą z powrotem do centrum wioski, a czasami ofiarowuje się barana lub dzika. Mieszkańcy wioski wykonują wtedy wiele rozrywek, takich jak tańce, przedstawienia i inne dla przyjemności bogini. Siódmej nocy odbywa się pathana , gdzie rolnicy przynoszą produkty rolne, aby zostać pobłogosławionym przez boginię. Ostatni dzień to następny dzień i nazywa się toliyeru , czyli uprawa ziemi. Rolnicy, w tym wójt wioski, zabierają swoje pługi i orają ziemię przed boginią, aby uzyskać jej błogosławieństwo. Następnego ranka odbywa się anupu lub anupukam (wysłanie), podczas którego ofiarowany jest specjalny antropomorficzny obraz wykonany z drewna lub kamienia. Wieczorem garnek i putta bangaramnoszone po wiosce w towarzystwie mężczyzny grającego w Poturaju . Poturaju trzyma linę i uważa się, że ci, którzy zostaną przez niego pobici, będą mieli szczęście. Następnie kobieta ganachari , opętana przez boginię, dołącza do procesji na ogół w stanie zaniedbania. Następnie starsi wioski pytają ją, czy przed nami dobry rok, a żniwa będą obfite. W końcu procesja dociera do sanktuarium bogini, gdzie składane są w ofierze zwierzęta. Ich krew jest następnie mieszana z ryżem w doniczce, aby odstraszyć złe duchy. W końcu drewniany lub gliniany obraz jest wyprowadzany z wioski, czasem umieszczany w zbiorniku, gdzie się rozpada.

Podobne procedury stosuje się w Karnatace, gdzie opętanie jest ważnym aspektem. Bogini będzie doradzać swoim wielbicielom jak matka lub bliska przyjaciółka.

Związek z bramińskim hinduizmem

Ludzie wedyjscy i niewedyjscy zasymilowali się od siebie. Chociaż istnieją zróżnicowane cechy między tradycją wedyjską a ludową, różne społeczności wprowadziły te bóstwa w ich spektrum i stworzyły różne sthalapurany, które podkreślały związek między tymi bogami i boginiami z różnych tradycji. Często wzywano bóstwa bramińskie, aby „uprawnić” rodowód bóstwa. Na przykład w północnym Tamil Nadu, męskie bóstwo zwane Kuttandavar jest czczone w wielu częściach Tamil Nadu, zwłaszcza w dawnym okręgu South Arcot . Obraz składa się z głowy przypominającej wielką maskę z zaciekłą twarzą i lwimi zębami wystającymi w dół poza usta. Zgodnie z legendą, stworzenie Kuttandavara, boga Indry , którego celem było zamordowanie bramina, wcielił się w postać Kuttandavara i rzucono na niego klątwę, że z jego ciała zostanie tylko głowa. Inna historia, z dystryktu Chittoor w stanie Andhra Pradesh, dotyczy Gangammy, córki bramina, która nieświadomie poślubiła dalitę. Ten Dalit twierdził, że jest braminem, aby oprzeć się Wedom od ojca Gangammy, ale został nieświadomie zdemaskowany przez swoją matkę, która go odwiedziła. Ganga, zrozpaczona tym, że została „skażona”, spaliła się na śmierć, a jej gniewny duch przeklął jej męża i jego matkę, aby odrodzili się jako koza i owca, i zostali jej poświęceni na całą wieczność. Podobny mit został odnotowany w dzielnicy Kurnool na początku XX wieku dla tamtejszej bogini. Mit ten, oczerniając dalitów jako nic więcej niż zwierzęta i przedstawiając braminów jako niewinne ofiary, ma pokazać „katastrofalne konsekwencje” przekroczenia własnej kasty i podtrzymywania granic kastowych.

Bóstwa bramińskie i lokalne bóstwa wiejskie istnieją w wielu widmach, z których jednym jest bramińska idea czystości i zanieczyszczenia. Jednak najważniejszym kontrastem jest spektrum od „miękkiego” do „ostrego”. „Najdelikatniejszymi” bóstwami są bóstwa bramińskie: Wisznu, Śiwa i inne, czczone wyłącznie poprzez wegetariańskie ofiary. Najbardziej zaciekłe bóstwa są czczone tylko poprzez ofiarowanie mięsa i alkoholu, oba uważane za „zanieczyszczające” w pismach bramińskich. Są to również bóstwa najczęściej czczone przez społeczności Dalitów, które często ofiarowują bawoły w regionach telugu i kannada. Zazwyczaj bóstwa bramińskie, chociaż czczone, są postrzegane jako „wielkie bóstwa”, zajmujące się szerszym wszechświatem, a nie zwykłym człowiekiem. Z drugiej strony, bóstwa wiejskie są dostępne i bardziej przejmują się codziennymi nieszczęściami wieśniaków. Dlatego w potrzebie zwraca się do bóstw wiejskich, a nie do głównych bóstw bramińskich. Dlatego ich świątynie są zwykle utrzymywane z datków mieszkańców wioski i są w dobrym stanie, podczas gdy świątynie bramińskie są albo administrowane przez rząd, albo często zaniedbywane z powodu braku kultu.

Wiele bóstw przeszło przejście od bycia niezależnymi bóstwami ludowymi czczonymi tradycyjnymi obrzędami, do bycia zasymilowanymi jako avatara jednego z bóstw bramińskich: uważa się, że wiele z najpopularniejszych, takich jak Śiwa, miało niewedyjskie pochodzenie. Dzieje się tak często, gdy bramińska bogini (zazwyczaj jakaś forma Kali, Durga lub Parvati) zyskuje znaczną popularność i wtedy wszystkie gramadevata są z nią łączone. Ten proces doprowadził do tego, że wielu gramadevata w regionie wokół Hyderabadu było postrzeganych jako awatary Kali. Innym sposobem, w jaki bóstwa mogą dokonać przemiany, jest uzyskanie przez bóstwo znacznej popularności, a tym samym zapewnienie, że muszą być „uprawnione”. Na przykład, mason wojskowy z Secunderabadu został wielbicielem Ujjain Mahankali i zbudował dla niej tymczasową świątynię. Gdy bóstwo stało się bardziej popularne, w końcu otrzymała stałą świątynię zarządzaną przez jego syna, a później komitet świątynny. Podczas wykopalisk znaleźli obraz Manikyamby i zainstalowali go. Wynajęli kapłana bramińskiego i od czasu do czasu wykonywano wedyjskie chandi homam, aby zapewnić, że stała się bramińskim bóstwem, które jest w dużej mierze spokojne. Jednak jest również czczona jako drzewo Neem na dziedzińcu świątyni, a czasami składa się jej ofiary ze zwierząt, ukazując jej pochodzenie jako bóstwo wiejskie. Ponadto Yellamma jest tutaj czczony jako dasi (sługa) Mahankali, odzwierciedlając związek między Matangi i Yellammą. Yellamma, będąca bardzo popularną boginią w okolicach Hyderabadu, przyciąga do świątyni wielu.

Te przemiany są napędzane przede wszystkim chęcią asymilacji z dominującą kulturą ze względu na wzrost zamożności. Ponieważ braminizm jest kulturą „wysoką”, kiedy wielu z kast niebraminicznych zyskuje dostatek i status, zaczyna dystansować się od „zaciekłych” początków swoich bóstw i asymilować je do kultury „wyższej”. Co więcej, kiedy wioski zostają wchłonięte przez miasta, ich bóstwa tracą swoje znaczenie rolnicze i w ten sposób przyjmowane są bramińskie formy kultu. Forma bóstwa zależy również od tego, kto jest głównym wyznawcą: na przykład Śri Durgalamma w Visakhapatnam została poddana sanskrytyzacji: na przykład kapłani bramińscy przewodniczą, w świątyni nie składa się ofiar ze zwierząt, jest przedstawiana w ikonografii bramińskiej i jest uważana jako pokojowa avatara Lakszmi . Dzieje się tak częściowo dlatego, że większość wielbicieli to gospodynie domowe z klasy średniej, dla których potulna żona Wisznu jest bardziej akceptowalna niż przerażająca Durga.

Popularne bóstwa ewoluowały z biegiem czasu. Na przykład Mariamman, inne tradycyjne bóstwo ludowe, jest pod silnym wpływem rytuałów wedyjskich. Zwykle ozdobiona jest girlandą czaszek. Ale dzięki wpływom Wed, girlanda z czaszek została zastąpiona girlandą z limonki, a jej kiepski wygląd zmienił się w przyjemny. Czasami te procesy asymilacji prowadzą do degradacji bóstw. Kiedy bramini kładli nacisk na świętość bóstw bramińskich, jednocześnie negowali świętość bóstw tradycji ludowej. Opisywali bogów i boginie tradycji ludowej albo jako podległych bóstwom bramińskim, albo czcili te bóstwa jako zdolne do leczenia najpotężniejszych chorób zakaźnych.

Proces inkluzywizmu można zaobserwować także w popularnych świątyniach poświęconych bóstwom religii ludowej. Na przykład świątynie Mariamman w Samayapuram, Punnainallur, Vazhangaiman w Tamil Nadu przyciągają dużą liczbę wielbicieli. Te większe świątynie dla tradycyjnie niewedyjskich bóstw w rzeczywistości mają kapłanów bramińskich, którzy wykonują rytuały zgodnie z bramińskimi zwyczajami: w tym przekształcanie mariammana w śuddhadevata (bóstwo wegetariańskie) i wykonywanie kumbhabhiszekam . W odniesieniu do świątyń tradycji ludowej Winajakar, Murugan, Ijjappan i innych, bóstwa wedyjskie zostały zastąpione przez bóstwa tradycji ludowej, takie jak Aiyanar , Madurai Veeran i Karuppannasamy. Nawet ludzie o tradycjach ludowych zaczęli podążać za zwyczajami i zwyczajami wyższych kast, aby podnieść swój status społeczny.

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne