Vinoba Bhave - Vinoba Bhave

Vinoba Bhave
Vinoba Bhave 1983 pieczęć Indii.jpg
Bhave na znaczku Indii z 1983 r.
Urodzić się
Winajak Narahari Bhawe

( 1895-09-11 )11 września 1895 r
Gagode, długopis , Indie Brytyjskie
Zmarł 15 listopada 1982 (1982-11-15)(w wieku 87)
Pavnar, Wardha , Indie
Inne nazwy Aczarya
Alma Mater Uniwersytet Maharaja Sayajirao w Baroda
Znany z Ruch Bhoodański
Nagrody Nagroda Ramona Magsaysay (1958)
Korona Bharat Ratna (1983)
Strona internetowa http://vinoba.in http://www.vinobabhave.org

Vinayak Narahari „Vinoba” Bhave ( wymowa ( pomoc · info ) ; 11 września 1895 – 15 listopada 1982) był indyjskim orędownikiem niestosowania przemocy i praw człowieka. Często nazywany Acharya ( sanskryt oznacza nauczyciela), jest najbardziej znany z ruchu Bhoodan . Uważany jest za narodowego nauczyciela Indii i duchowego następcę Mahatmy Gandhiego . Był wybitnym filozofem. Gita została również przez niego przetłumaczona na język marathi pod nazwą Geetai, co oznacza matkę Geeta. O tym dźwięku 

Wczesne życie i pochodzenie

Vinayak Narahari Bhave urodził się 11 września 1895 roku w małej wiosce Gagoji (obecnie Gagode Budruk) w Kolaba w regionie Konkan , który jest obecnie Maharasztrą . Winajaka był najstarszym synem Narahari Szambhu Rao i Rukmini Devi. Para miała pięcioro dzieci; czterech synów o imionach Winajaka (czule nazywany Vinya), Balakrishna, Shivaji i Dattatreya oraz jedna córka. Jego ojciec był wyszkolonym tkaczem z racjonalistycznymi nowoczesnymi poglądami i pracował w Barodzie . Winajaka był wychowywany przez swojego dziadka, Shamburao Bhave i był pod silnym wpływem jego matki Rukmini Devi, religijnej kobiety z Karnataki . Winajaka był bardzo zainspirowany po przeczytaniu Bhagavad Gity w bardzo młodym wieku.

Uwagę Bhave przyciągnął raport w gazetach o przemówieniu Gandhiego na nowo założonym Uniwersytecie Hinduskim Benaras . W 1918 r., w drodze do Bombaju, aby stawić się na egzamin pośredni , Bhave wrzucił do ognia swoje świadectwa ze szkoły i college'u. Bhave podjął decyzję po przeczytaniu w gazecie tekstu napisanego przez Mahatmę Gandhiego. Napisał list do Gandhiego i po wymianie listów, Gandhi poradził Bhave, aby przyjechał na osobiste spotkanie do Kochrab Ashram w Ahmedabadzie . Bhave spotkał Gandhiego w dniu 7 czerwca 1916, a następnie porzucił studia. Bhave uczestniczył z dużym zainteresowaniem w działaniach w aśramie Gandhiego , takich jak nauczanie, studiowanie, przędzenie i ulepszanie życia społeczności. Jego zaangażowanie w konstruktywne programy Gandhiego związane z Khadi , przemysłem wiejskim, nową edukacją ( Nai Talim ), warunkami sanitarnymi i higieną również rosło.

Bhav udał się do Wardha 8 kwietnia 1921 roku, aby przejąć kontrolę nad Aśramem, zgodnie z życzeniem Gandhiego. W 1923 wydał Maharasztra Dharma , miesięcznik Marathi, który zawierał jego eseje o Upaniszadach. Później miesięcznik ten stał się tygodnikiem i trwał przez trzy lata. W 1925 został wysłany przez Gandhiego do Vaikom w Kerali, aby nadzorować wejście Harijans do świątyni.

Bhave był kilkakrotnie aresztowany w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku, a w latach czterdziestych odsiadywał wyrok pięciu lat więzienia za kierowanie pokojowym ruchem oporu przeciwko rządom brytyjskim . Więzienia dla Bhave stały się miejscem czytania i pisania. W więzieniu napisał Ishavasyavritti i Sthitaprajna Darshan. Nauczył się także czterech języków południowoindyjskich i stworzył pismo Lok Nagari w więzieniu Vellore . W więzieniach wygłosił serię wykładów na temat Bhagavad Gity w Marathi dla współwięźniów. Brał udział w ogólnokrajowym obywatelskim nieposłuszeństwie okresowo prowadzonym przeciwko Brytyjczykom i był więziony wraz z innymi nacjonalistami. Mimo tak wielu działań nie był dobrze znany opinii publicznej. Zyskał rozgłos w kraju, gdy Gandhi wybrał go jako pierwszego uczestnika nowej kampanii bez przemocy w 1940 roku. Wszyscy nazywali go swoim krótkim imieniem, Vinoba. Młodszy brat Bhave, Balkrishna, również był Gandhijczykiem. Gandhi powierzył mu i Manibhai Desai założenie aśramu terapii natury w Urali Kanchan, gdzie Balkrishna spędził całe życie

Kariera zawodowa

Walka o wolność

Vinoba Kutir w Aśramie Sabarmati

Był związany z Mahatmą Gandhim w indyjskim ruchu niepodległościowym . Przez pewien czas przebywał w aśramie Gandhiego w Sabarmati w domku nazwanym jego imieniem „Vinoba Kutir”. Wygłaszał wykłady o Bhagvad Gicie w Marathi dla swoich kolegów aśramów.

Te bardzo inspirujące przemówienia zostały później opublikowane jako książka „Rozmowy o Gicie” i zostały przetłumaczone na wiele języków zarówno w Indiach, jak i poza nimi. Bhav czuł, że źródłem tych rozmów jest coś z góry i wierzył, że jego wpływ przetrwa nawet, jeśli zapomni się o innych jego dziełach.

W 1940 roku został wybrany przez Gandhiego jako pierwszy indywidualny Satyagrahi (osoba stojąca w obronie Prawdy zamiast kolektywnego działania ) przeciwko brytyjskim rządom. Mówi się, że Gandhi zazdrościł i szanował celibat Bhave, który złożył w młodości, zgodnie z jego wiarą w zasadę Brahmacharyi . Brał również udział w Ruchu Quit India .

Praca religijna i społeczna

Gandhi i Bhave

Religijny pogląd Bhavego był bardzo szeroki i stanowił syntezę prawd wielu religii. Widać to w jednym z jego hymnów „Om Tat Sat”, który zawiera symbole wielu religii. Jego hasło „जय जगत्” (Jay Jagat) czyli „zwycięstwo świata” znajduje odzwierciedlenie w jego poglądach na świat jako całość.

B. obserwował życie przeciętnego Hindusa mieszkającego w wiosce i próbował znaleźć rozwiązania problemów, z jakimi się borykał, mając mocne duchowe podstawy. To stanowiło rdzeń jego ruchu Sarvodaya . Innym tego przykładem jest ruch Bhoodan (dar ziemi) zapoczątkowany w Pochampally 18 kwietnia 1951 roku, po interakcji z 80 rodzinami Harijan. Chodził po całych Indiach, prosząc ludzi posiadających ziemię, aby uznali go za jednego ze swoich synów, a więc dał mu jedną szóstą ich ziemi, którą następnie rozdał biednym bezrolnym. Niestosowanie przemocy i współczucie to znak rozpoznawczy jego filozofii, prowadził też kampanię przeciwko ubojowi krów.

Bhave powiedział: „Wędrowałem po całych Indiach od 13 lat. W kontekście niekończącej się pracy mojego życia, założyłem 6 aśramów.

Brahma Widja Mandiru

Brahma Vidya Mandir jest jednym z aśramów, które stworzył Bhave. Jest to mała wspólnota dla kobiet, która została stworzona po to, aby stały się samowystarczalne i wolne od przemocy we wspólnocie. Ta grupa prowadzi gospodarstwa rolne, aby zdobyć własną żywność, ale jako przewodnik wykorzystuje przekonania Gandhiego dotyczące produkcji żywności, które obejmują zrównoważony rozwój i sprawiedliwość społeczną . Ta społeczność, podobnie jak Gandhi i Bhave, była pod ogromnym wpływem Bhagavad-Gity i jest to również używane do określenia ich praktyk. Wspólnota codziennie odprawia modlitwy jako grupa, recytując Upaniszady Isha o świcie, Sahasranama Wisznu rano i Bhagavad-gitę wieczorem. Na dzień dzisiejszy jest około 25 kobiet, które są członkami społeczności, a kilku mężczyznom również pozwolono dołączyć do społeczności.

Od momentu założenia w 1959 r. członkinie Brahma Vidya Mandir (BVM), intencjonalnej społeczności kobiet w Paunar w stanie Maharashtra, zajmowały się przełożeniem gandhijskich wartości, takich jak samowystarczalność, niestosowanie przemocy i służba publiczna na konkretne praktyki produkcji i konsumpcji żywności. Istnienie BVM i kontrnarracja, którą praktykują jej mieszkańcy, pokazują, jak jedna społeczność debatuje nad praktycznymi rozwiązaniami i kompromisami w stosowaniu samowystarczalności, niestosowania przemocy i radykalnej demokracji we własnym kontekście społecznym i geograficznym. Jedna z głównych narracji opisana przez BVM i pracujących z nimi rolników mówi, że rolnictwo na dużą skalę jest nieuniknione, konieczne i jedyna możliwość wyżywienia świata. Zamiast tego w BVM odrzucają narrację, że sukces w rolnictwie pochodzi z drogich technologii. BVM jest małą społecznością w Indiach, dlatego nie ma dużej mocy, aby promować swoje wierzenia i praktyki w głównym nurcie. Tymczasem Indie dzisiaj dumnie głoszą swoją liczną i rosnącą klasę średnią i chociaż wielu postrzega Gandhiego jako bohatera, niektórzy odrzucają jego poglądy na rzecz konsumpcjonizmu w stylu amerykańskim i szukają alternatywnej drogi w rolnictwie z postępem technologicznym. Istnienie BVM dostarcza kontrnarracji na temat wprowadzania alternatywnych praktyk rolniczych i społecznych, które były już praktykowane przez kobiety BVM w latach sześćdziesiątych.

Kariera literacka

Vinoba Bhave był uczonym, myślicielem i pisarzem, który wydał wiele książek. Był tłumaczem, który udostępniał teksty sanskryckie zwykłemu człowiekowi. Był także mówcą i językoznawcą, który doskonale znał kilka języków (marathi, kannada, gudżarati, hindi, urdu, angielski, sanskryt). Bhave był innowacyjnym reformatorem społecznym. Skrypt „Kannada” nazwał „Królową Skryptów Świata” ( Vishwa Lipigala Raani ). Napisał krótkie wprowadzenie i krytykę kilku religijnych i filozoficznych dzieł, takich jak Bhagavad Gita , dzieła Adi Shankaracharyi , Biblia i Koran . Jego poglądy na poezję Dnyaneshwara i dzieła innych świętych Marathi są całkiem genialne i świadczą o szerokości jego intelektu.

Bhave przetłumaczył Bhagawadgitę na marathi. Był pod głębokim wpływem Gity i próbował wchłonąć jej nauki w swoje życie, często stwierdzając, że „Gita jest oddechem mojego życia”.

Niektóre z jego prac to:

  • Esencja Koranu
  • Istota nauk chrześcijańskich
  • Myśli o edukacji
  • Swaradża śastra

Uniwersytet Vinoba Bhave , znajdujący się w dystrykcie Hazaribagh w stanie Jharkhand , nosi jego imię.

Vinoba Bhave i ruch darowizny ziemi

18 kwietnia 1951 r. Bhave rozpoczął swój ruch darowizny ziemi w Pochampally w dystrykcie nalgonda Telangana , Ruch Bhoodan . Odebrał podarowaną ziemię od Indian, właścicieli ziemskich i rozdał ją biednym i bezrolnym, aby mogli ją uprawiać. Następnie po 1954 r. zaczął prosić o datki całych wsi w ramach programu, który nazwał Gramdan. W drodze darowizny otrzymał ponad 1000 wiosek. Spośród nich otrzymał 175 podarowanych wiosek w samym Tamil Nadu. Zauważony Gandhian i ateista Lavanam był tłumaczem Bhave podczas jego ruchu reformy rolnej w Andhra Pradesh i częściach Orisy

Później życie i śmierć

Budynek w aśramie Paunar

Bhave spędził późniejszą część swojego życia w swoim aśramie Brahma Vidya Mandir w Paunar w dystrykcie Wardha w Maharashtra. Zmarł 15 listopada 1982 r. po tym, jak przez kilka dni odmówił jedzenia i lekarstw, przyjmując „Samadhi Maran” / „ Santhara ”, jak opisano w dżinizmie . Ówczesny premier Indii, Indira Gandhi , która odwiedziła Moskwę na pogrzebie sowieckiego przywódcy Leonida Breżniewa , skróciła swoją wizytę, by wziąć udział w pogrzebie Bhave.

Krytyka

VS Naipaul zjadliwie skrytykował Bhave w swoim zbiorze esejów, powołując się na jego brak związku z racjonalnością i nadmierne naśladowanie Gandhiego. Nawet niektórzy z jego wielbicieli uważają, że jego oddanie dla Gandhiego jest błędne. Dużo bardziej kontrowersyjne było jego poparcie, od tajnego do otwartego, dla rządu Partii Kongresowej za Indiry Gandhi, który szybko tracił popularność. Kontrowersyjnie poparł indyjski stan wyjątkowy narzucony przez premier Indirę Gandhi , nazywając go Anushasaną Parva ( Czas dyscypliny ). Jayaprakash Narayan w swoim więziennym dzienniku podczas sytuacji kryzysowej sarkastycznie pisał o znaczeniu Anushasan Parva. Przeciwnicy Partii Kongresowej w tamtym czasie ukuli obraźliwy termin „Sarkari Sant (Święty w rządzie)”, aby go opisać. Znany pisarz Marathi, Pra Ke Atre, publicznie go skrytykował i wyszydził, pisząc artykuł zatytułowany „Vanaroba”, co jest ujednoznacznieniem nazwy „Vinoba” i dosłownie oznacza małpę .

Nagrody i uznanie

W 1958 roku Bhave został pierwszym laureatem międzynarodowej nagrody Ramon Magsaysay Award for Community Leadership. Został pośmiertnie odznaczony Bharat Ratna w 1983 roku.

Vinoba Bhave, człowiek , film dokumentalny o społeczno-reformatora reżyserii Vishram Bedekar został wydany w roku 1963. Został on wyprodukowany przez rząd Indii „s Films Division . Indyjski reżyser filmowy Sarvottam Badami wcześniej nakręcił o nim inny dokument, Vinoba Bhave , w 1951 roku.

Bibliografia

  • Geetai
  • Geeta Pracane (we wszystkich językach indyjskich)
  • Vichar Pothi (w języku marathi, hindi, gudżarati i angielskim)
  • Sthitapragnya Darshan (marathi, hindi, gudżarati również przetłumaczone na angielski)
  • Madhukar (zbiór i kompilacja jego artykułów pisanych przez lata (zanim osiągnięto wolność).
  • Krant Darszan
  • Teesri Shakti czyli Trzecia Władza (jego poglądy na życie polityczne narodu)
  • Swarajya Shastra (jego traktat polityczny)
  • Bhoodan Ganga – w tomach 9/10, (w języku marathi, hindi) zbiór i kompilacja jego przemówień z 18 kwietnia 1951 r.)
  • Wybrane prace (w języku hindi w 21 tomach, pod redakcją Gautama Bajaja)
  • Poruszony Miłością (jego życie własnymi słowami)

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Vinoba Bhave: Człowiek i jego misja , PD Tandon. Opublikowane przez Vora, 1954.
  • Wędrujący święty Indii: Historia Vinoba Bhave , Hallam Tennyson. Opublikowane przez Doubleday, 1955.
  • Acharya Vinoba Bhave , Ministerstwo Informacji i Radiofonii i Telewizji, Indie, Opublikowane przez Wydział Publikacji, rząd Indii, 1955.
  • Cud społeczny Indii: historia Acharyi Vinoba Bhave i jego ruchu na rzecz sprawiedliwości społecznej i współpracy, wraz z kluczem do przyszłości Ameryki i drogą do harmonii między człowiekiem, naturą i Bogiem , autorstwa Daniela P. Hoffmana. Opublikowane przez Naturegraph Co., 1961.
  • Ideologia Sarvodaya i Acharya Vinoba Bhave , V. Narayan Karan Reddy. Opublikowane przez Andhra Pradesh Sarvodaya Mandal, 1963.
  • Vinoba Bhave o samorządności i demokracji przedstawicielskiej , Michael W. Sonnleitner. Opublikowane przez Promilla & Co., 1988. ISBN  978-81-85002-10-1 .
  • Walka o niepodległość: Vinoba Bhave , autorstwa Shiri Ram Bakshi. Opublikowane przez Anmol Publications, 1989.
  • Filozofia Vinoba Bhave: Nowa perspektywa w myśli Gandhiego , autorstwa Geety S. Mehty. Wydane przez Himalaya Pub. Dom, 1995. ISBN  978-81-7493-054-5 .
  • Vinoba Bhave – Vyakti Ani Vichar (książka w Marathi) autorstwa dr Ananta D. Adawadkara, wyd. Jayashri Prakashan, Nagpur.
  • Vinoba Darshan – obrazowa biografia z poglądami filozoficznymi

Zewnętrzne linki