Lingatyzm - Lingayatism

lingajaci
Veerashaiva
Basavanna XII-wieczny mąż stanu, filozof, poeta i święty Lingayat
Basavanna XII-wieczny mąż stanu, filozof, poeta i święty Lingayat
Założyciel
Basavanna (1131-1167)
Regiony o znaczących populacjach
Karnataka 17%
Maharashtra 6%
Religie
Lingatyzm
Pisma
Vachana sahitya  • Karana Hasuge  • Basava Purana  • Shunyasampadane  • Mantra Gopya
Języki
Kannada
Powiązane grupy etniczne
Kannada

Lingajaci jest Shaivite hinduska tradycja religijna w Indiach . Początkowo znany jako Veerashaivas , od XII wieku wyznawcy tej wiary są znani jako Lingayats . Określenia lingajaci i Veerashaivism były używane zamiennie, ale Veerashaivism może odnosić się do szerszego Veerashaiva filozofii, która poprzedza lingajaci, do historycznej wspólnoty zwanej teraz Lingayats oraz współczesnej (sub) tradycji w lingajaci z wpływów wedyjskich.

Lingatyzm został założony lub wskrzeszony przez XII-wiecznego filozofa i męża stanu Basawę w Karnatace. Lingayatyzm może odnosić się do całej społeczności Lingayat, ale także do współczesnej (sub)tradycji oddanej oryginalnej myśli Basavy oraz do ruchu wewnątrz tej społeczności, który dąży do uznania za niezależną religię. Uczeni Lingayat rozkwitali w północnej Karnatace w czasach Imperium Widźajanagara (XIV-XVIII wiek). W XXI wieku niektórzy lingajowie domagali się prawnego uznania za religię odrębną od hinduizmu i weeraszajwy, co uzyskało polityczne poparcie rządu Karnataki pod przewodnictwem Kongresu, ale inni się temu sprzeciwiają.

Lingatyzm jest powszechnie uważany za sektę hinduistyczną, ponieważ ich wierzenia zawierają wiele elementów hinduistycznych. Kult koncentruje się na Śiwie jako uniwersalnym bogu w ikonograficznej formie Ishtalinga . Lingatyzm kładzie nacisk na kwalifikowany monizm , z filozoficznymi podstawami podobnymi do tych z XI-XII wieku południowoindyjskiego filozofa Ramanuja . Lingatyzm odrzuca wszelkie formy dyskryminacji społecznej, w tym system kastowy.

Współczesny lingjatyzm jest wpływowy w południowych Indiach , zwłaszcza w stanie Karnataka . Lingayats obchodzą rocznice ( dżajanti ) głównych przywódców religijnych ich tradycji, a także hinduskie święta, takie jak Shivaratri i Ganesh Chaturthi . Lingatyzm ma swoje miejsca pielgrzymkowe, świątynie, sanktuaria i poezję religijną opartą na Śiwie. Dziś Lingayats wraz z Shaiva siddhantę zwolenników, Naths , Pashupaths , Kapalikas i inni stanowią populację Shaiva .

Etymologia

Lingatyzm wywodzi się z sanskryckiego rdzenia linga (znak Shivy) i przyrostka ayta . Zwolennicy lingajatyzmu są znani jako lingajaty . W literaturze historycznej są czasami określane jako Lingawants, Lingangi, Lingadharis, Sivabhaktas, Virasaivas lub Veerashaivas. Termin Lingayat opiera się na praktyce obu płci Lingayatów noszących przez cały czas iṣṭaliṅga w srebrnym pudełku z naszyjnikiem. Istalinga owalny kształt symbolem symbolizuje Parashiva bezwzględne rzeczywistości i ikonę duchowości.

Historycznie, Lingayats byli znani jako Virashaivas , czyli „zagorzali, bohaterscy czciciele Śiwy”. Według Blake'a Michaela termin wieraszyizm odnosi się zarówno do „systemu filozoficznego lub teologicznego, jak i do ruchu historycznego, społecznego i religijnego, który wywodzi się z tego systemu”. Lingatyzm odnosi się do współczesnych wyznawców tej religii. Termin Lingayats stał się powszechnie używany w brytyjskim okresie kolonialnym.

W spisie powszechnym Indii Brytyjskich z lat 1871 i 1881, Lingayats wymieniono jako śudrów . W 1926 r. Sąd Najwyższy w Bombaju orzekł, że „Wieeraszajowie nie są śudrami”.

Terminy Lingayatyzm i Weeraszaityzm zostały użyte jako synonimy. Weeraszaivizm odnosi się do szerszej filozofii i teologii Weeraszajwy, a także do ruchu, stwierdza Blake Michael, podczas gdy Lingayata odnosi się do współczesnej społeczności, sekty lub kasty, która wyznaje tę filozofię. W epoce współczesnej niektórzy twierdzą, że weeraszaiwa jest (sub)tradycją w obrębie lingajatyzmu z wpływami wedyjskimi, a źródła te dążą do politycznego uznania lingajatyzmu jako odrębnego od weeraszawizmu, a lingajatyzmu jako odrębnej religii. W przeciwieństwie do tego, Veerashaivas uważają te dwie współczesne (sub)tradycje za „jedną i tę samą społeczność” należącą do hinduizmu.

Lingatyzm

Początki lingajatyzmu sięgają XI i XII wieku n.e. w regionie obejmującym północną Karnatakę i pobliskie rejony południowych Indii. Region ten był twierdzą dżinizmu i śiwaizmu . Według Iyera i innych uczonych teologia lingajatyzmu wyłoniła się jako definitywny ruch egalitarny w tym teologicznym środowisku, gwałtownie rozrastając się poza północną Karnataką. Lingayatowie, jak twierdzi Burjor Avari cytując Jha, byli „wyjątkowo antydżiniści”. Filozofia Veerashaiva umożliwiła Lingayatom „pozyskanie dżinistów do kultu Shivy”. Lingayats byli również antybraminami, czego dowodem były polemiki przeciwko braminom we wczesnej literaturze Veerashaiva.

Zgodnie z tradycją, która rozwinęła się po czasach Basawy , weeraszaiwizm został przekazany przez pięciu Panćaczaryów , mianowicie Renukaczarję, Darukacharyę, Ekoramę, Panditharadhyę i Vishweswarę, a najpierw nauczał go mędrzec Agasthya , jasnowidz wedyjski. Centralnym tekstem tej tradycji jest Siddhanta Shikhamani , napisany w sanskrycie, który przedstawia „prymitywne cechy weeraszyizmu [znalezione] w Wedach i Upaniszadach” oraz „konkretne cechy nadane mu w późniejszych częściach” ( Uttarabhaga) Saivagamów”. Chociaż Veerashaivas uważają, że Siddhanta Shikhamani pochodzi z okresu poprzedzającego Basawę, w rzeczywistości mogła zostać skomponowana w XIII lub XIV wieku, po datowaniu Basawy.

Według Gauri Lankeshalingajowie są wyznawcami Basawanny”, podczas gdy weeraszaizm jest wedyjską tradycją śiwy, która „akceptuje tekst wedyjski”. Ruch reformatorski Basawy przyciągnął braminów Szaiwitów z Andhra Pradesh; sto lat po Basawie „ich potomkowie zaczęli mieszać praktyki dawnej religii z lingajatyzmem”. Nauki Basavy również pomieszały się z naukami wedyjskimi, ponieważ po wygnaniu autorów szarany z królestwa Bijjala utracono wiele literatury dotyczącej szarany.

Według Gauri Lankesha, weeraszaivizm jest przechowywany i przekazywany przez pięć peethas (Rambhapuri, Ujjaini, Kedar, Shreeshail, Kashi), które odgrywają zasadniczą rolę w tradycji Veerashaiva. W przeciwieństwie do tego organizacja monastyczna virakta podtrzymywała „ideały Basawy i jego współczesnych”. Według Bairy, tradycja virakta krytykowała „tradycję Panchacharya, Mathów, którzy do niej należeli oraz (wyższe) kasty, które były im winne wierności” za ich poparcie dla braminów i ich odejście od ideałów Basavy.

Według Sri Sharanbasava Devaru z Charanteshwar Mutt, z którym przeprowadzono wywiad w 2013 r., lingjatyzm jest odrębną religią, odrębną od hinduskiej tożsamości kulturowej, podczas gdy weeraszaiwizm jest sektą śiwitów „opartą na filozofii wedyjskiej”. Śri Sharanbasava Devaru stwierdza dalej, że wieraszyizm „zaczął zyskiwać na znaczeniu dopiero po 1904 r., kiedy kilka kundli mieszało wieraszyizm z lingajtyzmem”.

Według India Today , podczas gdy „Veerashaivas twierdzą, że dwie społeczności są jednym i tym samym”, ortodoksyjni Lingayats twierdzą, że są różne. Lingayats twierdzą, że Veerashaivowie naprawdę nie podążają za Basawą, nie akceptują literatury wedyjskiej i „czczą bożki Pana Shivy”. Veerashaivas dalej „zawdzięczają wierność różnym centrom religijnym (mutts), [podczas gdy] Lingayats w większości podążają za własnymi guru”.

Historia

Basawa (XII wiek)

Basava , wpływowy przywódca lingajatyzmu

Ruch Sharana , który rozpoczął się w XI wieku, jest uważany przez niektórych za początek weeraszyizmu. Zaczęło się w czasie, gdy dominował szajwizm kalamukha , wspierany przez klasy rządzące, i kontrolował klasztory. Ruch Sharana został zainspirowany przez Nayanarów i kładł nacisk na osobiste doświadczenie religijne ponad dogmatyzm oparty na tekście.

Tradycyjne legendy i teksty hagiograficzne mówią, że Basava jest założycielem lingajatów i ich świeckich praktyk. Był to 12-wiecznej hinduski filozof, polityk , kannada poeta w Shiva koncentruje ruch Bhakti i reformator społeczny podczas panowania Kalachuri króla Bijjala II (panował 1157-1167) w Karnataka , Indie.

Basava dorastał w rodzinie bramińskiej z tradycją śiwaizmu. Jako przywódca rozwinął i zainspirował nowy ruch nabożny o nazwie Virashaivas , czyli „żarliwi, bohaterscy wyznawcy Śiwy”. Ruch ten miał swoje korzenie w trwającym ruchu Bhakti , szczególnie w tradycjach Shaiva Nayanars , w okresie od VII do XI wieku. Jednak Basava był orędownikiem kultu religijnego, który odrzucał kult świątynny z rytuałami prowadzonymi przez braminów i kładł nacisk na spersonalizowane bezpośrednie kult Shivy poprzez praktyki, takie jak indywidualnie noszone ikony i symbole, takie jak mała linga .

Basavanna szerzył świadomość społeczną poprzez swoją poezję, popularnie znaną jako Vachanaas . Basavanna odrzucił dyskryminację płciową lub społeczną, a także rozróżnienia kastowe, a także niektóre istniejące praktyki, takie jak noszenie świętej nici, i zastąpił to rytuałem noszenia naszyjnika Ishtalinga , z wizerunkiem Shiva Liṅgi , przez każdą osobę, niezależnie od jej charakteru. lub jej narodzin, aby być stałym przypomnieniem bhakti (miłosiernego oddania) bogu Śiwie. Jako główny minister swojego królestwa wprowadził nowe instytucje publiczne, takie jak Anubhava Mantapa (lub „sala duchowego doświadczenia”), która zapraszała mężczyzn i kobiety ze wszystkich środowisk społeczno-ekonomicznych, aby dyskutować o duchowych i przyziemnych kwestiach życia, w otwartym.

Po początkowym poparciu Basawy, król Bijjala II nie zgodził się z odrzuceniem przez Basawę wyróżnień kastowych. W 1167 Veerashaivas zostali represjonowani, a większość z nich opuściła Kalyānę, nową stolicę Bijjala, szerząc nauki Basavy na szerszym obszarze południowych Indii. Król został zamordowany przez Veerashaivas w 1168 roku.

Konsolidacja (XII-XIV wiek)

Po śmierci Basawy sziwaizm umocnił swoje wpływy w południowych Indiach, w międzyczasie dostosowując się do ortodoksji hinduskiej. Siostrzeniec Basavy, Channabasava, zorganizował społeczność i usystematyzował teologię Virasaiva, przesuwając społeczność Virashaiva w kierunku głównego nurtu kultury hinduskiej. Rola Basavy w początkach śiwaizmu została zbagatelizowana i rozwinęła się mitologia, w której początki weeraszaiizmu przypisywano pięciu panczaczarjom, schodzącym na ziemię w różnych epokach świata, by nauczać śiwaizmu. W tej opowieści Basava był uważany za odnowiciela tej starożytnej nauki.

Klasztory starszych szkół Saiva , „ takich jak Kalamukha ”, zostały przejęte przez Virasaivas. Powstały dwa rodzaje zakonów. Ze względu na swoje korzenie w tradycyjnych szkołach, klasztory gurusthalada były bardziej konserwatywne, podczas gdy viraktas „stanowiły prawdziwą organizację monastyczną Virasaiva, ukształtowaną przez ideały Basavy i jego współczesnych”.

Imperium Vijayanagara (XV–XVII w.)

W XIV-XV wieku w północnej Karnatace w Imperium Vijayanagara miało miejsce odrodzenie Lingayat . Lingayats prawdopodobnie przyczyniły się do tego, że Vijayanagara odniósł sukces w ekspansji terytorialnej i przetrwał wojny z sułtanatem Dekanu. Tekst Sunyasampadane w Lingayacie wyrósł z naukowych dyskusji w Anubhava Mantapa i według Billa Aitkena zostały one „skompilowane na dworze Vijayanagara za panowania Praudha Deva Raya”. Podobnie Pismo lingajaci Basava Purana została zakończona w 1369 roku za panowania władcy Vijayanagara Bukka Raya I .

Ikkeri Nayakas, dynastia Keladi (XVI-XVIII wiek)

Virasaivas byli ważną częścią armii imperium Vijayanagara. Walczyli z sułtanami Bijapur, a przywódca Virasaiva Sadasiva Nayaka odegrał kluczową rolę w doprowadzeniu do zdobycia fortecy Sułtanatu, takiej jak Gulbarga. Ten sukces doprowadził do mianowania Nayaki na gubernatora przybrzeżnego regionu Karnataka Kanara. Wyłoniła się ona jako dynastia Lingayat, zwana Nayakami Keladi . Inna grupa kupców Virasaivas, którzy stali się wojownikami imperium Vijayanagara, odniosła sukces w pokonaniu sułtanatów Dekanu w regionie Lepakshi (region przygraniczny Karnataka-Andhra Pradesh). Po upadku imperium Vijayanagara, dynastia Lingayat Keladi/Ikkeri rządziła przybrzeżnym Karnataką aż do inwazji i jej porażki przez Hajdar Alego poszukującego sułtanatu w Mysore.

Władcy Nayaka z dynastii Virasaiva zbudowali główne świątynie i seminaria lingajatyzmu od XVI do XVIII wieku, naprawili i zbudowali nowe świątynie hinduistyczne i dżinistyczne, sponsorowali główne klasztory hinduskie, takie jak matha Advaita Sringeri i matha Vaishnava Udupi , a także forty i świątynie, takie jak jak w Chitradurga . Założyli również nowe miasta i centra handlowe w przybrzeżnym i wewnętrznym Karnatace.

Debaty o statusie kastowym (XIX-XX w.)

We wczesnych dekadach XIX wieku Lingayats byli opisywani przez brytyjskich urzędników, takich jak Francis Buchanan, jako konglomerat hinduskich kast o ogromnej różnorodności i eklektycznym, egalitarnym systemie społecznym, który przyjmował nawróconych ze wszystkich warstw społecznych i religii. Jednak urzędnicy brytyjscy zwrócili również uwagę na endogamiczną tradycję i dziedziczne zawody wielu lingajatów, co utrudniało ich klasyfikację. W spisie powszechnym Indii Brytyjskich z lat 1871 i 1881, lingajaty zostały wymienione jako śudry . Według socjologa MN Srinivas , Lingayats tradycyjnie wierzyli, że mają równy status braminom, a niektórzy ortodoksyjni Lingayats byli tak antybraminami, że nie jedli jedzenia gotowanego lub przygotowywanego przez braminów. Egalitarni Lingayats, stwierdza Srinivas, byli główną siłą w sanskrytyzacji mówiących kannada (Karnataka) i pobliskich regionach, ale przeciwko elitarności.

Po umieszczeniu w kategorii śudra w spisie z 1881 r. Lingayats zażądał wyższego statusu kastowego. Zostało to oprotestowane i wyśmiewane przez bramina o imieniu Ranganna, który powiedział, że Lingayats nie są braminami Shaiva, biorąc pod uwagę ich eklektyczne zawody, w tym praczki, kupców, rolników i innych, a także ich egzogamiczne relacje z rodziną królewską. Lingayats utrzymywali swoje roszczenia przez dziesięciolecia, a ich wytrwałość została wzmocniona przez obecność Lingayat w rządzie oraz rosnący poziom umiejętności czytania i pisania oraz zatrudnienia w dziennikarstwie i sądownictwie. W 1926 r. Sąd Najwyższy w Bombaju orzekł, że „Wieeraszajowie nie są śudrami”.

Według Schoutena, na początku XX wieku Lingayats starali się podnieść swój status społeczny, podkreślając specyficzne cechy ich historii i myśli religijnej jako odmienne od zdominowanej przez braminów kultury hinduskiej. W latach 1910 narracja Basawy i Allamy jako „filarów założycielskich” Lingayatów zyskała nowe znaczenie dla tożsamości części społeczności Lingayat, a inne części odpowiedziały odrzuceniem tego „zmartwychwstania”.

Oddzielna tożsamość religijna (21 wiek)

Według Ramanujan: „Podjęto współczesną próbę wykazania, że ​​lingajowie mają religię odrębną od hinduskiej, gdy lingajowie otrzymali dyskretny zapis w indyjskiej konstytucji z 1950 roku”. Osoby fizyczne i przywódcy społeczności wysuwają sporadyczne roszczenia do prawnego uznania ich oddzielenia od hinduizmu lub kasty w hinduizmie.

W 2000 r. Akhila Bharatha [All India] Veerashaiva Mahasabha rozpoczął kampanię na rzecz uznania „Veerashaivas lub Lingayats” za religię niehinduską i osobnego umieszczenia w spisie. Uznanie za mniejszość religijną sprawiłoby, że Lingayats „kwalifikuje się do prawa do otwierania i zarządzania instytucjami edukacyjnymi, które Konstytucja przyznaje mniejszościom religijnym i językowym”. W 2013 roku prezydent Akhila Bharatha [All India] Veerashaiva Mahasabha wciąż lobbował za uznaniem lingajatyzmu za odrębną religię, argumentując, że lingjatyzm odrzuca dyskryminację społeczną propagowaną przez hinduizm.

W 2017 r. żądania odrębnej tożsamości religijnej nabrały dalszego rozmachu w przededniu wyborów w Karnatace w 2018 r. Podczas gdy partia Kongresu popiera apele o lingjatyzm jako odrębną religię, BJP uważa lingajtów za Weeraszajwy i Hindusów. W sierpniu 2017 r. marsz wiecu wspierający lingajatyzm jako „nie hinduizm” przyciągnął prawie 200 000 ludzi, podczas gdy kwestia jeszcze bardziej dzieli społeczności Lingayat i Veerashaiva, a wśród społeczności Lingayat i Veerashaiva istnieją różne opinie. Według India Today „Veerashaivas twierdzą, że te dwie społeczności są jednym i tym samym”, podczas gdy ortodoksyjni Lingayats twierdzą, że są różne. Veerashaivas dalej „zawdzięczają wierność różnym centrom religijnym (mutts), [podczas gdy] Lingayats w większości podążają za własnymi guru”. Niemniej jednak, niektóre kundle popierają kampanię na rzecz statusu odrębnej religii, podczas gdy „inni uważają się za kasty w hinduizmie”.

W marcu 2018 r. komitet Nagamohan Das zalecił „utworzenie odrębnego statusu religii dla społeczności Lingayats”. W odpowiedzi rząd Karnataki zatwierdził ten odrębny status religijny, co zostało potępione przez Veerashaivasa. Zalecił rządowi indyjskiemu przyznanie sekcie statusu mniejszości religijnej. Centralny rząd NDA nie podjął w tej sprawie żadnej decyzji. To jest stan wstrzymania.

Charakterystyka

Lingatyzm jest często uważany za sektę hinduską. ponieważ podziela wierzenia z religiami indyjskimi, a „ich wierzenia [lingajatów] są synkretyczne i zawierają zbiór wielu elementów hinduistycznych, w tym imię ich boga, Śiwy, który jest jedną z głównych postaci hinduskiego panteonu”. Jej kult koncentruje się na hinduskim bogu Śiwie jako uniwersalnym bogu w ikonograficznej formie Ishtalinga . Wierzą, że po śmierci połączą się z Śiwą, nosząc lingam .

Isztalinga

Idolem Akka Mahadewi gospodarstwa Ishta lingam w lewej ręce

Kult Lingayat koncentruje się na hinduskim bogu Śiwie jako uniwersalnej, najwyższej istocie w ikonograficznej formie Ishtalinga . Lingayats zawsze noszą Ishtalinga trzymaną z naszyjnikiem. Istalinga składa się z małego niebiesko-czarnego kamienia pokrytego drobną, trwałą, gęstą czarną pastą popiołów krowiego łajna zmieszaną z odpowiednim olejem, aby wytrzymać zużycie. Ishtalinga jest symbolika dla Sziwy. Jest postrzegana jako "żyjąca, poruszająca się" boskość z wielbicielem Lingayat. Każdego dnia wielbiciel wyjmuje ten osobisty linga z pudełka, kładzie go na lewej dłoni, wykonuje pudżę, a następnie medytuje o staniu się jednym z linga w swojej podróży ku atma-linga .

Soteriologia

Szasthala

Lingayatyzm naucza ścieżki do duchowego postępu jednostki i opisuje ją jako sześciostopniową satsthalasiddhantę . Ta koncepcja stopniowo ewoluuje:

  • jednostka zaczyna od fazy wielbiciela,
  • faza mistrza,
  • faza otrzymującego łaskę,
  • Linga w oddechu życia (bóg mieszka w jego duszy),
  • faza poddania się (świadomość braku różnicy w bogu i duszy, jaźni),
  • ostatni etap całkowitego zjednoczenia duszy i boga (wyzwolenie, mukti ).

W ten sposób bhakti przechodzi od zewnętrznego, wspieranego przez ikony, pełnego miłości oddania kultu Śiwy do głębszego połączenia świadomości z abstrakcyjną Śiwą, ostatecznie do adwajty (jedności) duszy i boga dla mokszy .

Mukti

Chociaż akceptują koncepcję transmigracji duszy (metempsychoza, reinkarnacja), wierzą, że lingajaty są w swoim ostatnim życiu i wierzą, że po śmierci połączą się z Śiwą, nosząc lingam . Lingayaty nie są kremowane, ale „chowane w pozycji siedzącej, medytacyjnej, trzymając swój osobisty linga w prawej ręce”.

Indolog F. Otto Schrader był jednym z pierwszych uczonych, którzy badali teksty Lingayat i jego stanowisko w sprawie metempsychozy. Według Schradera to Abbe Dubois jako pierwszy zauważył, że lingjatyzm odrzuca metempsychozę – przekonanie, że dusza człowieka lub zwierzęcia po śmierci wędruje do nowego ciała. Ta uwaga o „odrzuceniu odrodzenia” została powtórzona przez innych, stwierdza Schrader, i doprowadziła do pytania, czy lingjatyzm jest religią odrębną od innych religii indyjskich, takich jak hinduizm, gdzie metempsychoza i odrodzenie są fundamentalną przesłanką. Według Schradera Dubois był niepoprawny, a teksty lingajatu, takie jak Viramahesvaracara-samgraha , Anadi-virasaivasara-samgraha , Sivatattva ratnakara ( Basava ) i Lingait Parameśvara Agama potwierdzają, że metempsychoza jest fundamentalną przesłanką lingajatyzmu. Według Schradera Lingayats wierzą, że jeśli prowadzą etyczne życie, to będzie to ich ostatnie życie i połączą się z Shivą, przekonaniem, które wzbudziło zamieszanie, że nie wierzą w odrodzenie. Według R. Blake'a Michaela odrodzenie i sposoby zakończenia odrodzenia były szeroko omawiane przez Basawę, Allama Prabhu, Siddharameshawara i innych religijnych świętych lingajatyzmu.

Shiva: niedualizm i kwalifikowany monizm

Naszyjnik z wisiorkiem zawierający symbol linga Śiwy noszony jest przez Lingayats. Koraliki Rudraksha (pokazane powyżej) i wibhuti (święty popiół na czole) to inne symbole przyjęte jako stałe przypomnienie zasad wiary.

Kwalifikowany niedualizm

Shunya , w serii tekstów w języku kannada, jest utożsamiana z koncepcją Najwyższego Virashaiva. W szczególności teksty Shunya Sampadane przedstawiają idee Allama Prabhu w formie dialogu, gdzie shunya jest pustką i różnicami , które duchowa podróż stara się wypełnić i wyeliminować. Jest to stan zjednoczenia duszy z nieskończonym Śiwą, stan błogiej mokszy.

Ta koncepcja Lingayat jest podobna do koncepcji shunya Brahma, którą można znaleźć w niektórych tekstach Vaisnavizmu , szczególnie w Odiya , takich jak poetyckie Panchasakhas . Wyjaśnia ideę Vedanty Nirguna Brahmana , która jest wieczną, niezmienną rzeczywistością metafizyczną jako „uosobioną pustką”. Alternatywne nazwy tego pojęcia hinduizmu obejmują w niektórych tekstach shunya purusza i Jagannatha . Jednak zarówno w lingjatyzmie, jak iw różnych odmianach wisznuizmu, takich jak Mahima Dharma , idea Shunya jest bliższa hinduskiej koncepcji metafizycznego Brahmana , niż buddyjskiej koncepcji Śunjaty . Jednak jest pewne nakładanie się, tak jak w pracach Bhima Bhoi.

Śripati, uczony z Veerashaiva, wyjaśnił filozofię lingajatyzmu w Srikara Bhashya , używając terminów wedanty , stwierdzając, że lingjatyzm jest formą kwalifikowanego niedualizmu, w którym indywidualny Atman (dusza) jest ciałem Boga i że nie ma różnicy między Śiwą a Atman (ja, dusza), Shiva jest naszym Atmanem, naszym Atmanem jest Shiva. Analiza Sripati plasuje lingajaci w postaci bliżej do 11 wieku wiśisztadwajta filozofa Ramanuja , niż Advaitą filozofa Adi Shankara .

Kwalifikowany monizm

Inni uczeni twierdzą, że lingjatyzm jest bardziej złożony niż opis uczonego Veerashaiva, Sripati. W epoce Basawy łączył różne nurty duchowe. Jan Peter Schouten stwierdza, że ​​dąży do monoteizmu z Śiwą jako bóstwem, ale z silną świadomością monistycznej jedności Ostatecznej Rzeczywistości . Schouten nazywa to syntezą tradycji Vishishtadvaita Ramanuja i Advaita Shankary, nazywając ją Shakti-Vishishtadvaita , czyli monizm połączony z wierzeniami Shakti. Ale podejście Basawy różni się od Adi Śankary , stwierdza Schouten, w tym sensie, że Basawa kładzie nacisk na ścieżkę oddania, w porównaniu z naciskiem Śankary na ścieżkę wiedzy – system monistycznej filozofii Adwajty szeroko omawiany w Karnatace w czasach Basawy.

Panchacharas

Kudalasangama w dystrykcie Bagalkot , świątynia i miejsce pielgrzymek związane z Guru Basavanna

W Panchacharas opisać pięć kodeksów postępowania, których należy przestrzegać przez Lingayats. W Panchacharas obejmują:

  • Lingāchāra – Codzienne czczenie indywidualnej ikony Ishtalinga, od jednego do trzech razy dziennie.
  • Sadāchāra – Dbałość o powołanie i obowiązki oraz przestrzeganie siedmiu zasad postępowania wydanych przez Basavanna :
    • kala beda (nie kradnij)
    • kola beda (Nie zabijaj ani nie krzywdź)
    • husiya nudiyalu beda (Nie wypowiadaj kłamstw)
    • thanna bannisabeda (nie chwal siebie*, czyli praktykuj pokorę)
    • idira haliyalu beda (Nie krytykuj innych)
    • muniya beda ( unikaj gniewu)
    • anyarige asahja padabeda (nie bądź nietolerancyjny wobec innych)
  • Sivachāra – uznając Shivę za najwyższą boską istotę i utrzymujący równość i dobrobyt wszystkich ludzi.
  • Bhrityāchāra – współczucie dla wszystkich stworzeń.
  • Ganāchāra – Obrona społeczności i jej zasad.

Asztawarana

Ashtavaranas , ośmiokrotnej pancerz tarcze Wielbiciel od zewnętrznych rozproszenia i światowych załączników. W Ashtavaranas obejmują:

  • Guru  – posłuszeństwo wobec Guru, Mentora;
  • Linga  – noszenie Ishtalinga na ciele przez cały czas;
  • Jangama  – cześć dla ascetów Śiwy jako inkarnacji boskości;
  • Padodaka  – popijając wodę używaną do kąpieli Linga;
  • Prasada  – święte ofiary;
  • Wibhuti  – codzienne smarowanie się świętym popiołem;
  • Rudrāksha  – noszący sznur rudrakszy (święte paciorki, nasiona Elaeocarpus ganitrus );
  • Mantra  – recytowanie mantry „Namah Shivaya: (pozdrowienie dla Shivy)”

Doktryna Kāyakave Kailāsa i karma

Kayakave Kailasa w kannada

Kayakave kailasa to hasło w weeraszaiźmie. Oznacza to, że „praca jest niebem” lub „pracować [ Kayakave ] to być w Królestwie Pana [ Kailasa ]”. Niektórzy uczeni tłumaczą Kayaka jako „uwielbienie, rytuał”, podczas gdy inni tłumaczą ją jako „pracę, pracę”. Hasło to jest przypisywane Basawie i ogólnie interpretowane jako oznaczające etykę pracy dla wszystkich klas społecznych.

Święci poeci Lingayat zaakceptowali koncepcję karmy i wielokrotnie wspominają o niej w swojej poezji Shiva. Na przykład, stwierdza Ramanujan, Mahadeviyakka wspomina o karmie i wynikającym z niej łańcuchu odrodzeń, które są przerywane przez bhakti do Shivy. Lingatyzm zawiera koncepcje karmy i dharmy, ale doktryna lingajatyzmu dotycząca karmy nie dotyczy losu i przeznaczenia. Lingayats wierzą w kajak (pracę) i transformacyjny potencjał „pracy tu i teraz”. Według Schoutena Siddharama i Allama debatowali nad doktryną karmy jako prawa pracy i zasług, ale Allama przekonał Siddharamę, że taka zasługa jest mechanizmem niskiego poziomu, a prawdziwe mistyczne osiągnięcia wykraczają poza „sferę prac i nagród” i są nieważne. własnego interesu. Te idee, stwierdza Schouten, są podobne do tych, które można znaleźć w Bhagavad Gicie, która naucza, że ​​„praca musi być wykonywana bez żadnego przywiązania do wyników”.

Doktryna Dasoha

Dasoha jest celem i rezultatem Kāyakavē Kailāsa w lingjatyzmie . Dasoha oznacza „służbę”, a dokładniej „służbę innym Lingayatom”, w tym Jangama . Niezależnie od powołania, lingjatyzm sugeruje oddanie i oddanie części swojego czasu, wysiłku i dochodów na rzecz swojej wspólnoty i zakonników.

Zgodnie z Wirasaivizmem, umiejętna praca i służba dla własnej społeczności, bez dyskryminacji, jest sposobem doświadczania boskości, uczucia, które nadal jest czczone we współczesnych Virasaivas. Według Jana Petera Schoutena doktryna ta jest filozoficznie zakorzeniona w starszej mantrze So'ham sanskryckiej jedności związanej z Śiwą , która oznacza „Jestem Nim”. Ta etyka społeczna jest również obecna w innych społecznościach hinduskich w południowych Indiach i obejmuje dostarczanie przez społeczność zbóż i dzielenie się innymi niezbędnymi rzeczami, szczególnie z biedniejszymi członkami społeczeństwa i dotkniętymi klęskami żywiołowymi lub innymi.

Lingadharane

Lingadharane to ceremonia inicjacji wśród Lingayatów. Chociaż lingadharane można wykonywać w każdym wieku, zwykle wykonuje się go, gdy płód w macicy ma 7-8 miesięcy. Guru rodziny wykonuje pooja i dostarcza ishtalinga matce, która następnie wiąże ją ze swoją własną ishtalinga aż do narodzin. Po urodzeniu matka zapewnia dziecku nową ishtalinga. Po osiągnięciu wieku 8–11 lat dziecko otrzymuje dikszę od rodzinnego Guru, aby poznać właściwą procedurę wykonywania puja ishtalinga. Od narodzin do śmierci dziecko nosi Linga przez cały czas i jest czczone jako osobista ishtalinga. Linga jest owinięty w ściereczkę mieści się w niewielkim srebra i drewniane pudełko. Ma być noszony na piersi, nad siedziskiem bóstwa zamieszkującego serce. Niektórzy ludzie noszą go na klatce piersiowej lub wokół ciała za pomocą nici.

Wegetarianizm

Lingayats są ścisłymi wegetarianami . Pobożni Lingayats nie jedzą wołowiny ani żadnego rodzaju mięsa, w tym ryb. Picie alkoholu jest zabronione.

Bojowość

Wczesna literatura lingajatu, w tym Basava Purana, wysoko ocenia wojownicze działania przeciwko każdemu, kto prześladuje innego lingajat lub jego zdolność do praktykowania tradycji Śiwa-bhakti. Według Schoutena jeden z najwcześniejszych zamachów w odwecie za prześladowania miał miejsce w XII wieku, kiedy zamordowano króla Bijjala. Jednak, stwierdza Schouten, wczesne teksty Lingayats podają różne relacje o tym, kto zlecił zamach, co prowadzi do wątpliwości co do wiarygodności tych historycznych tekstów.

Świątynie i obrzędy przejścia

Lingayats wierzą, że ludzkie ciało jest świątynią. Ponadto kontynuowali budowę sal społeczności i tradycji świątyń Shaiva w południowych Indiach. Ich świątynie obejmują Shiva linga w sanktuarium, siedzącego Nandi zwróconego twarzą do linga, z mandapą i innymi cechami. Jednak modlitwy i ofiary nie są prowadzone przez kapłanów braminów, ale przez kapłanów Lingayat. Forma świątyni jest prostsza niż w przypadku dżinistów i hindusów znajdujących się w północnej Karnatace. W niektórych częściach Karnataki świątynie te są samadhi świętych Lingayat, w innych, takich jak świątynia Veerabhadra w Belgavi – jedno z ważnych miejsc pielgrzymek dla Lingayat i inne historyczne świątynie, świątynia Shiva jest obsługiwana i utrzymywana przez kapłanów Lingayat. Wiele wiejskich społeczności Lingayat zawiera wizerunki Śiwy, Parwati i Ganeśi w swoich zaproszeniach na ślub, podczas gdy uroczystości Ganeszy są obserwowane zarówno przez wiejskich, jak i miejskich Lingayatów w wielu częściach Karnataki. Raporty brytyjskich urzędników z epoki kolonialnej potwierdzają, że Lingayats obserwowali Ganesha Chaturthi w XIX wieku.

Festiwale

Obchodzą większość świąt hinduistycznych i swoje własne;

  • Makara Sankranti
  • Jugadi
  • Nagara Panchami
  • Rakshabhandana
  • Ganeśćaturthi
  • Nawaratri (Dasara, dziesięciodniowy, dziewięciodniowy festiwal)
  • Deepa
  • Siddharameshawar Jayanti Solapur (14 stycznia: Sankranti)
  • Allamaprabhu Dżajanti (Ugadi)
  • Mahaśiwaratri
  • Basava Jayanti
  • Akkamahadevi Dżajanti
  • Basava Panchami (znany jako Nag Panchami) tego dnia Basava połączył się z Bogiem
  • Neelamma Shashti (następny dzień Basava Panchami) tego dnia Neelagangambike połączył się z Bogiem
  • Madival Machideva Jayanti
  • Channabasavanna Jayanti ( Dipawali )

Literatura

Vachana Sahitya (zwana także Sharana Sahitya ) na liściu palmowym

Literatura lingajat

Wachana (wiersz) Akka Mahadevi

Kilka prac przypisuje się założycielowi ruchu lingajatyzmu, Basawie, a teksty te są czczone w społeczności Lingayat. W szczególności obejmują one różne Vachana (dosłownie „co jest powiedziane”), takie jak Shat-sthala-vachana , Kala-jnana-vachana , Mantra-gopya , Ghatachakra-vachana i Raja-yoga-vachana . Święci i Sharanowie tacy jak Allamaprabhu, Akka Mahadevi, Siddarama i Basava byli na czele tego rozwoju w XII wieku.

Inna ważna literatura Lingayat obejmuje:

Basava Purana , A telugu biograficzny poemat, który opowiada historię życia Basava, został napisany przez Palkuriki Somanatha w 13 wieku, a uaktualniony 14-ty-wieczna wersja kannada został napisany przez Bhima Kavi w 1369. Oba teksty święte w lingajaci.

Wedy i śastry

Myśliciele Lingayat (Veerashaiva) odrzucili nadzór braminów nad Wedami i śastrami , ale nie odrzucili całkowicie wiedzy wedyjskiej. XIII-wieczny poeta telugu Wirashaiva Palkuriki Somanatha , autor Basava Purana – pisma Veerashaivas, na przykład zapewniał: „Wirasaivizm w pełni zgodny z Wedami i śastrami”. Somanatha wielokrotnie stwierdzał, że „był uczonym czterech Wed”.

Lingatyzm uważa Wedy za środek, ale nie za uświęcony cel. Odrzucała różne formy rytualizmu i bezkrytyczne trzymanie się jakiegokolwiek tekstu, w tym Wed.

Anubhawa Mantapa

Anubhava Mantapa dosłownie oznacza „hall of duchowego doświadczenia”. Jest instytucją lingajatu od czasów Basawy, służąc jako akademia mistyków, świętych i poetów-filozofów do otwartego omawiania duchowych i przyziemnych kwestii życiowych. Była źródłem wszelkich myśli religijnych i filozoficznych dotyczących Lingayaty. Przewodniczył mu mistyk Allamaprabhu, a uczestnikami byli liczni sharanowie z całego Karnataki i innych części Indii. Instytucja ta pomogła również w propagowaniu lingajatyzmu myśli religijnej i filozoficznej. Akka Mahadevi, Channabasavanna i sam Basavanna byli uczestnikami Anubhava Mantapa .

Miejsca pielgrzymkowe Lingayats

Dane demograficzne

Obecnie lingayaty występują głównie w stanie Karnataka , zwłaszcza w północnej i środkowej Karnatace, gdzie liczna populacja pochodzi z Południowej Karnataki. Szacuje się, że Lingayats stanowi około 16% populacji Karnataki i około 6-7% populacji Maharashtry .

Znaczące populacje znajdują się również w częściach Andhra Pradesh i Telangana graniczących z Karnataką, a także w Tamil Nadu , Kerala i Gujarat . Diasporę Lingayat można znaleźć w krajach na całym świecie, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych , Wielkiej Brytanii i Australii .

Status rezerwacji

Dziś społeczność Lingayat jest mieszanką różnych kast , w skład której wchodzą Forward Castes , OBC i SC . Obecnie rząd centralny przyznał 16 kastom lingajatów status OBC. Według jednego z szacunków polityka Lingayat, około 7 procent ludzi w społeczności Lingayat podlega SC/ST. Veerashaiva Lingayats otrzymują rezerwację OBC na poziomie stanowym zarówno w Karnataka, jak i Telanganie.

Obrzędy pogrzebowe

Lingayats zawsze grzebią martwe ciało. Umierającego umieszcza się na białym obrusie i kilka kropel wody święconej ( Teertha ) wlewa się do ust umierającego i smaruje jego ciało świętym popiołem ( Vibhuti ). Kapłan ( Jangam ) jest powołany do odprawiania obrzędów. Martwe ciało jest przez jakiś czas myte i układane ze skrzyżowanymi nogami przy ścianie, a następnie w procesji w pozycji siedzącej zabierane jest na cmentarz w procesji z dobrze ubranymi, ozdobionymi kwiatami na ozdobnym marach z bhadżanem vachana . Zwłoki chowane są w pozycji siedzącej w grobie, twarzą w kierunku wschodnim lub północnym. Żałobnicy kąpią się i wracają do domu, obmywają stopy Jangam i spryskują wodą dookoła. Trzeciego dnia zostanie zorganizowana uczta dla przyjaciół i krewnych, a wydarzenie to nosi nazwę Shivagana Aradhana .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Źródła drukowane

Źródła internetowe

Zewnętrzne linki