Wirusy umysłu - Viruses of the Mind

„ Wirusy umysłu ” to esej brytyjskiego biologa ewolucyjnego Richarda Dawkinsa , opublikowany po raz pierwszy w książce Dennett and His Critics: Demystifying Mind (1993). Dawkins pierwotnie napisał esej w 1991 roku i wygłosił go jako wykład Voltaire'a 6 listopada 1992 roku w Conway Hall Humanist Centre . Esej omawia, w jaki sposób religię można postrzegać jako mem , pomysł wyrażony wcześniej przez Dawkinsa w The Selfish Gene (1976). Dawkins analizuje propagację idei i zachowań religijnych jako wirusa memetycznego, analogicznie do rozprzestrzeniania się wirusów biologicznych i komputerowych . Esej został później opublikowany w A Devil's Chaplain (2003), a jego idee są dalej analizowane w programie telewizyjnym The Root of All Evil? (2006).

Zawartość

Dawkins definiuje „Symptomy” zarażenie „wirus religii”, dostarczając przykładów dla większości z nich i próbuje zdefiniować połączenia między elementami religii i jej wartości przeżycia (powołując Zahavi „s hipoteza upośledzenia z doboru płciowego , stosowane do wyznawców religii). Dawkins opisuje również wierzenia religijne jako „pasożyty umysłu” i jako „gangi [które] staną się pakietem, który może być wystarczająco stabilny, aby zasługiwać na wspólną nazwę, taką jak rzymskokatolicyzm… lub… części składowe pojedynczy wirus ”.

Dawkins sugeruje, że wiara religijna w „cierpiącego wiarę” zazwyczaj zawiera następujące elementy:

  • Kieruje nim jakieś głębokie, wewnętrzne przekonanie, że coś jest prawdziwe, słuszne lub cnotliwe: przekonanie, które nie wydaje się nic zawdzięczać dowodom lub rozumowi, ale które mimo to wierzący czuje się jako całkowicie przekonujące i przekonujące.
  • Wierzący zazwyczaj czyni pozytywną cnotę, że wiara jest silna i niezachwiana, mimo że nie jest oparta na dowodach.
  • Istnieje przekonanie, że „tajemnica” sama w sobie jest dobra; przekonanie, że rozwiązywanie tajemnic nie jest cnotą, ale cieszenie się nimi i rozkoszowanie się ich nierozwiązywalnością.
  • Mogą występować nietolerancyjne zachowania wobec postrzeganych rywalizujących wyznań, w skrajnych przypadkach nawet zabijanie przeciwników lub nawoływanie do ich śmierci. Wierzący mogą być podobnie agresywni w usposobieniu wobec odstępców lub heretyków , nawet jeśli wyznają tylko nieco inną wersję wiary.
  • Konkretne przekonania wierzącego, choć nie mają nic wspólnego z dowodami, prawdopodobnie będą przypominać przekonania jego rodziców.
  • Jeśli wierzący jest jednym z nielicznych wyjątków, który wyznaje inną religię niż jego rodzice, wyjaśnieniem może być przekaz kulturowy od charyzmatycznej jednostki.
  • Wewnętrzne odczucia „cierpiącego wiarę” mogą przypominać te, które są zwykle kojarzone z miłością seksualną.

Dawkins podkreśla swoje twierdzenie, że przekonania religijne nie rozprzestrzeniają się w wyniku dowodów ich poparcia, ale zazwyczaj poprzez przekaz kulturowy, w większości przypadków od rodziców lub osób charyzmatycznych. Mówi o tym jako o „ epidemiologii , a nie dowodach”. Ponadto Dawkins odróżnia ten proces od rozprzestrzeniania się idei naukowych, które, jak sugeruje, jest ograniczone wymogiem zgodności z pewnymi zaletami standardowej metodologii: „testowalność, wsparcie dowodowe, precyzja, kwantyfikowalność, spójność, intersubiektywność, powtarzalność, uniwersalność, progresywność , niezależność środowiska kulturowego i tak dalej ”. Wskazuje, że wiara „rozprzestrzenia się pomimo całkowitego braku każdej z tych cnót”.

Krytyczne reakcje

Alister McGrath , teolog chrześcijański, odniósł się krytycznie do analizy Dawkinsa, sugerując, że "memy nie mają miejsca w poważnej refleksji naukowej", że istnieją mocne dowody na to, że takie idee nie są rozprzestrzeniane przez przypadkowe procesy, ale przez celowe zamierzone działania, że „Ewolucja” idei jest bardziej lamarkowska niż darwinowska i sugeruje, że nie ma dowodów na to, że modele epidemiologiczne pożytecznie wyjaśniają rozprzestrzenianie się idei religijnych. McGrath cytuje również meta-przegląd 100 badań i argumentuje, że „jeśli w 79% ostatnich badań w tej dziedzinie religia ma pozytywny wpływ na dobrostan ludzi, to jak można ją uważać za analogię do wirusa? "

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne