Wisznu -Vishnu

Wisznu
Bóg Zachowania, Rzeczywistości , Kala , przywracania Karmy i Mokszy ; Obrońca Dobra; Para Brahman, Najwyższa Istota ( Waisznawizm )
Członek Trimurti
Bhagawan Wisznu.jpg
Inne nazwy Keszawa , Narayana , Madhava , Govinda , Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana , Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha , Achyutai , pendant , Janard
Transliteracja sanskrycka Viṣṇu
dewanagari विष्णु.
Przynależność Parabrahman ( vaisnavizm ), Trimurti , Bhagavan , Iśvara , Dashavatara
Siedziba
Mantry
Broń Dysk ( Sudarshana Chakra ), Buława ( Kaumodaki ), Muszla ( Panchajanya ), Sharanga ( Łuk ), Nandaka ( Miecz ),
Symbolika Shaligram , Dvaravati sila , Lotos
Dzień Czwartek
Uchwyt Garuda , Szesza
Płeć Męski
Festiwale Holi , Ram Navami , Krishna Janmashtami , Narasimha Jayanti, Diwali , Onam , Vivaha Panchami , Vijayadashami , Anant Chaturdashi , Devshayani Ekadashi , Prabodhini Ekadashi i inne ekadashi , Kartik Purnima , Tulsi
Informacje osobiste
Rodzeństwo Parwati
Małżonek Lakszmi
Dzieci Kamadeva (od Lakshmi)
Mangala , Narakasura (od Bhudevi)
Ayyappan (jako Mohini)
Tłumaczenie (
Viṣṇu )
sanskryt विष्णु ( Viṣṇu )
asamski বিষ্ণু ( Biṣṇu )
bengalski বিষ্ণু ( Biṣṇu )
gudżarati વિષ્ણુ ( Viṣṇu )
hinduski विष्णु ( Viṣṇu )
Marathi विष्णु ( Viṣṇu )
Odia ବିଷ୍ଣୁ ( Biṣṇu )
telugu విష్ణు ( Viṣṇu )
Słowniczek terminów hinduizmu

Wisznu ( / ˈ v ɪ ʃ n ʊ / ;[ʋɪʂɳʊ] ; Sanskryt : विष्णु , lit. „prześladowca”, Visnu ), znany również jako Narayana i Hari , jest jednym z głównych bóstw hinduizmu. Jest najwyższą istotą w wisznuizmie , jednej z głównych tradycji we współczesnym hinduizmie .

Wisznu jest znany jako „Ochraniacz” w Trimurti , potrójnym bóstwie najwyższej boskości , które obejmuje Brahmę i Śiwę . W tradycji wisznuizmu Wisznu jest najwyższą istotą , która tworzy, chroni i przekształca wszechświat . W tradycji śaktyzmu Bogini lub Devi jest opisana jako jedna z najwyższych, ale Wisznu jest czczony wraz z Śiwą i Brahmą. Stwierdzono, że bogini jest energią i mocą twórczą (Shakti) każdego z nich, a Lakszmi jest równym komplementarnym partnerem Wisznu. Jest jednym z pięciu równoważnych bóstw w Panchayatana pudży hinduskiej tradycji Smarta .

Według sekty Vaisnavizmu, najwyższa forma Iśvar ma cechy ( Saguna ) i ma pewną formę, ale jest nieograniczona, transcendentna i niezmienna absolutny Brahman i pierwotny Atman (Jaźń) wszechświata. Istnieje wiele życzliwych i przerażających przedstawień Wisznu. W życzliwych aspektach jest przedstawiany jako wszechwiedzący śpiący na zwojach węża Adisześi (który reprezentuje czas) unoszącego się w pierwotnym oceanie mleka zwanym Kshira Sagara z małżonką Lakszmi.

Ilekroć świat jest zagrożony złem, chaosem i niszczycielskimi siłami, Wisznu zstępuje w postaci awatara (inkarnacji) , aby przywrócić kosmiczny porządek i chronić Dharmę . Dashavatara to dziesięć głównych awatarów (inkarnacji) Wisznu. Spośród dziesięciu awatarów Ramy i Kryszny najważniejsze są.

Nomenklatura

Wisznu (lub Visnu, sanskryt : विष्णु ) oznacza „wszystko wszechobecny” i według Medhatitha ( ok.  1000 ne) „ten, który jest wszystkim i we wszystkim”. Vedanga uczony Yaska (IV wiek pne) w Nirukta definiuje Wisznu jako visur visvater vā vyaśnoter vā („ten, który wchodzi wszędzie”); dodając także atha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati („to, co jest wolne od więzów i więzów, to Wisznu”).

W dziesiątej części Padma Purany (4-XV w. n.e.) Danta (Syn Bhimy i Król Vidarbhy ) wymienia 108 imion Wisznu (17.98–102). Obejmują one dziesięć głównych awatarów (patrz Dashavarara poniżej ) oraz opisy cech, atrybutów lub aspektów Boga.

Garuda Purana ( rozdział XV) i „ Anushasana ParvaMahabharaty wymieniają ponad 1000 imion Wisznu, z których każde opisuje cechę, atrybut lub aspekt Boga. Znany jako Wisznu Sahasranama , Wisznu jest tutaj zdefiniowany jako „wszechobecny”.

Inne godne uwagi nazwy na tej liście to:

Ikonografia

Posąg Wisznu.

Ikonografia Wisznu ukazuje go z ciemnoniebieską, niebiesko-szarą lub czarną skórą i jako dobrze ubranego, wysadzanego klejnotami mężczyzny. Zazwyczaj jest przedstawiany z czterema ramionami, ale dwie uzbrojone przedstawienia znajdują się również w hinduskich tekstach na dziełach sztuki.

Historyczne identyfikatory jego ikony obejmują jego wizerunek trzymający muszlę ( shankha o nazwie Panchajanya ) między pierwszymi dwoma palcami jednej ręki (z lewej strony), czakrę – dysk wojenny o nazwie Sudarshana – w drugiej (z prawej strony). Muszla jest spiralna i symbolizuje całość połączonej spiralnie cyklicznej egzystencji, podczas gdy dysk symbolizuje go jako tę, która przywraca dharmę z wojną, jeśli to konieczne, gdy kosmiczną równowagę przyćmiewa zło. W jednym z jego ramion czasami nosi gada (maczuga, maczuga zwana Kaumodaki ), która symbolizuje autorytet i potęgę wiedzy. W czwartym ramieniu trzyma kwiat lotosu ( padma ), który symbolizuje czystość i transcendencję. Przedmioty, które trzyma w różnych rękach, są różne, dając początek dwudziestu czterem kombinacjom ikonografii, z których każda reprezentuje specjalną formę Wisznu. Każdej z tych specjalnych form nadaje się specjalną nazwę w tekstach takich jak Agni Purana i Padma Purana . Te teksty są jednak niespójne. Rzadko przedstawia się Wisznu z łukiem Sharanga lub mieczem Nandaka . Przedstawiony jest z klejnotem Kaustubha w naszyjniku i nosi Vaijayanti , girlandę z leśnych kwiatów. Znak shrivatsa jest przedstawiony na jego klatce piersiowej w postaci loków włosów. Na ogół nosi żółte szaty.

Ikonografia Wisznu ukazuje go w pozycji stojącej, siedzącej w pozie jogi lub leżącej. Tradycyjnym przedstawieniem Wisznu jest ten, który spoczywa na zwojach węża Szesy w towarzystwie swojej małżonki Lakszmi , gdy „śni wszechświat w rzeczywistości”.

Trimurti

Trimurti w Ellora , z Wisznu pośrodku.

Szczególnie w wisznuizmie tak zwane trimurti (znane również jako triada hinduska lub Wielka Trójca ) reprezentuje trzy podstawowe siły ( guny ), dzięki którym wszechświat jest tworzony, utrzymywany i niszczony w cyklicznej kolejności . Każda z tych sił jest reprezentowana przez bóstwo hinduskie:

  • Brahma : przewodnie bóstwo Radżas (pasja, tworzenie)
  • Wisznu: przewodnie bóstwo Sattvy (dobroć, ochrona)
  • Shiva : przewodnie bóstwo Tamasa (ciemność, zniszczenie)

Same trimurti przekraczają trzy guny i nie mają na nie wpływu.

W tradycji hinduskiej trio jest często określane jako Brahma-Vishnu-Mahesh . Wszystkie mają to samo znaczenie słowa „trzy w jednym”; różne formy lub manifestacje Jednej Osoby, Najwyższej Istoty .

Awatary

Wisznu i jego awatary ( Vaikuntha Chaturmurti ): sam Wisznu lub Kryszna w ludzkiej postaci, Narasimha jako lew, Varaha jako dzik. Sztuka Mathury , połowa V wieku n.e. Muzeum Bostońskie .

Pojęcie awatara (lub wcielenia) w hinduizmie jest najczęściej kojarzone z Wisznu, podtrzymującym lub podtrzymującym aspektem Boga w hinduskich Trimurti . Awatary Wisznu schodzą, aby wzmocnić dobro i zniszczyć zło, przywracając w ten sposób Dharmę i odciążając Ziemię. Często cytowany fragment Bhagavad Gity opisuje typową rolę awatara Wisznu:

Ilekroć sprawiedliwość słabnie, a nieprawość wzrasta, posyłam się.
Dla ochrony dobra i zniszczenia zła,
i dla ustanowienia sprawiedliwości,
powstaję wiek za wiekiem.

—  Bhagawadgita 4,7–8

Literatura wedyjska , w szczególności Purany („starożytne”; podobne do encyklopedii ) i Itihasa („kronika, historia, legenda”), opowiadają o licznych awatarach Wisznu. Najbardziej znanymi z tych awatarówKryszna (przede wszystkim w Wisznupuranie , Bhagavata Puranie i Mahabharacie ; ta ostatnia obejmuje Bhagawadgitę ) i Rama (przede wszystkim w Ramajanie ). Kryszna w szczególności jest czczony w Vaisnavizmie jako ostateczne, pierwotne, transcendentalne źródło wszelkiej egzystencji, włączając w to wszystkich innych półbogów i bogów, takich jak Visnu.

Mahabharata _

W Mahabharacie Wisznu (jako Narayana ) oznajmia Naradzie , że pojawi się w następujących dziesięciu inkarnacjach:

Pojawiając się w postaci łabędzia [Hamsa], żółwia [ Kurma ], ryby [ Matsya ], O przede wszystkim zregenerowanych, pokażę się jako dzik [ Varaha ], potem jako człowiek-lew ( Nrisingha ) , potem jako karzeł [ Vamana ] , potem jako Rama z rasy Bhrigu , potem jako Rama , syn Dasaratha , potem jako Krishna , potomek rasy Sattwata , a na końcu jako Kalki .

—  Księga 12, Santi Parva, rozdział CCCXL (340), przekład Kisari Mohan Ganguli, 1883-1896

Purany

Określone awatary Wisznu są wymienione w zestawieniu z niektórymi Puranami w poniższej tabeli. Jest to jednak skomplikowany proces, a listy raczej nie będą wyczerpujące, ponieważ:

  • Nie wszystkie Purany zawierają listy per se (np. Agni Purana dedykuje całe rozdziały awatarom, a niektóre z tych rozdziałów wymieniają w nich inne awatary)
  • Lista może być podana w jednym miejscu, ale dodatkowe awatary mogą być wymienione w innym miejscu (np. Bhagavata Purana wymienia 22 awatary w Canto 1, ale inne wspominają gdzie indziej)
  • Manava Purana, jedyna Upa Purana, zawierała 42 awatary Wisznu.
  • Osobowość w jednej Puranie może być uważana za awatara w innej (np. Narada nie jest określony jako awatar w Matsya Puranie, ale znajduje się w Bhagavata Puranie)
  • Niektóre awatary składają się z dwóch lub więcej osób uważanych za różne aspekty jednej inkarnacji (np. Nara-Narayana, Rama i jego trzej bracia)
Purana Awatary Nazwy / Opisy (z rozdziałami i wersetami) - Listy Dashavatara są pogrubione
Agni 12 Matsya (2), Kurma (3), Dhanvantari (3.11), Mohini (3.12), Varaha (4), Narasimha (4.3-4), Vamana (4.5-11), Parasurama (4.12-20), Rama (5- 11; jedna z „czterech form” Wisznu, w tym jego bracia Bharata , Laksmana i Satrughna ), Kryszna (12), Budda (16), Kalki (16)
10 Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Parasurama, Rama, Buddha i Kalki (Rozdział 49)
Bhagawata 22 Kumaras , Varaha, Narada , Nara-Narayana , Kapila , Dattatreya , Yajna , Rsabha , Prthu , Matsya, Kurma, Dhanvantari, Mohini, Nrsimha, Vamana, Parashurama, Vyasadeva , Rama, Canarama , 1 Krishna Rozdział 3).
20 Varaha, Suyajna (Hari), Kapila, Dattātreya, Four Kumars, Nara-Narayana, Prthu, Rsabha, Hayagriva , Matsya, Kurma, Nṛsiṁha, Vamana, Manu , Dhanvantari, Parashurama, Rama, Krishna, Buddha i Kalki (Canto 2 Rozdział 7)
Brahma 15 Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Hayagriva , Budda, Rama, Kalki, Ananta , Acyuta, Jamadagnya ( Paraszurama ), Varuna , Indra i Yama (tom 4: 52,68-73)
Garuda 20 Kumara, Varaha, Narada, Nara-Narayana, Kapila, Datta (Dattatreya), Yajna, Urukrama, Prthu, Matsya, Kurma, Dhanavantari, Mohini, Narasimha, Vamana, Parasurama, Vyasadeva, Balarama, Krishna i Kalki (tom 1: rozdział 1)
10 Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Parasurama, Rama, Krishna, Buddha i Kalki (tom 1, rozdział 86, wersety 10–11)
10 Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Rama, Parasurama, Kriszna, Balarama , Budda i Kalki (tom 3, rozdział 30, werset 37)
linga 10 Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Rama, Parasurama, Krishna, Buddha i Kalki (część 2, rozdział 48, wersety 31–32)
Matsja 10 3 niebiańskie inkarnacje Dharmy , Nriszimhy i Vamany; oraz 7 ludzkich wcieleń Dattatreyi , Mandhitri , Parasuramy, Ramy, Vedavyasa (Vyasa), Buddy i Kalki (Tom 1: Rozdział XLVII / 47)
Narada 10 Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Trivikrama (Vamana), Parasurama, Sri-Rama, Krisna, Buddha, Kalki (część 4, rozdział 119, wersety 14-19) i Kapila
Padma 10 Część 7: Yama (66.44-54) i Brahma (71.23-29) nazywają 'Matsya, Kurma i Varaha. Narasimha i Vamana, (Parasu-)rama, Rama, Kryszna, Budda i Kalki”; Część 9: tę listę powtarza Shiva (229,40-44); Kapila
siedmiodniowa żałoba 10 Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, „Rama trio” [Rama, Parasurama, Balarama], Krishna, Kalki (Część 4: Vayaviya Samhita: rozdział 30, wersety 56-58 i rozdział 31, wersety 134–136)
Skanda 14 Varaha, Matsya, Kurma, Nrsimha, Vamana, Kapila, Datta, Rsabha, Bhargava Rama (Parashurama), Dasarathi Rama , Kryszna, Kryszna Dvaipayana (Vyasa), Budda i Kalki (część 7: Vasudeva-Mamatmya: rozdział 18)
10 Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Trivikrama (Vamana), Parasurama, Sri-Rama, Krisna, Buddha i Kalki (Część 15: Reva Khanda: Rozdział 151, wersety 1–7)
Manawa 42 Adi Purusza , Kumaras, Narada, Kapila, Yajna, Dattatreya, Nara-Narayana, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikunta, Ajita, Shaligram, Sarvabhauma, Vrishbha, Visvaksena, Sudhama (nie przyjaciel krishny, Ham Sudama), Brigeshwarmasetu, , Hayagriva, Vyasa, Prithu, Vrishbha deva, Matsya, Kurma, Varaha, Vamana, Parashurama, Rama, Balrama, Krishna, Buddha, Venkateswara , Dnyaneshwar , Chaitanya , Kalki
Waracha 10 Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Parasurama, Rama, Krishna, Buddha i Kalki (Rozdział 4, wersety 2–3; rozdział 48, wersety 17–22; i rozdział 211, werset 69)

Daśavatara

Hinduski bóg Wisznu (w środku) otoczony swoimi awatarami czyli (przeciwnie do ruchu wskazówek zegara, od lewej do góry) Matsya ; Kurma ; Warah ; Narasimha ; Wamana ; Paraśuramy ; Rama ; Kryszna ; Budda i Kalki , oleograf Raja Ravi Varma

Dashavatara jest listą tak zwanych Vibhavów , czyli „10 [pierwotnych] Awatarów ” Wisznu. Agni Purana , Varaha Purana , Padma Purana , Linga Purana , Narada Purana , Garuda Purana i Skanda Purana zawierają wszystkie pasujące listy. Te same vibhavy znajdują się również w Garuda Puranie Saroddhara , komentarzu lub „wyekstrahowanej esencji” napisanej przez Navanidhiramę na temat Garuda Purany (tj. nie samej Purany , z którą wydaje się być mylona):

Ryba , Żółw , Dzik , Człowiek-Lew , Krasnolud , Parasurama , Rama , Kryszna , Budda , a także Kalki : Mędrcy zawsze powinni medytować nad tymi dziesięcioma imionami. Ci, którzy recytują je w pobliżu chorych, nazywani są krewnymi.

—  Navanidhirama, Garuda Purana Saroddhara , rozdział VIII, wersety 10-11, przekład E. Wooda i SV Subrahmanyam

Pozorne nieporozumienia dotyczące umieszczenia Buddy lub Balaramy w Dashavararze wydają się pojawiać na liście Dashavarara w Shiva Puranie (jedyna inna lista z dziesięcioma awatarami, w tym Balarama w Garuda Puranie, zastępuje Vamanę, a nie Buddę). Niezależnie od tego, obie wersje Dashavarary mają biblijne podstawy w kanonie autentycznej literatury wedyjskiej (ale nie z Garuda Purana Saroddhara ) .

Thirumal

Thirumal ( tamilski : திருமால் ) - znany również jako Perumal lub Perumaal ( tamilski : பெருமாள் ) lub Maayon ( jak opisano w pismach tamilskich ) - został przywłaszczony jako przejaw Wisznu w późniejszym hinduizmie jest popularnym bóstwem hinduskim wśród Tamilczyków w Tamil Nadu jako dobrze wśród diaspory tamilskiej .

Literatura

Ikony Wisznu w różnych kulturach
KRÓLOWIE BAKTRII.  Agatokles.  Około 185-170 pne.  AR Drachm (3,22g, 12h).  Seria dwujęzyczna.  BASILEWS AGAQOKLEOUS z indyjskim bogiem Balarama-Samkarshana.jpg
180 p.n.e. indyjsko-grecka moneta Agatoklesa .
WisznuGandhara.JPG
Pieczęć Wisznu Nicolo , IV–VI wiek n.e., Gandhara .
Museum für Indische Kunst Dahlem Berlin Maj 2006 036 2.jpg
Kambodżański Wisznu z XIII wieku .
Statua Wisznu, Muzeum Wiktorii i Alberta, Londyn, Wielka Brytania (IM 127-1927) - 20090209.jpg
Indie
Beikthano (Wisznu) Nat.jpg
Wisznu Kediri.jpg
Ikonografia hinduskiego boga Wisznu była szeroko rozpowszechniona w historii.

Wedy

Wisznu to bóstwo rigwedyjskie , ale nie wyróżniające się w porównaniu z Indrą , Agnim i innymi. Tylko 5 z 1028 hymnów Rygwedy jest poświęconych Wisznu, chociaż wspomina się o Nim w innych hymnach. Wisznu jest wymieniony w warstwie tekstu Brahmana w Wedach, po czym jego profil wznosi się w historii indyjskiej mitologii, stwierdza Jan Gonda , Wisznu staje się bóstwem najwyższej rangi, równoznacznym z Istotą Najwyższą.

Choć niewielka wzmianka i nakładające się atrybuty w Wedach, ma ważne cechy charakterystyczne w różnych hymnach Rigwedy, takich jak 1.154.5, 1.56.3 i 10.15.3. W tych hymnach mitologia wedyjska zapewnia, że ​​Wisznu przebywa w tym najwyższym domu, w którym przebywa zmarły Atman (Jaźń), co mogło być przyczyną jego rosnącego nacisku i popularności w hinduskiej soteriologii . Jest on również opisany w literaturze wedyjskiej jako ten, który wspiera niebo i ziemię.

तदस्य प्रियमभि पाथो अश्यां नरो यत्र देवयवो मदन्ति । उरुक्रमस्य स हि बन्धुरित्था विष्णोः पदे परमे मध्व उत्सः ॥५॥ ऋग्वेद १-१५४-५

5. Czy mógłbym dotrzeć do tego jego drogiego bydlęcego zagrody, gdzie ludzie szukający bogów znajdują uniesienie, bo to jest właśnie więź z tym, który kroczy szerokim łukiem: źródłem miodu na najwyższym stopniu Visnu.

—RV. 1.154,5 —przetłumaczone przez Stephanie Jamison, 2020

आहं पितॄन्सुविदत्राँ अवित्सि नपातं च विक्रमणं च विष्णोः ।
बर्हिषदो ये स्वधया सुतस्य भजन्त पित्वस्त इहागमिष्ठाः ॥३॥ ऋग्वेद १०-१५-३

3. Znalazłem tu dobrych do znalezienia przodków, wnuka i szeroki krok Visnu.
Ci, którzy siedząc na rytualnej trawie dzielą się prasowaną somą i jedzeniem na (okrzyku) „svadhā”, są tu najbardziej mile widzianymi przybyszami.

— RV 10.15.13 —przetłumaczone przez Stephanie Jamison, 2020

W hymnach wedyjskich Wisznu jest wzywany wraz z innymi bóstwami, zwłaszcza Indrą, której pomaga w zabiciu symbolu zła o imieniu Vritra . Jego charakterystyczną cechą w Wedach jest skojarzenie ze światłem. Dwa hymny rigwedyjskie w Mandali 7 odnoszą się do Wisznu. W rozdziale 7.99 Rigwedy, Wisznu jest określany jako bóg, który oddziela niebo i ziemię, cecha, którą dzieli z Indrą. W tekstach wedyjskich bóstwem lub bogiem określanym jako Wisznu jest Surya lub Sawitr (bóg Słońca), który również nosi imię Suryanarajana . Ponownie, ten związek z Suryą jest charakterystyczną cechą Wisznu, którą dzieli się z innymi bóstwami wedyjskimi o imieniu Mitra i Agni, w których różne hymny również „łączą ludzi” i powodują, że wszystkie żywe istoty powstają i zmuszają je do wykonywania codziennych czynności.

W hymnie 7.99 Rigwedy Indra-Wisznu jest równoważny i wytwarza słońce, przy czym wersety twierdzą, że to słońce jest źródłem wszelkiej energii i światła dla wszystkich. W innych hymnach Rigwedy Wisznu jest bliskim przyjacielem Indry. W innych tekstach Rigwedy, Atharwawedy i Upaniszad Wisznu jest odpowiednikiem Pradżapatiego, oba są opisane jako obrońca i przygotowujący łono, i według Klausa Klostermaiera może to być źródłem postwedyjskiej fuzji wszystkich atrybutów Wedyjskiej Prajapati do awatarów Wisznu.

W Jadźurwedzie , Taittiriya Aranyaka (10.13.1), " Narayana sukta ", Narayana jest wymieniony jako najwyższa istota. Pierwszy werset „Narayana Suktam” wspomina słowa paramam padam , które dosłownie oznaczają „najwyższy postulat” i mogą być rozumiane jako „najwyższa siedziba dla wszystkich Jaźni”. Jest to również znane jako Param Dhama , Paramapadam lub Vaikuntha . Rigveda 1.22.20 również wspomina o tym samym paramam padam .

W Atharvaveda pojawia się mitologia dzika, który podnosi boginię ziemi z głębin kosmicznego oceanu, ale bez słowa Wisznu lub jego alternatywnych imion awatarów. W mitologii postwedyjskiej legenda ta staje się jednym z fundamentów wielu kosmogonicznych mitów, zwanych legendą Varahy , z Varahą jako awatarem Wisznu.

Trivikrama: Trzy kroki Wisznu

Trzy kroki Wisznu
Przedstawienie „trzech kroków Wisznu” jest powszechne w sztuce hinduskiej , gdzie jego noga jest uniesiona jak gimnastyczka, symbolizując ogromny krok. Po lewej: Trivikrama w sztuce Mathury , okres Gupty . W środku: w świątyni w Bhaktapur w Nepalu; Po prawej: przy świątyniach jaskini Badami z VI wieku w Indiach.

Kilka hymnów Rigwedy powtarza potężny czyn Wisznu zwany Trivikrama , który jest jedną z trwałych mitologii w hinduizmie od czasów wedyjskich. Jest inspiracją dla starożytnych dzieł sztuki w licznych świątyniach hinduistycznych , takich jak jaskinie Ellora , które przedstawiają legendę Trivikrama poprzez awatara Wisznu Vamana. Trivikrama odnosi się do słynnych trzech kroków lub „trzech kroków” Wisznu. Zaczynając jako mała, nic nie znacząca istota, Wisznu podejmuje herkulesowe zadanie ustalenia swojego zasięgu i formy, następnie swoim pierwszym krokiem obejmuje ziemię, drugim eter, a trzecim całe niebo.

विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि ।
अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः …

viṣṇōrnu kaṃ vīryāṇi pra vōcaṃ yaḥ pārthivāni vimamē rajāṃsi |
yō askabhāyaduttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāṇastrēdhōrugāyaḥ ||1||

Ogłoszę teraz bohaterskie czyny Wisznu, który odmierzył ziemskie regiony,
który ustanowił górną siedzibę, krocząc w szerokim tempie, potrójnie…

—  Rigveda 1.154.1, przetłumaczone przez Jana Gonda

Wisznu Sukta 1.154 Rigwedy mówi, że pierwszy i drugi krok Wisznu (obejmujący ziemię i powietrze) są widoczne dla śmiertelników, a trzeci to królestwo nieśmiertelnych. Trivikrama opisująca hymny integruje zbawcze motywy, stwierdzając, że Wisznu symbolizuje to, co jest wolnością i życiem. Shatapatha Brahmana rozwija ten temat Wisznu, jako jego herkulesowy wysiłek i poświęcenie, aby stworzyć i zdobyć moce, które pomogą innym, ten, kto rozumie i pokonuje zło symbolizowane przez Asury po tym, jak uzurpowali sobie trzy światy, a zatem Wisznu jest zbawicielem śmiertelników i nieśmiertelnych ( Devas ).

bramini

Do tego, co jest Jednością?

Siedem niedojrzałych jeszcze zarodków jest płodnym nasieniem niebios:
ich funkcje podtrzymują nakazem Wisznu .
Obdarzeni mądrością poprzez inteligencję i myśl, otaczają
nas teraźniejszością ze wszystkich stron.

Nie wiem dokładnie, kim naprawdę jestem:
tajemniczy, skrępowany w mojej głowie, zastanawiam się.
Kiedy zbliżył się do mnie pierworodny ze świętego Prawa,
to z tej mowy najpierw otrzymuję część.
(...)

Nazywają go Indra, Mitra, Varuna, Agni,
a on jest niebiańsko-skrzydlatym Garutmanem.
To, co jest Jednym, mędrcy nadają niejednemu tytuł.

— Rygweda 1.164.36-37 , 46

Shatapatha Brahmana zawiera idee, które tradycja wisznuizmu w hinduizmie od dawna odwzorowuje na panteistyczną wizję Wisznu jako najwyższego, jako esencji w każdej istocie i wszystkim w empirycznie postrzeganym wszechświecie. W tym Brahmanie, stwierdza Klaus Klostermaier, Purusza Narajana (Wisznu) zapewnia: „wszystkie światy umieściłem w swoim własnym ja, a moje własne ja umieściłem we wszystkich światach”. Tekst zrównuje Wisznu z całą istniejącą wiedzą (Wedami), nazywając esencję wszystkiego niezniszczalną, wszystkie Wedy i zasady wszechświata niezniszczalnymi, i że to niezniszczalne, którym jest Wisznu, jest wszystkim.

Wisznu jest opisany jako przenikający wszystkie przedmioty i formy życia, stwierdza S. Giora Shoham, gdzie jest „zawsze obecny we wszystkich rzeczach jako wewnętrzna zasada wszystkiego” i wieczna, transcendentalna jaźń w każdej istocie. Literatura wedyjska, w tym warstwa braminów, wychwalając Wisznu, nie podporządkowuje sobie innych bogów i bogiń. Przedstawiają inkluzywny pluralistyczny henoteizm . Według Maxa Mullera „Chociaż bogowie są czasami wyraźnie wzywani jako wielcy i mali, młodzi i starzy (Rig Weda 1:27:13), jest to tylko próba znalezienia najbardziej wszechstronnego wyrażenia boskich mocy i nigdzie żaden z bogów nie jest przedstawiany jako podporządkowany innym. Łatwo byłoby znaleźć w licznych hymnach Wed fragmenty, w których prawie każdy bóg jest przedstawiony jako najwyższy i absolutny.

Upaniszady

Upaniszady Vaisnava są pomniejszymi Upaniszadami hinduizmu , związanymi z teologią Wisznu. W antologii 108 Upaniszad Muktika znajduje się 14 Upaniszad Vaisnava . Nie jest jasne, kiedy te teksty zostały skomponowane, a szacunki wahają się od I wieku pne do XVII wieku ne dla tekstów.

Te Upaniszady podkreślają Wisznu, Narajana , Ramę lub jednego z jego awatarów jako najwyższą metafizyczną rzeczywistość zwaną Brahmanem w hinduizmie. Omawiają różnorodne tematy, od etyki po metody kultu.

Purany

Bhagavata Purana koncentruje się wokół Kryszny , awatara Wisznu.

Wisznu jest głównym przedmiotem zainteresowania hinduskiego gatunku Puran zorientowanego na wisznuizm . Spośród nich, według Ludo Rochera , najważniejszymi tekstami są Bhagavata Purana , Vishnu Purana , Naradeya Purana , Garuda Purana i Vayu Purana . Teksty Purany zawierają wiele wersji kosmologii, mitologii, encyklopedycznych wpisów dotyczących różnych aspektów życia i rozdziałów, które były średniowiecznymi przewodnikami turystycznymi związanymi z regionalnymi świątyniami Wisznu, zwanymi mahatmyas .

Jedna z wersji kosmologii, na przykład, stwierdza, że ​​oko Wisznu znajduje się na południowym biegunie niebieskim, skąd obserwuje kosmos. W innej wersji, znalezionej w rozdziale 4.80 Vayu Purany, jest on Hiranyagarbhą , czyli złotym jajkiem, z którego jednocześnie narodziły się wszystkie kobiece i męskie istoty wszechświata.

Wisznupurana

Wisznupurana przedstawia Wisznu jako centralny element swojej kosmologii, w przeciwieństwie do niektórych innych Puran, w których są Shiva, Brahma lub bogini Shakti. Szacunek i oddawanie czci Wisznu są opisane w 22 rozdziałach pierwszej części Wisznupurany, wraz z obfitym użyciem synonimów Wisznu, takich jak Hari, Janardana, Madhava, Achyuta, Hrishikesha i inne.

Wisznupurana omawia również hinduską koncepcję najwyższej rzeczywistości zwanej Brahmanem w kontekście Upaniszad ; dyskusja, którą teistyczny znawca Vedanty, Ramanuja , interpretuje jako o równoważności Brahmana z Wisznu, fundamentalną teologię w tradycji Sri Vaisnavizmu .

Bhagawata Purana

Wisznu jest utożsamiany z Brahmanem w Bhagavata Puranie , tak jak w wersecie 1.2.11, jako „uczeni transcendentaliści, którzy znają Absolutną Prawdę, nazywają tę niedualną substancję Brahmanem , Paramatmą i Bhagavanem”.

Bhagavata Purana była najpopularniejszym i najszerzej czytanym tekstem Purany odnoszącym się do Wisznu avatara Kryszny, została przetłumaczona i dostępna w prawie wszystkich językach indyjskich . Podobnie jak inne Purany, omawia szeroki zakres tematów, w tym kosmologię, genealogię, geografię, mitologię, legendę, muzykę, taniec, jogę i kulturę. Na początku siły zła wygrały wojnę między dobrotliwymi dewami (bóstwami) a złymi asurami (demonami) i teraz rządzą wszechświatem. Prawda pojawia się ponownie, gdy awatar Wisznu najpierw zawiera pokój z demonami, rozumie je, a następnie twórczo je pokonuje, przywracając nadzieję, sprawiedliwość, wolność i dobro – cykliczny temat, który pojawia się w wielu legendach. Bhagavata Purana jest czczonym tekstem Vaisnavizmu . Puraniczne legendy Wisznu zainspirowały sztuki i sztuki dramatyczne wystawiane na festiwalach, szczególnie poprzez sztuki performatywne, takie jak Sattriya , taniec Manipuri , Odissi , Kuchipudi , Kathakali , Kathak , Bharatanatjam , Bhagavata Mela i Mohiniyattam .

Inne Purany

Niektóre wersje tekstów Purany, w przeciwieństwie do tekstów wedyjskich i upaniszadowych, podkreślają Wisznu jako najwyższego i od którego zależą inni bogowie. Na przykład Wisznu jest źródłem bóstwa stwórcy Brahmy w tekstach Purany skoncentrowanych na wisznuizmie. Ikonografia Wisznu zazwyczaj pokazuje Brahmę narodzonego w lotosie wyłaniającym się z pępka, który następnie jest opisany jako tworzący wszystkie formy we wszechświecie, ale nie sam pierwotny wszechświat. W przeciwieństwie do tego, Purany skoncentrowane na Śiwie opisują Brahmę i Wisznu jako stworzeni przez Ardhanariśwarę , czyli pół Śiwę i pół Parwati; lub alternatywnie, Brahma narodził się z Rudry , czyli Wisznu, Śiwy i Brahmy tworzących się nawzajem cyklicznie w różnych eonach ( kalpa ).

W niektórych Vaisnava Puranach Wisznu przybiera formę Rudry lub nakazuje Rudrze zniszczenie świata, po czym cały wszechświat rozpuszcza się i wraz z upływem czasu wszystko jest ponownie wchłaniane z powrotem do Wisznu. Wszechświat jest następnie odtwarzany od nowa z Wisznu, rozpoczynając nową Kalpę . W tym celu Bhagavata Purana posługuje się metaforą Wisznu jako pająka i wszechświata jako jego sieci. Inne teksty oferują alternatywne teorie kosmogeniczne, takie jak ta, w której wszechświat i czas są wchłonięte przez Śiwę.

Agama

Pismo Agama zwane Pancharatra opisuje sposób czczenia Wisznu.

Literatura sangam i postsangam

Literatura Sangam odnosi się do obszernej kolekcji regionalnej w języku tamilskim , głównie z wczesnych wieków naszej ery. Te teksty tamilskie czczą Wisznu i jego awatary, takie jak Kryszna i Rama, a także inne bóstwa pan-indyjskie, takie jak Śiwa, Muruga , Durga, Indra i inne. Wisznu jest opisywany w tych tekstach jako mayon , czyli „ten, który jest ciemny lub czarny” (w północnych Indiach odpowiednikiem tego słowa jest Krishna). Inne określenia Wisznu w tych starożytnych tamilskich gatunkach literatury obejmują mayavan, mamiyon, netiyon, mal i mayan .

Kryszna jako awatar Wisznu jest głównym tematem dwóch tamilskich eposów po Sangam , Silappadikaram i Manimekalai , z których każda została prawdopodobnie skomponowana około V wieku naszej ery. Te tamilskie eposy opowiadają o wielu aspektach historii, które można znaleźć w innych częściach Indii, takich jak te dotyczące małego Kryszny, takie jak kradzież masła, i nastoletnich Kryszny, takich jak dokuczanie dziewczynom, które chowały się w rzece, by kąpać się w rzece.

Ruch bhakti

Idee dotyczące Wisznu w połowie I tysiąclecia naszej ery były ważne dla teologii ruchu Bhakti, który ostatecznie ogarnął Indie po XII wieku. Alvarowie , co dosłownie znaczy „ zatopieni w Bogu”, byli świętymi poetami Tamilskich Vaisnava, którzy śpiewali na cześć Wisznu, podróżując z jednego miejsca do drugiego. Założyli świątynie, takie jak Srirangam , i rozpowszechniali idee wisznuizmu . Ich wiersze, skompilowane jako Alwar Arulicheyalgal lub Divya Prabhandham , stały się wpływowym pismem dla Vaisnavów. Odniesienia Bhagavata Purany do południowoindyjskich świętych Alvarów, wraz z naciskiem na bhakti , skłoniły wielu uczonych do nadania mu południowoindyjskiego pochodzenia, chociaż niektórzy uczeni kwestionują, czy dowody te wykluczają możliwość, że ruch bhakti rozwijał się równolegle w innych częściach świata. indyjski.

Teologia wisznuizmu

Bhagavata Purana podsumowuje teologię Vaisnava, w której często omawia połączenie indywidualnej Jaźni z Absolutnym Brahmanem (Ostateczną Rzeczywistością, Najwyższą Prawdą) lub „powrotem Brahmana do Jego własnej prawdziwej natury”, wyraźnie adwajskim lub niedualistycznym. filozofia Shankary . Pojęcie mokszy jest wyjaśnione jako Ekatva („Jedność”) i Sayujya („Wchłonięcie, intymne zjednoczenie”), w których całkowicie zatracamy się w Brahmanie (Jaźni, Najwyższej Istocie, swojej prawdziwej naturze). To, jak stwierdza Rukmini (1993), jest proklamacją „powrotu indywidualnej Jaźni do Absolutu i jej zlania się z Absolutem”, co jest niewątpliwie adwajską w swoim nurcie. W tych samych fragmentach Bhagavata zawiera wzmiankę o Bhagawanie jako przedmiocie koncentracji, tym samym przedstawiając ścieżkę Bhakti z trzech głównych ścieżek duchowości hinduskiej omówionych w Bhagavad Gicie .

Teologia w Bhagavad Gicie omawia zarówno czujące, jak i nie czujące, Jaźń i materię istnienia. Przedstawia wszechświat jako ciało Wisznu (Krishny), stwierdzają Harold Coward i Daniel Maguire. Wisznu w teologii Gity przenika wszystkie Jaźń, wszelką materię i czas. W podtradycji Sri Vaisnavizmu, Wisznu i Sri (bogini Lakszmi ) są opisani jako nierozłączni, że przenikają wszystko razem. Obaj razem są twórcami, którzy również przenikają i wykraczają poza swoje dzieło.

Bhagavata Purana w wielu fragmentach jest paralelą idei Nirguna Brahmana i niedwoistości Adi Śankary . Na przykład:

Celem życia jest dociekanie Prawdy, a nie pragnienie radowania się w niebie poprzez wykonywanie obrzędów religijnych.
Ci, którzy posiadają wiedzę o Prawdzie, nazywają Prawdą poznanie niedwoistości,
Nazywa się to Brahmanem , Najwyższa Jaźń i Bhagawan .

—  Suta, Bhagavata Purana 1.2.10-11, przekład Daniel Sheridan

Uczeni opisują teologię Vaisnava jako zbudowaną na fundamencie spekulacji o braku dualizmu w Upaniszadach i nazywają ją „teizmem adwajskim”. Bhagavata Purana sugeruje, że Wisznu i Jaźń (Atman) we wszystkich istotach są jednym. Bryant stwierdza, że ​​monizm omawiany w Bhagavata Puranie jest z pewnością zbudowany na fundamentach wedanty, ale nie jest dokładnie taki sam jak monizm Adi Śankary. Bhagavata twierdzi, według Bryanta, że ​​empiryczny i duchowy wszechświat są zarówno rzeczywistościami metafizycznymi, jak i przejawami tej samej Jedności, tak jak ciepło i światło są „prawdziwymi, ale różnymi” przejawami światła słonecznego.

W tradycji bhakti wisznuizmu Wisznu przypisuje się wiele cech, takich jak wszechwiedza, energia, siła, panowanie, wigor i wspaniałość. Tradycja Vaisnava zapoczątkowana przez Madhvacharyę uważa Wisznu w formie Kryszny za najwyższego stwórcę, osobowego Boga, wszechprzenikającego, wszystko pożerającego, którego wiedza i łaska prowadzą do „mokszy”. W teologii Madhvacharya Vaisnava najwyższy Wisznu i Jaźń żywych istot są dwiema różnymi rzeczywistościami i naturą (dualizm), podczas gdy w Sri Vaisnavizmie Ramanujy są różne, ale mają tę samą podstawową naturę (uwarunkowany niedualizm).

Relacje z bóstwami

Lakszmi

Wisznu z Lakszmi ( Laxminarajan ).

Lakszmi, hinduska bogini bogactwa, fortuny i dobrobytu (zarówno materialnego, jak i duchowego), jest żoną i aktywną energią Wisznu. Jest również nazywana Sri . Kiedy Wisznu inkarnował na Ziemi jako awatary Rama i Kriszna , Lakszmi inkarnował jako jego małżonki: Sita (żona Ramy) i Rukmini (żona Kriszny). Różne wierzenia regionalne uważają, że Lakszmi objawia się jako różne boginie, które są uważane za żony Wisznu. W wielu kulturach południowych Indii Lakszmi występuje w dwóch formach — Shridevi i Bhudevi . W Tirupati Venkateshwara (zidentyfikowany jako awatar Wisznu) przedstawiany jest z małżonkami Lakshmi i Padmavathi .

Garuda

Górą Wisznu ( Wahana ) jest Garuda, orzeł. Wisznu jest powszechnie przedstawiany jako jadący na ramionach. Garuda jest również uważany za Wedy, po których podróżuje Wisznu. Garuda jest świętym ptakiem w wisznuizmie. W Garuda Puranie Garuda niesie Wisznu, aby uratować słonia Gajendrę .

Wiszwaksen

Vishvaksena, znany również jako Senadhipathi (co oznacza „wódz armii”), jest głównodowodzącym armii Wisznu.

Harihara i Harirudra

Harihara-pół Wisznu i pół Shiva

Śiwa i Wisznu są postrzegani jako ostateczna forma boga w różnych wyznaniach hinduistycznych. Harihara jest kompozycją pół Wisznu i pół Śiwy, wspominaną w literaturze, takiej jak Vamana Purana (rozdział 36), oraz w grafice znalezionej w połowie I tysiąclecia n.e., na przykład w jaskini 1 i jaskini 3 w jaskini Badami z VI wieku świątynie . Mahabharata wspomina o innej formie pół Wisznu, pół Śiwy, która jest również nazywana Harirudrą .

Poza hinduizmem

sikhizm

Wisznu jest określany jako Gorakh w pismach sikhizmu . Na przykład w wersecie 5 Japji Sahiba wychwala się Guru ('nauczyciela') jako tego, kto daje słowo i pokazuje mądrość i dzięki któremu uzyskuje się świadomość immanencji. Guru Nanak , według Shackle i Mandair (2013), naucza, że ​​Guru to „Śiwa (isar), Wisznu (gorakh), Brahma (barma) i matka Parwati (parbati)”, jednak ten, który jest wszystkim i prawdziwy, nie może być opisane.

Chaubis Avtar zawiera listę 24 awatarów Wisznu, w tym Kryszny , Ramy i Buddy . Podobnie Dasam Granth zawiera mitologię Wisznu, która jest odzwierciedleniem tradycji wisznuickiej . Ta ostatnia ma szczególne znaczenie dla sikhów z Sanatan , w tym dla sekt sikhizmu: Udasi , Nirmalas , Nanakpanthis , Sahajdhari i Keshdhari /Khalsa; jednak Khalsa Sikhowie nie zgadzają się z Sanatan Sikhami. Według pisarzy Sanatan Sikh, Guru Sikhizmu byli awatarami Wisznu, ponieważ Guru przynieśli światło w epoce ciemności i ocalili ludzi w czasach złych prześladowań w epoce Mogołów .

buddyzm

Uthpalawarna Vishnu Devalaya w Devinuwara, Matara, Sri Lanka.

Podczas gdy niektórzy Hindusi uważają Buddę za wcielenie Wisznu, buddyści na Sri Lance czczą Wisznu jako bóstwo-opiekuna Sri Lanki i obrońcę buddyzmu.

Wisznu jest również znany jako Upulvan lub Upalavarṇā , co oznacza „niebieski lotos w kolorze”. Niektórzy postulują, że Uthpala varna był lokalnym bóstwem, które później połączyło się z Wisznu, podczas gdy inne przekonanie jest takie, że Utpalawarna był wczesną formą Wisznu, zanim stał się najwyższym bóstwem w hinduizmie puranicznym . Według kronik Mahāvaṃsy , Cūḷavaṃsy i folkloru Sri Lanki, sam Budda przekazał opiekę nad Wisznu. Inni uważają, że Budda powierzył to zadanie Sakrze ( Indra ), który przekazał to zadanie opieki Wisznu. Wiele buddyjskich i hinduskich świątyń poświęconych jest Wisznu na Sri Lance. Oprócz konkretnych Vishnu Kovils lub Devalayas , wszystkie buddyjskie świątynie z konieczności mieszczą sanktuaria (Devalayas) bliżej głównej buddyjskiej świątyni poświęconej Wisznu.

John Holt twierdzi, że Wisznu był jednym z kilku hinduskich bogów i bogiń, które zostały włączone do buddyjskiej kultury syngaleskiej, takiej jak XIV i XV-wieczne świątynie buddyjskie Lankatilaka i Gadaladeniya . Twierdzi, że średniowieczna tradycja syngaleska zachęcała do czczenia Wisznu (pudży) jako części buddyzmu therawady, podobnie jak tradycja hinduska zawierała Buddę jako awatara Wisznu, ale współcześni mnisi therawady próbują usunąć praktykę czczenia Wisznu z buddyjskich świątyń. Według Holta, cześć dla Wisznu na Sri Lance jest dowodem niezwykłej zdolności do powtarzania i odkrywania kultury na przestrzeni wielu stuleci, w miarę jak inne grupy etniczne zostały wchłonięte przez swoje własne. Chociaż kult Wisznu na Cejlonie został formalnie poparty przez królów Kandyjskich na początku XVIII wieku, Holt twierdzi, że wizerunki i świątynie Wisznu znajdują się wśród rzucających się w oczy ruin w średniowiecznej stolicy Polonnaruwa .

Ikonografia Wisznu, taka jak posągi i akwaforty, została znaleziona na stanowiskach archeologicznych w Azji Południowo-Wschodniej, obecnie głównie z tradycji buddyjskiej Theravada. Na przykład w Tajlandii posągi czterorękiego Wisznu zostały znalezione w prowincjach w pobliżu Malezji i datowane są na okres od IV do IX wieku, co odzwierciedla te znalezione w starożytnych Indiach. Podobnie, posągi Wisznu zostały odkryte we wschodniej prowincji Prachinburi w VI-VIII wieku i środkowej prowincji Phetchabun w Tajlandii oraz w południowej prowincji Đồng Tháp i prowincji An Giang w Wietnamie . W prowincji Takéo i innych prowincjach Kambodży odkryto posągi Kriszny datowane na początek VII-IX wieku .

Badania archeologiczne odkryły posągi Wisznu na wyspach Indonezji, datowane na V wiek i później. Oprócz posągów, w wielu częściach buddyjskiej południowo-wschodniej Azji znaleziono inskrypcje i rzeźby Wisznu, takie jak te związane z „trzema krokami Wisznu” (Trivikrama). W niektórych ikonografiach symbolika Suryi , Wisznu i Buddy jest stopiona.

W japońskim panteonie buddyjskim Wisznu jest znany jako Bichū-ten (毘紐天) i pojawia się w japońskich tekstach, takich jak XIII-wieczne kompozycje Nichirena .

W nauce

4034 Wisznu to asteroida odkryta przez Eleanor F. Helin . Skały Wisznu to rodzaj osadów wulkanicznych występujących w Wielkim Kanionie w Arizonie w USA. W związku z tym masowe formacje znane są jako świątynie Wisznu.

Poza subkontynentem indyjskim

Indonezja

Wisznu wayang (lalkarskie) figurki

W Indonezji Wisznu lub Wisnu ( pisownia indonezyjska ) jest postacią znaną w świecie wayang ( indonezyjska lalkarstwo), Wisnu jest często określany jako tytuł Sanghyang Batara Wisnu . Wisnu jest bogiem sprawiedliwości lub dobrobytu, Wisnu był piątym synem Batara Guru i Batari Umy. Jest najpotężniejszym synem wszystkich synów Batara Guru.

Wisnu jest opisywany jako bóg, który ma niebieskawo-czarną lub ciemnoniebieską skórę, ma cztery ramiona, z których każda trzyma broń, a mianowicie maczugę , lotos , trąbkę i czakrę . Potrafi też robić tiwikramę, stać się nieskończenie wielkim olbrzymem.

Według mitologii jawajskiej Wisnu po raz pierwszy przyszedł na świat i został królem o tytule Srimaharaja Suman. Kraj nazywa się Medangpura , położony w dzisiejszym regionie Jawy Środkowej . Następnie zmienił nazwę na Śri Maharaja Matsyapati. Ponadto, zgodnie z jawajską wersją lalek wayang, Batara Wisnu wciela się również w Srimaharaję Kanwę, Resi Wisnungkarę, Prabu Arjunasasrabahu, Sri Ramawijaya, Sri Batara Kresna, Prabu Airlangga , Prabu Jayabaya , Prabu Anglingdarma.

W mitologii jawajskiej Wisnu wcielił się również jako matswa ( ryba ), aby zabić gigantycznego Hargragiwę, który ukradł Wedy . Zostań Narasingha (człowiekiem z głową tygrysa), aby zniszczyć króla Hiranyakashipu . Kiedyś zamierzał zostać Wimaną ( krasnoludem ), aby pokonać Ditya Bali. Batara Wisnu również inkarnował się w Ramaparasu, aby zniszczyć gandarwę. Menitis w Arjunasasra / Arjunawijaya, by pokonać króla Rahwany. Ostatnim było to, że król Kryszna stał się wielką paramparą Pandawów, czyli doradcą, aby pozbyć się chciwości i zła popełnianego przez Kaurawów .

Sang Hyang Wisnu ma wierzchowca w postaci gigantycznej garudy o imieniu Bhirawan . Ze względu na jego przywiązanie do garudy, na którym jeździł, Bhirawan został adoptowany jako zięć, żonaty z jedną z jego córek o imieniu Dewi Kastapi.

Skronie

Świątynia Angkor Wat została zbudowana jako poświęcenie Wisznu.

Niektóre z najwcześniejszych zachowanych wielkich świątyń Wisznu w Indiach datowane są na okres Imperium Guptów . Na przykład świątynia Sarvatobhadra w Jhansi w stanie Uttar Pradesh datowana jest na początek VI wieku i zawiera dziesięć awatarów Wisznu. Jego projekt oparty na planie kwadratu i ikonografii Wisznu jest zgodny z tekstami hinduskimi z pierwszego tysiąclecia dotyczącymi architektury i budownictwa, takimi jak Brihat Samhita i Visnudharmottarapurana .

Dowody archeologiczne sugerują, że świątynie Wisznu i ikonografia prawdopodobnie istniały już w I wieku p.n.e. Najważniejszą epigrafią i pozostałościami archeologicznymi związanymi z Wisznu są dwie inskrypcje z I wieku p.n.e. w Radżastanie , które odnoszą się do świątyń Sankarshana i Vasudevy, kolumna Besnagar Garuda z 100 p.n.e., która wspomina świątynię Bhagavata, kolejna inskrypcja w jaskini Naneghat w Maharasztrze autorstwa Królowa Naganika, która również wspomina Sankarshanę, Vasudevę wraz z innymi głównymi bóstwami hinduskimi i kilkoma odkryciami w Mathurze dotyczącymi Wisznu, wszystkie datowane na początek naszej ery.

Świątynia Padmanabhaswamy w Thiruvananthapuram w Kerali jest poświęcona Wisznu. W swojej długiej historii świątynia przyciągała ogromne darowizny w postaci złota i kamieni szlachetnych.

Świątynia Sri Ranganathaswamy to hinduska świątynia poświęcona Wisznu położona w Srirangam , Tiruchirapalli , Tamil Nadu w Indiach. Świątynia zajmuje powierzchnię 156 akrów (630 000 m 2 ) o obwodzie 4116 m (13 504 stóp), co czyni ją największą świątynią w Indiach i jednym z największych kompleksów religijnych na świecie.

Galeria

Bibliografia

Prace cytowane

Linki zewnętrzne