Swami Wiwekananda -Swami Vivekananda


Vivekananda
স্বামী বিবেকানন্দ
Czarno-biały obraz Vivekanandy, zwrócony w lewo z założonymi rękami i ubrany w turban
Vivekananda w Chicago , wrzesień 1893. Na liście po lewej, Vivekananda napisał: „Jeden nieskończenie czysty i święty – poza myślą, poza cechami, kłaniam się tobie”.
Osobisty
Urodzić się
Narendranath Datta

( 1863-01-12 )12 stycznia 1863
Zmarł 4 lipca 1902 (1902-07-04)(w wieku 39)
Religia hinduizm
Obywatelstwo Brytyjskie Indie
Era Nowoczesna filozofia
Region Filozofia Wschodu
Alma Mater Uniwersytet w Kalkucie ( licencjat )
Podpis Podpis Swamiego Vivekanandy.svg
Założyciel Misja Ramakryszna (1897)
Ramakryszna Math
Filozofia Neo-Vedanta
Raja joga
Kariera religijna
Guru Ramakriszna
Dzieła literackie

Swami Vivekananda ( / ˈ s w ɑː mi ˌ v ɪ v ˈ k ɑː n ə n d ə / ; bengalski:  [ ʃami bibekanɔndo] ( słuchaj ) ; 12 stycznia 1863 - 4 lipca 1902), urodzony w Narendranath Datta ( bengalski:  [nɔrendronatʰ dɔto] ) , był indyjskim mnichem, filozofem i pisarzem. Był głównym uczniem XIX-wiecznego indyjskiego mistyka Ramakryszny . Pod wpływem zachodniego ezoteryzmu był kluczową postacią we wprowadzaniu indyjskich darsanów (nauki, praktyki) wedanty i jogi do świata zachodniego i przypisuje się mu podnoszenie świadomości międzywyznaniowej , przynosząc hinduizmowi status głównej religii świata podczas koniec XIX wieku. Był główną siłą we współczesnych hinduskich ruchach reformatorskich w Indiach i przyczynił się do powstania koncepcji nacjonalizmu w kolonialnych Indiach . Vivekananda założył Ramakrishna Math i Ramakrishna Mission . Prawdopodobnie najbardziej znany jest z przemówienia wygłoszonego w Parlamencie Religii z 1893 roku, które rozpoczęło się słowami „Sisters and brothers of America…”, w którym wprowadził hinduizm do Ameryki. Po parlamencie, podczas swoich dwóch przemówień po Stanach Zjednoczonych, założył Towarzystwo Vedanta w Nowym Jorku i Towarzystwo Vedanta z San Francisco (później przemianowane na Towarzystwo Vedanta Północnej Kalifornii ), tworząc podwaliny dla Towarzystw Vedanty w całych Stanach Zjednoczonych i Zachód.

Urodzony w arystokratycznej bengalskiej rodzinie Kayastha z Kalkuty, Vivekananda był skłonny do duchowości . Był pod wpływem swojego guru, Ramakryszny , od którego dowiedział się, że wszystkie żywe istoty są ucieleśnieniem boskiej jaźni; dlatego służba Bogu mogła być służona ludzkości. Po śmierci Ramakryszny , Vivekananda dużo podróżował po subkontynencie indyjskim i zdobywał wiedzę z pierwszej ręki o warunkach panujących w Indiach Brytyjskich . Później udał się do Stanów Zjednoczonych , reprezentując Indie w 1893 r. Parlamencie Religii Świata. Vivekananda przeprowadził setki publicznych i prywatnych wykładów i zajęć, rozpowszechniając zasady filozofii hinduskiej w Stanach Zjednoczonych, Anglii i Europie . W Indiach Vivekananda jest uważany za świętego patriotę , a jego urodziny obchodzone są jako Narodowy Dzień Młodzieży .

Wczesne życie (1863-1888)

Siedząca bengalska kobieta
Bhubaneswari Devi (1841-1911); „Jestem wdzięczny mojej matce za rozkwit mojej wiedzy”. – Wiwekananda
Vivekananda jako wędrowny mnich
3, Gourmohan Mukherjee Street, miejsce narodzin Vivekanandy, obecnie przekształcone w muzeum i centrum kulturalne

Vivekananda urodził się jako Narendranath Datta (w skrócie Narendra lub Naren) w rodzinie bengalskiej w swoim rodzinnym domu przy ulicy Gourmohan Mukherjee 3 w Kalkucie , stolicy Indii Brytyjskich , 12 stycznia 1863 roku podczas festiwalu Makar Sankranti . Należał do tradycyjnej rodziny i był jednym z dziewięciorga rodzeństwa. Jego ojciec, Vishwanath Datta , był adwokatem w Sądzie Najwyższym w Kalkucie . Durgacharan Datta, dziadek Narendry był sanskryckim i perskim uczonym, który opuścił swoją rodzinę i został mnichem w wieku dwudziestu pięciu lat. Jego matka, Bhubaneswari Devi, była pobożną gospodynią domową. Postępowa, racjonalna postawa ojca Narendry i religijny temperament jego matki pomogły ukształtować jego myślenie i osobowość. Narendranath interesował się duchowością od najmłodszych lat i medytował przed wizerunkami bóstw takich jak Śiwa , Rama , Sita i Mahavir Hanuman . Fascynowali go wędrowni asceci i mnisi. Narendra był niegrzeczny i niespokojny jako dziecko, a jego rodzice często mieli trudności z kontrolowaniem go. Jego matka powiedziała: „Modliłam się do Śiwy o syna, a on wysłał mi jednego ze swoich demonów”.

Edukacja

W 1871 roku, w wieku ośmiu lat, Narendranath zapisał się do Metropolitan Institution Ishwar Chandra Vidyasagar , gdzie uczęszczał do szkoły, dopóki jego rodzina nie przeniosła się do Raipuru w 1877 roku. W 1879 roku, po powrocie rodziny do Kalkuty, był jedynym uczniem, który otrzymać ocenę z pierwszego stopnia z egzaminu wstępnego do Kolegium Prezydenckiego . Był zapalonym czytelnikiem w szerokim zakresie przedmiotów, w tym filozofii , religii , historii , nauk społecznych , sztuki i literatury . Interesował się także pismami hinduskimi , takimi jak Wedy , Upaniszady , Bhagawadgita , Ramayana , Mahabharata i Purany . Narendra był szkolony w indyjskiej muzyce klasycznej i regularnie uczestniczył w ćwiczeniach fizycznych, sportach i zajęciach zorganizowanych. Narendra studiował zachodnią logikę, zachodnią filozofię i historię Europy w Instytucie Zgromadzenia Ogólnego (obecnie znanym jako Szkocki Kolegium Kościelne). W 1881 zdał egzamin ze sztuk pięknych , aw 1884 uzyskał tytuł Bachelor of Arts. Narendra studiował dzieła Davida Hume'a , Immanuela Kanta , Johanna Gottlieba Fichte , Barucha Spinozy , Georga WF Hegla , Arthura Schopenhauera , Auguste Comte , Johna Stuarta Mill i Karol Darwin . Zafascynował się ewolucjonizmem Herberta Spencera i korespondował z nim, tłumacząc na język bengalski książkę Herberta Spencera Edukacja (1861). Studiując filozofów zachodnich, uczył się także pism sanskryckich i literatury bengalskiej .

William Hastie (dyrektor Christian College w Kalkucie, skąd ukończył Narendra) napisał: „Narendra jest naprawdę geniuszem. Podróżowałem daleko i daleko, ale nigdy nie spotkałem chłopca o jego talentach i możliwościach, nawet na niemieckich uniwersytetach, wśród studenci filozofii.Z pewnością odciśnie swój ślad w życiu".

Narendra był znany ze swojej niezwykłej pamięci i umiejętności szybkiego czytania . Jako przykłady podano kilka incydentów. Kiedyś w przemówieniu zacytował dosłownie dwie lub trzy strony z Pickwick Papers . Innym podanym incydentem jest jego kłótnia z obywatelem Szwecji, w której odniósł się do pewnych szczegółów dotyczących szwedzkiej historii, z którymi Szwed początkowo się nie zgadzał, ale później przyznał. W innym incydencie z dr Paulem Deussenem w Kilonii w Niemczech, Vivekananda przeglądał jakąś poetycką pracę i nie odpowiadał, gdy profesor rozmawiał z nim. Później przeprosił dr. Deussena, wyjaśniając, że był zbyt pochłonięty czytaniem i dlatego go nie słyszał. Profesor nie był usatysfakcjonowany tym wyjaśnieniem, ale Vivekananda cytował i interpretował wersety z tekstu, wprawiając profesora w osłupienie swoim wyczynem pamięci. Pewnego razu poprosił o kilka książek napisanych przez sir Johna Lubbocka z biblioteki i zwrócił je następnego dnia, twierdząc, że je przeczytał. Bibliotekarz nie chciał mu uwierzyć, dopóki przesłuchanie w sprawie treści nie przekonało go, że Vivekananda jest prawdomówny.

Niektóre relacje nazywają Narendrę śrutidharą (osobą o niezwykłej pamięci).

Praktyka duchowa – wpływ Brahmo Samaj

W 1880 Narendra dołączył do Nava Vidhan Keszaba Chandra Sena , która została założona przez Sena po spotkaniu Ramakryszny i przejściu z chrześcijaństwa na hinduizm. Narendra został członkiem loży masonerii „w pewnym momencie przed 1884” i Sadharana Brahmo Samaja po dwudziestce, odłamu frakcji Brahmo Samaj kierowanej przez Keszaba Chandrę Sena i Debendranatha Tagore . W latach 1881-1884 działał także w Kompanii Nadziei Sena , która starała się zniechęcić młodzież do palenia i picia.

To właśnie w tym kultowym środowisku Narendra zapoznał się z zachodnim ezoteryką . Jego początkowe przekonania zostały ukształtowane przez koncepcje Brahmo, które potępiają politeizm i ograniczenie kastowe, oraz „uproszczoną, zracjonalizowaną, monoteistyczną teologię silnie zabarwioną wybiórczym i modernistycznym odczytaniem Upanisadów i Wedanty”. Rammohan Roy , założyciel Brahmo Samaj, który był pod silnym wpływem unitaryzmu , dążył do uniwersalistycznej interpretacji hinduizmu. Jego idee zostały „znacznie [...] zmienione” przez Debendranatha Tagore'a , który miał romantyczne podejście do rozwoju tych nowych doktryn i kwestionował centralne wierzenia hinduskie, takie jak reinkarnacja i karma, i odrzucał autorytet Wed. Tagore zbliżył również ten „neohinduizm” do zachodniego ezoteryzmu , rozwój, który był kontynuowany przez senatora Sena, był pod wpływem transcendentalizmu , amerykańskiego ruchu filozoficzno-religijnego silnie związanego z unitaryzmem, który kładł nacisk na osobiste doświadczenie religijne ponad zwykłe rozumowanie i teologia . Sen dążył do „dostępnej, nie wyrzekającej się, każdego człowieka typu duchowości”, wprowadzając „świeckie systemy praktyki duchowej”, które można uznać za prototypy rodzaju jogi – ćwiczeń, które Vivekananda spopularyzował na Zachodzie.

To samo poszukiwanie bezpośredniej intuicji i zrozumienia można zaobserwować u Vivekanandy. Niezadowolony ze swojej znajomości filozofii, Narendra doszedł do „kwestii, która wyznaczyła prawdziwy początek jego intelektualnych poszukiwań Boga”. Zapytał kilku wybitnych mieszkańców Kalkuty, czy stanęli „twarzą w twarz z Bogiem”, ale żadna z ich odpowiedzi nie zadowoliła go. W tym czasie Narendra spotkał Debendranatha Tagore (przywódcę Brahmo Samaj) i zapytał, czy widział Boga. Zamiast odpowiedzieć na jego pytanie, Tagore powiedział: „Mój chłopcze, masz oczy jogina ” . Według Banhattiego, to Ramakryszna naprawdę odpowiedział na pytanie Narendry, mówiąc: „Tak, widzę Go tak, jak widzę ciebie, tylko w nieskończenie intensywniejszym sensie”. Według De Michelisa, Vivekananda był bardziej pod wpływem Brahmo Samaj i jego nowych idei niż Ramakrishny. Swami Medhananda zgadza się, że Brahmo Samaj miał wpływ kształtujący, ale „to doniosłe spotkanie Narendry z Ramakryszną zmieniło bieg jego życia, odwracając go od braminizmu”. Według De Michelisa, to wpływ Sena doprowadził Vivekanandę do pełnego kontaktu z zachodnim ezoteryką i to także za jego pośrednictwem poznał Ramakrysznę.

Z Ramakryszną

W 1881 r. Narendra po raz pierwszy spotkał Ramakrysznę, który stał się jego duchowym skupieniem po śmierci jego własnego ojca w 1884 r.

Pierwsze wprowadzenie Narendry do Ramakryszny miało miejsce na zajęciach z literatury w Instytucie Zgromadzenia Ogólnego, kiedy usłyszał profesora Williama Hastie wygłaszającego wykład na temat wiersza Williama WordsworthaWycieczka” . Wyjaśniając słowo „trans” w wierszu, Hastie zasugerował, aby jego uczniowie odwiedzili Ramakrysznę z Dakszineswaru , aby zrozumieć prawdziwe znaczenie transu. To skłoniło niektórych jego uczniów (w tym Narendrę) do odwiedzenia Ramakriszny.

Prawdopodobnie po raz pierwszy spotkali się osobiście w listopadzie 1881 roku, chociaż Narendra nie uważał tego za swoje pierwsze spotkanie i żaden z mężczyzn nie wspomniał o tym spotkaniu później. W tym czasie Narendra przygotowywał się do nadchodzącego egzaminu FA, kiedy Ram Chandra Datta towarzyszył mu do domu Surendry Nath Mitry , gdzie Ramakrishna został zaproszony do wygłoszenia wykładu. Według Makaranda Paranjape, na tym spotkaniu Ramakryszna poprosił młodego Narendrę, aby zaśpiewał. Będąc pod wrażeniem jego talentu śpiewu, poprosił Narendrę, aby przyjechał do Dakshineshwar.

Pod koniec 1881 lub na początku 1882 Narendra udał się do Dakszineswaru z dwoma przyjaciółmi i spotkał Ramakrysznę. Spotkanie to okazało się punktem zwrotnym w jego życiu. Chociaż początkowo nie akceptował Ramakryszny jako swojego nauczyciela i zbuntował się przeciwko jego pomysłom, pociągała go jego osobowość i zaczął często odwiedzać go w Dakszineswarze. Początkowo ekstazy i wizje Ramakryszny postrzegał jako „zwykłe wytwory wyobraźni” i „halucynacje”. Jako członek Brahmo Samaj sprzeciwiał się kultowi bożków, politeizmowi i kultowi Kali przez Ramakrysznę . Odrzucił nawet adwajtawedantę o „tożsamości z absolutem” jako bluźnierstwo i szaleństwo i często wyśmiewał tę ideę. Narendra przetestował Ramakrysznę, który cierpliwie zmierzył się z jego argumentami: "Spróbuj zobaczyć prawdę ze wszystkich stron", odpowiedział.

Nagła śmierć ojca Narendry w 1884 r. spowodowała bankructwo rodziny; wierzyciele zaczęli domagać się spłaty pożyczek, a krewni zagrozili eksmisją rodziny z rodzinnego domu. Narendra, niegdyś syn zamożnej rodziny, stał się jednym z najbiedniejszych studentów w swoim college'u. Bezskutecznie próbował znaleźć pracę i kwestionował istnienie Boga, ale znalazł ukojenie w Ramakrysznie, a jego wizyty w Dakszineswarze wzrosły.

Pewnego dnia Narendra poprosił Ramakrysznę, aby modlił się do bogini Kali o finansowe dobro ich rodziny. Ramakryszna zasugerował mu, aby sam poszedł do świątyni i pomodlił się. Podążając za sugestią Ramakryszny, trzykrotnie udał się do świątyni, ale nie modlił się o jakiekolwiek ziemskie potrzeby i ostatecznie modlił się o prawdziwą wiedzę i oddanie bogini. Narendra stopniowo stał się gotowy do wyrzeczenia się wszystkiego w celu urzeczywistnienia Boga i przyjął Ramakrysznę jako swojego Guru .

W 1885 roku Ramakryszna zachorował na raka gardła i został przeniesiony do Kalkuty i (później) do domku ogrodowego w Cossipore . Narendra i inni uczniowie Ramakryszny opiekowali się nim podczas jego ostatnich dni, a duchowa edukacja Narendry była kontynuowana. W Cossipore doświadczył Nirvikalpa samadhi . Narendra i kilku innych uczniów otrzymali od Ramakryszny szaty w kolorze ochry , tworząc swój pierwszy zakon monastyczny. Uczono go, że służba ludziom jest najskuteczniejszym oddawaniem czci Bogu. Ramakryszna poprosił go, aby zaopiekował się innymi uczniami zakonnymi, az kolei poprosił ich, aby zobaczyli Narendrę jako swojego przywódcę. Ramakryszna zmarł we wczesnych godzinach porannych 16 sierpnia 1886 w Cossipore.

Założenie pierwszej Ramakrishna Math w Baranagar

Po śmierci Ramakryszny jego wielbiciele i wielbiciele przestali wspierać jego uczniów. Nagromadził się niezapłacony czynsz, a Narendra i pozostali uczniowie musieli znaleźć nowe miejsce do życia. Wielu wróciło do domu, przyjmując grihastha (rodzinny) sposób życia. Narendra postanowił zamienić zrujnowany dom w Baranagar na nową matematykę (klasztor) dla pozostałych uczniów. Czynsz za Baranagar Math był niski, podniesiony przez „święte błaganie” ( mādhukarī ). Matematyka stała się pierwszym budynkiem Ramakrishna Math : klasztoru zakonu Ramakrishna . Narendra i inni uczniowie spędzali codziennie wiele godzin na praktykowaniu medytacji i wyrzeczeń religijnych. Narendra wspominał później początki klasztoru:

Przeszliśmy wiele praktyk religijnych w Baranagar Math. Wstawaliśmy o 3:00 nad ranem i zagłębialiśmy się w dźapę i medytację. Jakże silnego ducha dystansu mieliśmy w tamtych czasach! Nie myśleliśmy nawet o tym, czy świat istnieje, czy nie.

W 1887 Narendra skompilował antologię bengalskiej pieśni Sangeet Kalpataru z Vaishnav Charan Basak. Narendra zebrał i zaaranżował większość utworów z tej kompilacji, ale nie mógł dokończyć pracy nad książką z powodu niesprzyjających okoliczności.

Śluby zakonne

W grudniu 1886 roku matka Baburama zaprosiła Narendrę i jego innych braci mnichów do wioski Antpur . Narendra i inni aspirujący mnisi przyjęli zaproszenie i udali się do Antpur na kilka dni. W Antpur, w Wigilię Bożego Narodzenia 1886 roku, Narendra i ośmiu innych uczniów złożyło formalne śluby zakonne. Postanowili żyć tak, jak żył ich mistrz. Narendranath przyjął imię „Swami Vivekananda”.

Podróże po Indiach (1888-1893)

W 1888 roku Narendra opuścił klasztor jako Parivrâjaka – hinduskie życie religijne wędrownego mnicha, „bez stałego miejsca zamieszkania, bez więzów, niezależny i obcy, gdziekolwiek się udają”. Jego jedynymi rzeczami były kamandalu (naczynie na wodę), laska i dwie ulubione książki: Bhagawadgita i Naśladowanie Chrystusa . Narendra dużo podróżował po Indiach przez pięć lat, odwiedzając centra nauki i zapoznając się z różnymi tradycjami religijnymi i wzorcami społecznymi. Rozwinął współczucie dla cierpienia i ubóstwa ludzi i postanowił podnieść naród. Żyjąc głównie na bhiksha (jałmużnę), Narendra podróżował pieszo i koleją (z biletami kupionymi przez wielbicieli). Podczas swoich podróży spotykał się i przebywał z Hindusami ze wszystkich religii i środowisk: uczonymi, dewanami , radżasami , hinduistami, muzułmanami, chrześcijanami, paraiyarami (pracownikami z niskich kast) i urzędnikami państwowymi. Narendra opuścił Bombaj i udał się do Chicago 31 maja 1893 pod nazwą „Vivekananda”, jak zasugerował Ajit Singh z Khetri, co oznacza „błogość rozeznającej mądrości” z sanskryckiego viveka i ananda .

Pierwsza wizyta na Zachodzie (1893-1897)

Vivekananda rozpoczął swoją podróż na Zachód 31 maja 1893 i odwiedził kilka miast w Japonii (m.in. Nagasaki , Kobe , Jokohama , Osaka , Kioto i Tokio ), Chiny i Kanadę w drodze do Stanów Zjednoczonych , docierając do Chicago 30 lipca 1893, gdzie „ Parlament Religii ” odbył się we wrześniu 1893 roku. Kongres był inicjatywą szwedzkoborskiego laika i sędziego Sądu Najwyższego Illinois , Charlesa C. Bonneya , by zebrać wszystkie religie świata i pokazać „znaczącą jedność wielu religii w dobrych uczynkach życia zakonnego”. Było to jedno z ponad 200 towarzyszących zgromadzeń i kongresów Światowych Targów w Chicago i było „awangardową intelektualną manifestacją [...] kultowych środowisk Wschodu i Zachodu”, z Brahmo Samaj i Towarzystwem Teozoficznym zaproszony jako przedstawiciel hinduizmu .

Vivekananda chciał dołączyć, ale z rozczarowaniem dowiedział się, że nikt bez referencji z organizacji działającej w dobrej wierze nie zostanie przyjęty na delegata. Vivekananda skontaktował się z profesorem Johnem Henrym Wrightem z Uniwersytetu Harvarda , który zaprosił go na przemówienie na Harvardzie. Vivekananda pisał o profesorze: „Nalegał na mnie konieczność pójścia do Parlamentu Religii , który, jak sądził, będzie wprowadzeniem do narodu”. Vivekananda złożył wniosek, „przedstawiając się jako mnich 'najstarszego zakonu sannyasinów... założonego przez Sankarę '”, poparty przez przedstawiciela Brahmo Samaj Protapchandra Mozoombara , który był również członkiem parlamentarnej komisji selekcyjnej, „klasyfikując Swami jako przedstawiciel hinduskiego zakonu monastycznego”. Słysząc przemówienie Vivekanandy, profesor psychologii z Harvardu, William James , powiedział: „ten człowiek jest po prostu cudem mocy oratorskiej. Jest zaszczytem dla ludzkości”.

Parlament Religii Świata

Parlament Religii Świata został otwarty 11 września 1893 roku w Art Institute of Chicago , jako część Światowej Wystawy Kolumbijskiej . W tym dniu Vivekananda wygłosił krótkie przemówienie reprezentujące Indie i hinduizm . Początkowo był zdenerwowany, ukłonił się Saraswati (hinduskiej bogini nauki) i zaczął swoje przemówienie od „Siostry i braci Ameryki!”. Na te słowa Vivekananda otrzymał dwuminutową owację na stojąco od siedmiotysięcznego tłumu. Według Sailendra Nath Dhar, kiedy przywrócono ciszę, rozpoczął swoje przemówienie, witając najmłodszego z narodów w imieniu „najstarszego zakonu mnichów na świecie, wedyjskiego zakonu sannjasinów, religii, która nauczyła świat zarówno tolerancji i powszechna akceptacja”. Vivekananda zacytował dwa przykładowe fragmenty z „ Shiva mahimna stotram ”: „Jak różne strumienie mające swoje źródła w różnych miejscach, wszystkie mieszają swoją wodę w morzu, tak, o Panie, różne ścieżki, którymi podążają ludzie, poprzez różne tendencje, różne, chociaż pojawiają się krzywe lub proste, wszystkie prowadzą do Ciebie!” oraz „Ktokolwiek przychodzi do Mnie w jakiejkolwiek formie, dochodzę do niego; wszyscy ludzie walczą ścieżkami, które w końcu prowadzą do Mnie”. Według Sailendra Nath Dhar „było to tylko krótkie przemówienie, ale wyrażało ducha Parlamentu”.

Przewodniczący Parlamentu John Henry Barrows powiedział: „Indie, Matkę religii reprezentował Swami Vivekananda, mnich pomarańczowy, który wywarł najwspanialszy wpływ na swoich audytorów”. Vivekananda przyciągnął powszechną uwagę w prasie, która nazwała go „mnichem cyklonicznym z Indii”. New York Critique napisał : „Jest on mówcą z boskiego prawa, a jego silna, inteligentna twarz w malowniczym otoczeniu żółci i pomarańczy była nie mniej interesująca niż te szczere słowa i bogate, rytmiczne wypowiedzi, które im dał”. The New York Herald zauważył: „Vivekananda jest bez wątpienia największą postacią w Parlamencie Religii. Po jego wysłuchaniu czujemy, jak niemądre jest wysyłanie misjonarzy do tego uczonego narodu”. Amerykańskie gazety donosiły, że Vivekananda jest „największą postacią w parlamencie religii” oraz „najpopularniejszym i najbardziej wpływowym człowiekiem w parlamencie”. The Boston Evening Transcript donosił, że Vivekananda był „wielkim faworytem w parlamencie… jeśli tylko przekroczy mównicę, jest oklaskiwany”. Jeszcze kilka razy przemawiał „na przyjęciach, w sekcji naukowej i w domach prywatnych” na tematy związane z hinduizmem, buddyzmem i harmonią między religiami, aż do zakończenia parlamentu 27 września 1893 roku. tolerancja religijna. Wkrótce dał się poznać jako „przystojny orientalista” i zrobił ogromne wrażenie jako mówca.

Wykłady w Wielkiej Brytanii i USA

„Nie przychodzę”, powiedział Swamidżi przy pewnej okazji w Ameryce, „by nawrócić was na nową wiarę . Unitarian jest lepszym unitarianinem. Chcę cię nauczyć żyć prawdą, ujawniać światło we własnej duszy.

Po Parlamencie Religii zwiedził wiele części Stanów Zjednoczonych jako gość. Jego popularność otworzyła nowe poglądy na rozszerzenie „życia i religii na tysiące”. Podczas sesji pytań i odpowiedzi w Brooklyn Ethical Society zauważył: „Mam przesłanie dla Zachodu, tak jak Budda miał przesłanie dla Wschodu”.

Vivekananda spędził prawie dwa lata wykładając we wschodnich i środkowych Stanach Zjednoczonych, głównie w Chicago , Detroit , Bostonie i Nowym Jorku . W 1894 r. założył Towarzystwo Vedanta w Nowym Jorku. Wiosną 1895 r. jego napięty, męczący harmonogram odbił się na jego zdrowiu. Zakończył swoje wykłady i zaczął dawać bezpłatne, prywatne lekcje wedanty i jogi . Począwszy od czerwca 1895, Vivekananda przez dwa miesiące wygłaszał prywatne wykłady dla kilkunastu swoich uczniów w Thousand Island Park w stanie Nowy Jork .

Podczas swojej pierwszej wizyty na Zachodzie dwukrotnie podróżował do Wielkiej Brytanii , w 1895 i 1896, wykładając tam z powodzeniem. W listopadzie 1895 poznał Margaret Elizabeth Noble, Irlandkę, która została siostrą Niveditą . Podczas swojej drugiej wizyty w Wielkiej Brytanii w maju 1896 Vivekananda spotkał Maxa Müllera , znanego indologa z Uniwersytetu Oksfordzkiego , który napisał pierwszą biografię Ramakrishny na Zachodzie. Z Wielkiej Brytanii Vivekananda odwiedził inne kraje europejskie. W Niemczech spotkał Paula Deussena , innego indologa. Vivekananda zaoferowano stanowiska akademickie na dwóch amerykańskich uniwersytetach (jednym na katedrze Filozofii Wschodu na Uniwersytecie Harvarda i podobnym na Uniwersytecie Columbia ); odmówił obu, ponieważ jego obowiązki kolidowałyby z jego zaangażowaniem jako mnicha.

Vivekananda w Greenacre , Maine (sierpień 1894).
Vivekananda w domu sióstr Mead w Południowej Pasadenie w 1900 roku.

Sukces Vivekanandy doprowadził do zmiany misji, a mianowicie ustanowienia ośrodków wedanty na Zachodzie. Vivekananda dostosował tradycyjne hinduskie idee i religijność do potrzeb i zrozumienia swoich zachodnich odbiorców, których szczególnie pociągały i znały zachodnie tradycje i ruchy ezoteryczne, takie jak transcendentalizm i nowa myśl . Ważnym elementem w jego adaptacji hinduskiej religijności było wprowadzenie jego modelu „czterech jogi”, który obejmuje Raja jogę , jego interpretację sutr Jogi Patańdżalego , która oferowała praktyczny sposób urzeczywistnienia boskiej siły, w której znajduje się centralne miejsce we współczesnym świecie. zachodni ezoteryzm. W 1896 roku ukazała się jego książka Raja Yoga , która odniosła natychmiastowy sukces; miała duży wpływ na zachodnie rozumienie jogi , w opinii Elizabeth de Michelis wyznaczając początek nowoczesnej jogi .

Vivekananda przyciągała zwolenników i wielbicieli w USA i Europie, w tym Josephine MacLeod , Betty Leggett , Lady Sandwich , William James , Josiah Royce , Robert G. Ingersoll , Lord Kelvin , Harriet Monroe , Ella Wheeler Wilcox , Sarah Bernhardt , Nikola Tesla , Emma Calv oraz Hermann Ludwig Ferdinand von Helmholtz . Zainicjował kilku zwolenników: Marie Louise (Francuzka) została Swami Abhayananda , a Leon Landsberg został Swami Kripananda, aby mogli kontynuować pracę misji Towarzystwa Vedanta . To stowarzyszenie wciąż jest wypełnione obcokrajowcami i znajduje się również w Los Angeles . Podczas swojego pobytu w Ameryce, Vivekananda otrzymał ziemię w górach na południowy wschód od San Jose w Kalifornii, aby założyć odosobnienie dla studentów Vedanty. Nazwał to „odosobnieniem pokoju” lub Shanti Asrama . Największym amerykańskim ośrodkiem jest Vedanta Society of Southern California w Hollywood , jeden z dwunastu głównych ośrodków. Istnieje również Vedanta Press w Hollywood, która publikuje książki o Vedanta oraz angielskie tłumaczenia pism i tekstów hinduskich. Christina Greenstidel z Detroit została również zainicjowana przez Vivekanandę mantrą i została siostrą Christine i nawiązali bliską relację ojciec-córka.

Z Zachodu Vivekananda ożywił swoją pracę w Indiach. Regularnie korespondował ze swoimi wyznawcami i braćmi mnichami, służąc radą i wsparciem finansowym. Jego listy z tego okresu odzwierciedlają jego kampanię na rzecz służby społecznej i były mocno sformułowane. Napisał do Akhandanandy : „Chodź od drzwi do drzwi pośród ubogich i niższych klas społecznych miasta Khetri i ucz ich religii. Niech mają także lekcje ustne z geografii i innych przedmiotów. książęce potrawy i mówienie „Ramakriszna, o Panie!” – chyba że możesz zrobić coś dobrego dla ubogich”. W 1895 roku Vivekananda założył czasopismo Brahmavadin , aby nauczać wedanty. Później tłumaczenie pierwszych sześciu rozdziałów O naśladowaniu Chrystusa zostało opublikowane w Brahmavadin w 1899 roku. Vivekananda wyjechał do Indii 16 grudnia 1896 z Anglii ze swoimi uczniami Kapitanem i panią Sevier oraz JJ Goodwinem. Po drodze odwiedzili Francję i Włochy, a 30 grudnia 1896 r. wypłynęli z Neapolu do Indii. Później do Indii dołączyła siostra Nivedita, która resztę życia poświęciła edukacji indyjskich kobiet i niepodległości Indii.

Powrót do Indii (1897-1899)

Statek z Europy przybył do Kolombo na brytyjskim Cejlonie (obecnie Sri Lanka ) 15 stycznia 1897 roku, a Vivekananda spotkał się z ciepłym przyjęciem. W Kolombo wygłosił swoje pierwsze publiczne przemówienie na Wschodzie . Odtąd jego podróż do Kalkuty była triumfalna. Vivekananda podróżował z Kolombo do Pamban , Rameswaram , Ramnad , Madurai , Kumbakonam i Madras , wygłaszając wykłady. Zwykli ludzie i radżas przyjęli go entuzjastycznie. Podczas jego podróży pociągiem ludzie często siadali na torach, aby zmusić pociąg do zatrzymania się, aby mogli go słyszeć. Z Madrasu (obecnie Chennai) kontynuował swoją podróż do Kalkuty i Almory . Podczas pobytu na Zachodzie Vivekananda mówił o wielkim duchowym dziedzictwie Indii; w Indiach wielokrotnie zajmował się kwestiami społecznymi: podnoszeniem ludzi na duchu, likwidacją systemu kastowego , promowaniem nauki i uprzemysłowienia, zajmowaniem się powszechnym ubóstwem i zakończeniem rządów kolonialnych. Wykłady te, opublikowane jako Lectures from Colombo to Almora , demonstrują jego nacjonalistyczny zapał i duchową ideologię.

1 maja 1897 r. w Kalkucie Vivekananda założył misję Ramakrishna dla służby społecznej. Jej ideały opierają się na Karma Jodze , a jej ciało kierownicze składa się z powierników Ramakrishna Math (która prowadzi pracę religijną). Zarówno Ramakrishna Math, jak i Ramakrishna Mission mają swoje siedziby w Belur Math . Vivekananda założył dwa inne klasztory: jeden w Mayavati w Himalajach (w pobliżu Almory ), Aśrama Advaita i drugi w Madrasie (obecnie Chennai). Założono dwa czasopisma: Prabuddha Bharata w języku angielskim i Udbhodan w języku bengalskim. W tym roku Swami Akhandananda w dystrykcie Murshidabad rozpoczął pracę na rzecz pomocy z głodu .

Vivekananda wcześniej zainspirował Jamsetji Tatę do założenia instytucji badawczej i edukacyjnej, kiedy razem podróżowali z Jokohamy do Chicago podczas pierwszej wizyty Vivekanandy na Zachodzie w 1893 roku. Tata poprosił go teraz, aby poprowadził jego Instytut Naukowy ; Vivekananda odrzucił ofertę, powołując się na konflikt z jego „duchowymi interesami”. Odwiedził Pendżab , próbując pośredniczyć w ideologicznym konflikcie między Aryą Samaj (reformistyczny ruch hinduski) a sanatanem (ortodoksyjnymi Hindusami). Po krótkich wizytach w Lahore , Delhi i Khetri , Vivekananda wrócił do Kalkuty w styczniu 1898 roku. Skonsolidował pracę matematyczną i szkolił uczniów przez kilka miesięcy. Vivekananda skomponował „ Khandana Bhava-Bandhana ”, pieśń modlitewną poświęconą Ramakrysznie w 1898 roku.

Druga wizyta na Zachodzie i ostatnie lata (1899–1902)

Pomimo pogarszającego się stanu zdrowia, Vivekananda po raz drugi wyjechał na Zachód w czerwcu 1899 w towarzystwie siostry Nivedity i Swamiego Turiyanandy . Po krótkim pobycie w Anglii wyjechał do Stanów Zjednoczonych. Podczas tej wizyty Vivekananda założył Towarzystwa Vedanty w San Francisco i Nowym Jorku oraz założył aśramę shanti (odosobnienie pokojowe) w Kalifornii. Następnie udał się do Paryża na Kongres Religii w 1900 roku. Jego wykłady w Paryżu dotyczyły kultu lingamu i autentyczności Bhagavad Gity . Vivekananda odwiedził następnie Bretanię , Wiedeń , Stambuł , Ateny i Egipt . Francuski filozof Jules Bois był jego gospodarzem przez większość tego okresu, aż do powrotu do Kalkuty 9 grudnia 1900 roku.

Po krótkiej wizycie w Aśramie Advaita w Mayavati, Vivekananda osiadł w Belur Math, gdzie kontynuował koordynację prac Ramakrishna Mission, matematyki i pracy w Anglii i USA. Miał wielu gości, w tym członków rodziny królewskiej i polityków. Chociaż Vivekananda nie mógł uczestniczyć w Kongresie Religii w 1901 roku w Japonii z powodu pogarszającego się stanu zdrowia, odbył pielgrzymki do Bodhgaji i Varanasi . Pogarszający się stan zdrowia (m.in. astma , cukrzyca i przewlekła bezsenność ) ograniczały jego aktywność.

Śmierć

4 lipca 1902 (dzień jego śmierci) Vivekananda obudził się wcześnie, poszedł do klasztoru w Belur Math i medytował przez trzy godziny. Uczył uczniów Shukla-Yajur-Veda , gramatyki sanskrytu i filozofii jogi, później omawiając z kolegami planowaną wedyjską uczelnię w Ramakrishna Math. O 19:00 Vivekananda udał się do swojego pokoju, prosząc, aby mu nie przeszkadzano; zmarł o 21:20 podczas medytacji . Według jego uczniów, Vivekananda osiągnął mahasamadhi ; pęknięcie naczynia krwionośnego w jego mózgu zostało zgłoszone jako możliwą przyczynę śmierci. Jego uczniowie wierzyli, że pęknięcie było spowodowane przebiciem jego brahmarandhry (otworu w czubku głowy), gdy osiągnął mahasamadhi . Vivekananda spełnił swoje proroctwo, że nie będzie żył czterdziestu lat. Został poddany kremacji na stosie pogrzebowym z drzewa sandałowego na brzegu Gangi w Belur, naprzeciwko miejsca, w którym szesnaście lat wcześniej skremowano Ramakrysznę .

Nauki i filozofia

Syntetyzując i popularyzując różne wątki myśli hinduskiej, w szczególności klasyczną jogę i (Advaita) Vedantę, Vivekananda był pod wpływem zachodnich idei, takich jak uniwersalizm , poprzez misjonarzy unitariańskich , którzy współpracowali z Brahmo Samaj . Jego początkowe przekonania zostały ukształtowane przez koncepcje Brahmo, które obejmowały wiarę w bezkształtnego Boga i odrzucenie bałwochwalstwa oraz „uproszczoną, zracjonalizowaną, monoteistyczną teologię silnie zabarwioną wybiórczym i modernistycznym odczytaniem Upanisadów i wedanty”. Propagował ideę, że „boskość, absolut istnieje we wszystkich istotach ludzkich, niezależnie od statusu społecznego” i że „widzenie boskości jako esencji innych sprzyja miłości i harmonii społecznej”. Dzięki swoim powiązaniom z Nava Vidhan Keszuba Chandra Sena , lożą masonerii , Sadharan Brahmo Samaj i Band of Hope Sena , Vivekananda zapoznał się z zachodnim ezoteryką .

Był również pod wpływem Ramakryszny , który stopniowo sprowadził Narendrę do światopoglądu opartego na wedantach, który „dostarcza ontologicznej podstawy dla ' śivajnane jiver seva ', duchowej praktyki służenia ludziom jako rzeczywiste przejawy Boga”.

Vivekananda propagował, że istotę hinduizmu najlepiej wyraża filozofia Advaita Vedanta Adi Śankary . Niemniej jednak, podążając za Ramakryszną, w przeciwieństwie do Advaita Vedanty, Vivekananda wierzył, że Absolut jest zarówno immanentny, jak i transcendentny. Według Anila Sooklala, neo-Vedanta Vivekanandy „pogodzi dwajtę, czyli dualizm z adwajtą, czyli niedualizm”, postrzegając Brahmana jako „jeden bez wtórego”, a jednocześnie „zarówno kwalifikowaną, sagunę, jak i pozbawioną jakości nirgunę”. Vivekananda podsumował Wedantę w następujący sposób, nadając jej nowoczesną i uniwersalistyczną interpretację, ukazując wpływ klasycznej jogi:

Każda dusza jest potencjalnie boska. Celem jest manifestowanie tej Boskości wewnątrz poprzez kontrolowanie natury, zewnętrznej i wewnętrznej. Rób to poprzez pracę, kult, dyscyplinę umysłową lub filozofię – przez jedną lub więcej, lub wszystkie z nich – i bądź wolny. To jest cała religia. Doktryny, dogmaty, rytuały, księgi, świątynie lub formy są tylko drugorzędnymi szczegółami.

Nacisk Vivekanandy na nirvikalpa samadhi był poprzedzony średniowiecznymi wpływami jogi na Advaita Vedanta. Zgodnie z tekstami adwajty wedanty, takimi jak Dŗg-Duśya-Viveka (XIV w.) i Vedantasara (z Sadanandy) (XV w.), Vivekananda postrzegał samadhi jako środek do osiągnięcia wyzwolenia.

Vivekananda spopularyzował pojęcie inwolucji , termin, który Vivekananda prawdopodobnie zaczerpnął od zachodnich teozofów , zwłaszcza Heleny Bławatskiej , jako dodatek do pojęcia ewolucji Darwina i prawdopodobnie odnosząc się do terminu satkarya z sankhji . Teozoficzne idee na temat inwolucji mają „dużo wspólnego” z „teoriami zstąpienia Boga w gnostycyzmie, kabale i innych szkołach ezoterycznych”. Według Meery Nandy „Vivekananda używa słowa inwolucja dokładnie tak, jak pojawia się w teozofii: zejście lub zaangażowanie boskiej świadomości w materię”. Z duchem, Vivekananda odnosi się do prany lub purusza , wywodzących się („z pewnymi oryginalnymi zwrotami akcji”) z sankhji i klasycznej jogi , jak to przedstawia Patanjali w Joga sutrach .

Vivekananda łączył moralność z kontrolą umysłu, widząc prawdę, czystość i bezinteresowność jako cechy, które ją wzmacniały. Poradził swoim zwolennikom, aby byli święci, bezinteresowni i mieli śraddha (wiarę). Vivekananda popierał brahmacharyę , wierząc, że jest to źródło jego fizycznej i umysłowej wytrzymałości i elokwencji.

Znajomość Vivekanandy z zachodnim ezoteryzmem sprawiła, że ​​odniósł wielki sukces w zachodnich kręgach ezoterycznych, poczynając od przemówienia w 1893 r. w Parlamencie Religii. Vivekananda dostosował tradycyjne hinduskie idee i religijność do potrzeb i zrozumienia swoich zachodnich odbiorców, których szczególnie pociągały i zaznajomiły z zachodnimi tradycjami i ruchami ezoterycznymi, takimi jak transcendentalizm i nowa myśl . Ważnym elementem w jego adaptacji hinduskiej religijności było wprowadzenie modelu czterech jogi, który obejmuje Raja jogę , jego interpretację sutr Jogi Patańdżalego , która oferowała praktyczny sposób urzeczywistnienia boskiej siły, w której znajduje się centralna część współczesnego zachodniego ezoteryzmu. W 1896 roku ukazała się jego książka Raja Yoga , która odniosła natychmiastowy sukces i wywarła duży wpływ na zachodnie rozumienie jogi.

Nacjonalizm był głównym tematem myśli Vivekanandy. Wierzył, że przyszłość kraju zależy od jego mieszkańców, a jego nauczanie koncentrowało się na rozwoju człowieka. Chciał „uruchomić maszynerię, która zaprowadzi najszlachetniejsze idee pod drzwi nawet najbiedniejszych i najpodlejszych”.

Wpływ i dziedzictwo

Neo-Wedanta

Vivekananda był jednym z głównych przedstawicieli neo-wedanty , nowoczesnej interpretacji wybranych aspektów hinduizmu zgodnej z zachodnimi tradycjami ezoterycznymi , zwłaszcza transcendentalizmem , nową myślą i teozofią . Jego reinterpretacja była i jest bardzo udana, tworząc nowe zrozumienie i uznanie hinduizmu w Indiach i poza nimi, i była głównym powodem entuzjastycznego przyjęcia jogi, transcendentalnej medytacji i innych form duchowego samodoskonalenia Indii na Zachodzie. Agehananda Bharati wyjaśnił: „...współcześni Hindusi czerpią swoją wiedzę o hinduizmie od Vivekanandy, bezpośrednio lub pośrednio”. Vivekananda opowiadał się za ideą, że wszystkie sekty w hinduizmie (i wszystkie religie) są różnymi ścieżkami do tego samego celu. Pogląd ten został jednak skrytykowany jako nadmierne uproszczenie hinduizmu.

indyjski nacjonalizm

Na tle rodzącego się nacjonalizmu w Indiach rządzonych przez Brytyjczyków Vivekananda skrystalizował ideał nacjonalistyczny. Jak powiedział reformator społeczny Charles Freer Andrews : „Nieustraszony patriotyzm Swamiego nadał nowy kolor ruchowi narodowemu w całych Indiach. Bardziej niż jakakolwiek inna osoba z tego okresu, Vivekananda wniósł swój wkład w nowe przebudzenie Indii”. Vivekananda zwrócił uwagę na skalę ubóstwa w kraju i utrzymywał, że zajęcie się takim ubóstwem jest warunkiem wstępnym przebudzenia narodowego. Jego nacjonalistyczne idee wpłynęły na wielu indyjskich myślicieli i przywódców. Sri Aurobindo uważał Vivekanandę za tego, który obudził duchowo Indie. Mahatma Gandhi zaliczał go do nielicznych hinduskich reformatorów, „którzy utrzymywali tę hinduską religię w stanie świetności, wycinając martwe drewno tradycji”.

Nadawanie imion

We wrześniu 2010 r. ówczesny unijny minister finansów Pranab Mukherjee , prezydent Indii przed obecnym prezydentem Ram Nathem Kovindem, zatwierdził w zasadzie projekt edukacyjny na temat wartości Swami Vivekananda o wartości 1 mld jenów (13 mln USD), którego cele obejmują: angażowanie młodzieży w konkursy, eseje, dyskusje i koła naukowe oraz publikowanie prac Vivekanandy w wielu językach. W 2011 roku West Bengal Police Training College został przemianowany na Stanową Akademię Policji Swami Vivekananda w Bengalu Zachodnim. Państwowy Uniwersytet Techniczny w Chhattisgarh został nazwany Chhattisgarh Swami Vivekanand Technical University . W 2012 roku lotnisko Raipur zostało przemianowane na Lotnisko Swami Vivekananda .

Uroczystości

Podczas gdy Narodowy Dzień Młodzieży w Indiach obchodzony jest w dniu jego urodzin, 12 stycznia, dzień, w którym wygłosił swoje mistrzowskie przemówienie w Parlamencie Religii, 11 września 1893 r., jest „Światowym Dniem Braterstwa”. W Indiach i za granicą obchodzono 150. rocznicę urodzin Swami Vivekanandy . Ministerstwo ds. Młodzieży i Sportu w Indiach oficjalnie uznało rok 2013 za tę okazję w deklaracji.

Kino

Indyjski reżyser filmowy Utpal Sinha nakręcił film The Light: Swami Vivekananda w hołdzie dla jego 150. rocznicy urodzin. Inne indyjskie filmy o jego życiu to: Swamidżi (1949) Amara Mullicka , Swami Vivekananda (1955) Amara Mullicka, Birieswar Vivekananda (1964) Modhu Bose, Życie i przesłanie Swamiego Vivekanandy (1964) film dokumentalny Bimala Roya , Swami Vivekananda (1998) GV Iyer , Swamidżi (2012) film ze światłem laserowym Manick Sorcar . Sound of Joy , indyjski animowany film krótkometrażowy 3D w reżyserii Sukankan Roy przedstawia duchową podróż Vivekanandy. W 2014 roku zdobył Narodową Nagrodę Filmową za najlepszy niefabularny film animowany .

Pracuje

Wykłady od Colombo do Almora na okładce z 1897 r.
Wykłady od Colombo do Almora na okładce z 1897 r.
Filozofia Vedanta Wystąpienie przed Graduate Philosophical Society 1901 strona tytułowa
Filozofia Vedanta Wystąpienie przed Graduate Philosophical Society 1901 strona tytułowa

Wykłady

Chociaż Vivekananda był potężnym mówcą i pisarzem w języku angielskim i bengalskim, nie był gruntownym uczonym, a większość jego opublikowanych prac została skompilowana z wykładów wygłoszonych na całym świecie, które były „głównie wygłoszone [...] improwizowane i przy niewielkim przygotowaniu” . Jego główne dzieło, Raja Yoga , składa się z prelekcji, które wygłosił w Nowym Jorku .

Dzieła literackie

Bartaman Bharat, co znaczy „Indie w teraźniejszości”, to napisany przez niego erudycyjny esej w języku bengalskim, który po raz pierwszy został opublikowany w numerze Udbodhan z marca 1899 r., jedynego magazynu w języku bengalskim Ramakrishna Math i Ramakrishna Mission. Esej został przedrukowany jako książka w 1905 roku, a później zebrany w czwartym tomie Dzieła wszystkich Swamiego Vivekanandy . W tym eseju jego refrenem dla czytelników było uhonorowanie i traktowanie każdego Hindusa jak brata, niezależnie od tego, czy urodził się biedny, czy w niższej kaście.

Publikacje

Opublikowany za jego życia
  • Sangeet Kalpataru (1887, z Vaishnav Charan Basak)
  • Karma Joga (1896)
  • Raja Joga (1896 [wydanie 1899])
  • Filozofia Vedanta: przemówienie przed Absolwentem Towarzystwa Filozoficznego (1896)
  • Wykłady z Kolombo do Almory (1897)
  • Bartaman Bharat (w języku bengalskim) (marzec 1899), Udbodhan
  • Mój mistrz (1901), The Baker and Taylor Company, Nowy Jork
  • Filozofia Vedânty: wykłady o Jnâna Yoga (1902) Towarzystwo Vedânta, Nowy Jork OCLC  919769260
  • Jnana joga (1899)


Opublikowane pośmiertnie

Opublikowane po jego śmierci (1902)

  • Adresy na temat Bhakti Jogi
  • Bhakti Joga
  • Wschód i Zachód (1909)
  • Natchnione rozmowy (1909)
  • Narada Bhakti Sutry – tłumaczenie
  • Para bhakti lub najwyższe oddanie
  • Praktyczna wedanta
  • przemówienia i pisma Swamiego Vivekanandy; obszerna kolekcja
  • Dzieła wszystkie: zbiór jego pism, wykładów i dyskursów w zestawie dziewięciu tomów
  • Widząc poza kręgiem (2005)

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki