Godność w umieraniu - Dignity in Dying

Godność w umieraniu
Godność w umierającym logo
Założony grudzień 1935 ( 1935-12 )
Założyciel Killick Millard
Rodzaj Grupa wspierająca umieranie
Numer rejestracyjny. 4452809
Lokalizacja
Stronie internetowej www .dignityindying .org .uk
Część serii na
Eutanazja
Rodzaje
Wyświetlenia
Grupy
Ludzie
Książki
Jurysdykcje
Prawa
Alternatywy
Inne sprawy

Godność w umieraniu (pierwotnie The Voluntary Euthanasia Legalization Society ) to ogólnokrajowa organizacja prowadząca kampanię w Wielkiej Brytanii. Jest finansowany z dobrowolnych składek członków społeczeństwa, a od grudnia 2010 r. twierdził, że ma 25 000 aktywnie subskrybujących zwolenników. Organizacja deklaruje, że jest niezależna od jakichkolwiek powiązań politycznych, religijnych lub innych, a jej głównym celem jest prowadzenie kampanii na rzecz większego wyboru i większej kontroli nad decyzjami dotyczącymi końca życia, aby złagodzić wszelkie cierpienia, jakich mogą doświadczać gdy zbliżają się do końca życia.

Godność w umieraniu prowadzi kampanie na rzecz większego wyboru, kontroli i dostępu do pełnego zakresu usług medycznych i paliatywnych u kresu życia, w tym zapewnienia nieuleczalnie chorym dorosłym opcji bezbolesnej, wspomaganej śmierci, przy ścisłych gwarancjach prawnych. Deklaruje, że jej kampania ma na celu ogólnie bardziej współczujące podejście do końca życia.

Dignity in Dying wskazuje, że w badaniu British Social Attitudes z 2010 r. 82% ogółu społeczeństwa uważało, że lekarzowi należy prawdopodobnie lub zdecydowanie zezwolić na zakończenie życia pacjenta z bolesną nieuleczalną chorobą na jego prośbę. Zostało to następnie przeanalizowane, aby pokazać, że 71% osób religijnych i 92% osób niereligijnych poparło to stwierdzenie.

Oprócz działań kampanijnych, Godność in Dying, poprzez swoją partnerską organizację charytatywną Compassion in Dying, jest również źródłem informacji na temat problemów związanych z końcem życia i dostawcą wcześniejszych decyzji .

Historia

Początki

W 1931 r. dr Charles Killick Millard , lekarz medycyny w Leicester w latach 1901-1935, wygłosił przemówienie prezydenckie na dorocznym walnym zgromadzeniu Towarzystwa Lekarzy Zdrowia. W przemówieniu opowiedział się za „legalizacją dobrowolnej eutanazji”, która wywołała w Wielkiej Brytanii poważną debatę z udziałem lekarzy, duchownych i szerszej opinii publicznej. Propozycja Millarda polegała na tym, aby w przypadku nieuleczalnych chorób zmienić prawo „w celu zastąpienia powolnej i bolesnej śmierci szybką i bezbolesną”.

Organizacja powstała w grudniu 1935 roku pod nazwą The Voluntary Eutanasia Legalization Society (VELS). Pierwsze spotkanie, które utworzyło towarzystwo, odbyło się w siedzibie Brytyjskiego Stowarzyszenia Medycznego bezpłatnie, mimo że BMA nie popierało celów towarzystwa. Podczas debaty spotkanie zostało przerwane przez 40 członków katolickiego stowarzyszenia młodzieży.

Założenie towarzystwa nastąpiło po zaoferowaniu 10 000 funtów od pana OW Greene'a, nieuleczalnie chorego mężczyzny z Londynu. Początkowa oferta została wycofana i żadne pośmiertne darowizny nie zostały pozostawione Towarzystwu po tym, jak Greene dowiedział się, że przyszłe Towarzystwo będzie tylko wspierać legalizację eutanazji dla osób z nieuleczalnymi schorzeniami. Pierwszym przewodniczącym był CJ Bond, chirurg-konsultant w Leicester Royal Infirmary; Millard został pierwszym sekretarzem honorowym. Inni członkowie Komitetu Wykonawczego pochodzili ze środowiska społecznego Bonda i Millarda w Leicester, w tym Astley V. Clarke z Królewskiego Szpitala w Leicester; ks. dr RF Rattray, minister unitariański i dyrektor University College w Leicester; kanonik FRC Payne z katedry w Leicester; Rev AS Hurn; Frederick Attenborough, także były dyrektor University College w Leicester; oraz HT Cooper, Honorowy Radca Prawny Komitetu.

Społeczeństwo początkowo nie próbowało budować ruchu ludowego, ale próbowało zbudować, według Kempa, „sieć wybitnych sympatyków zdolnych do wpływania na politykę na wysokich szczeblach”. Towarzystwo miało Konsultacyjną Radę Medyczną i Grupę Literacką i było popierane przez różnych autorów, postępowych reformatorów, feministek i zwolenników Towarzystwa Fabiańskiego . Pierwsi zwolennicy to między innymi Henry Havelock Ellis , Vera Brittain , Cicely Hamilton , Laurence Housman , HG Wells , Harold Laski , George Bernard Shaw , poseł Eleanor Rathbone , GM Trevelyan, W. Arbuthnot Lane i wielu innych rówieśników, w tym lord Woolton z Liverpoolu (konserwatywny). ) oraz Lord Moynihan , który był prezesem Królewskiego Kolegium Chirurgów .

Pierwszą próbą uchwalenia ustawodawstwa legalizującego eutanazję w Wielkiej Brytanii była ustawa o dobrowolnej eutanazji (legalizacji) z 1936 r., wprowadzona do Izby Lordów przez Arthura Ponsonby'ego . Debata nie była podzielona na partyjne podstawy polityczne, a rząd uznał ją „poza właściwym zakresem interwencji rządu i jako taką, którą należy pozostawić sumieniu poszczególnych członków Izby”. Hunterian Society przeprowadziła debatę w dniu 16 listopada 1936 roku w celu omówienia czy „praktyka dobrowolnej eutanazji byłoby nieuzasadnione”, a Bill był przeciwny przez British Medical Association .

1950 do 1980

28 listopada 1950 r. kolejną próbę podjął Lord Chorley z Kendal, wiceprzewodniczący stowarzyszenia, który wniósł do Izby Lordów wniosek o dobrowolną eutanazję. Wniosek został tak szeroko potępiony, że został wycofany bez podziału. Według NDA Kemp próba ta była „haniebną porażką”, podobnie jak podobne próby stworzenia bardziej liberalnego ustawodawstwa dotyczącego aborcji , homoseksualizmu i rozwodu .

Po śmierci sekretarza honorowego Killicka Millarda i rezygnacji Lorda Denmana, prezesa Towarzystwa, oraz śmierci dwóch wybitnych zwolenników stowarzyszenia, EW Barnesa i dr NI Spriggsa, w RSW Pollard znaleziono nowego sekretarza honorowego, który przeniósł towarzystwo do Londynu z Leicester. Społeczeństwo zmieniło również taktykę: odeszło od zabiegania o elity medyczne i prawnicze na rzecz budowania masowego ruchu w celu wywierania „oddolnej presji” i podjęto wysiłki, aby poruszyć ten temat w grupach społeczeństwa obywatelskiego, takich jak Rotary Clubs, lokalna gazeta artykuły redakcyjne itp.

Od 1955 roku „Legalizacja” została usunięta z nazwy wraz z „Wolontariatem”, aby uczynić go Towarzystwem Eutanazji (chociaż niektóre źródła podają go w 1960 r.). Towarzystwo Eutanazji umieściło reklamy w londyńskim metrze i na głównych liniach kolejowych na południu Anglii z dopiskiem „Towarzystwo Eutanazji uważa, że ​​nieuleczalnie chorzy powinni mieć prawo do wyboru śmierci miłosiernej”. W 1960 roku zmarł prezes CK MacDonald, a zastąpił go Leonard Colebrook . Został tymczasowo zastąpiony przez Maurice'a Millarda. W 1962 został zastąpiony przez ministra unitariańskiego Rev AB Downing, aw 1964 CR Sweetingham został sekretarzem. Wybitni ludzie, którzy wspierali społeczeństwo w latach sześćdziesiątych, to między innymi naukowiec prawniczy i prezes Stowarzyszenia Reformy Prawa Glanville Williams . Williams wygłosił referat zatytułowany „Dobrowolna eutanazja – następny krok” na dorocznym walnym zgromadzeniu społeczeństwa w 1955 roku. Etyczne uzasadnienie eutanazji Williamsa argumentowało przeciwko zasadzie podwójnego skutku oraz za utylitarnym podejściem do zagadnień etyki medycznej, w tym zarówno dobrowolna eutanazja i aborcja. Jego propozycja pozwoliłaby lekarzowi postawić w obronie zarzut zabójstwa, napadu lub uszkodzenia ciała, że ​​dana osoba byłaby nieuleczalnie i śmiertelnie chora, gdyby lekarz działał w dobrej wierze. Propozycje te odzwierciedlają propozycje Jamesa Rachelsa omówione poniżej.

Według Kempa publiczne powiązanie eutanazji z eugeniką i nazistowskimi okrucieństwami zepsuło w latach pięćdziesiątych próby promowania dobrowolnej eutanazji, ale takie niepowodzenia były krótkotrwałe. Kolejna próba ustawodawcza rozpoczęła się w 1967 r. wraz z projektem ustawy autorstwa Mary Rose Barrington, członka komitetu wykonawczego Towarzystwa Eutanazji i adwokata. Podejmowano próby znalezienia posła, który byłby chętny do wprowadzenia go do Izby Gmin, ale ostatecznie został przedstawiony Lordom w 1969 roku przez Lorda Raglana , członka National Secular Society .

Słowo „Wolontariat” zostało przywrócone do nazwy w 1969 roku, stając się Towarzystwem Dobrowolnej Eutanazji . Znany był również jako Exit (nie mylić z Exit International ) od 1979 roku, ale został przywrócony w 1982 roku. W okresie znanym jako „Exit”, sekretarz stowarzyszenia, Nicholas Reed, został skazany za spisek na różne sposoby. pomagać i podżegać lub doradzać szereg samobójstw. Został skazany na dwa i pół roku więzienia, choć w wyniku apelacji okres ten został skrócony do 18 miesięcy. Reed wspierał Marka Lyonsa, siedemdziesięcioletniego mężczyznę, który dostarczał pigułki i alkohol kilku chorym osobom. Lyons został skazany na dwa lata w zawieszeniu. Towarzystwo przegłosowało w 1979 r. opublikowanie „Przewodnika po samowystarczalności”, broszury opisującej metody samobójstwa. Zostało to zakwestionowane przez Prokuratora Generalnego w 1982 r. na mocy s2 Ustawy o samobójstwie z 1961 r. , a po krótkiej próbie walki z tym, dystrybucja broszury została zawieszona w 1983 r.

Po zmianie nazwiska z powrotem po skazaniu Reeda i Lyonsa, lord Jenkins z Putney wprowadził poprawkę do Ustawy o samobójstwie, aby wprowadzić obronę dla tych, którzy działali „w imieniu osoby, która popełniła samobójstwo i zachowując się w ten sposób rozsądnie i z zachowaniem współczucia i w dobrej wierze”, ale ten został pokonany 48 głosami do 15.

W 1988 r. ówczesne Towarzystwo Dobrowolnej Eutanazji próbowało zamieścić w „ Evening Standard” całostronicową reklamę w gazecie, przedstawiającą dwudziestu czterech młodych mężczyzn z zaawansowaną rozedmą płuc, ze słowami „Dzień z życia chorego na rozedmę” i towarzyszy mu „Uważamy, że powinien mieć prawo do wyboru spokojnej i godnej śmierci”. Brytyjskie Stowarzyszenie Medyczne skontaktował się z Urzędem Advertising Standards publikacji bloku reklamy, a przedstawiciel Brytyjskiej Fundacji Płuc potępił reklamę, mówiąc, że „obawy pacjentów z chorobami płuc nie powinny być wykorzystywane w ten sposób.”

1990

W 1990 roku grupa prowadziła kampanię na rzecz wcześniejszego uwolnienia Anthony'ego Cockera, który został skazany za morderstwo po zabiciu swojej żony Esther po tym, jak błagała go, by zakończył jej cierpienie na stwardnienie rozsiane .

W 1992 roku towarzystwo poparło dra Nigela Coxa, który został oskarżony i skazany za morderstwo za skrócenie życia pacjenta w Royal Hampshire County Hospital .

Po 2000 r.

Dignity in Dying to nowa nazwa zatwierdzona przez członków na dorocznym walnym zgromadzeniu w 2005 roku. Obecnym przewodniczącym Rady Zarządzającej jest Sir Graeme Catto, a dyrektorem naczelnym Sarah Wootton. Zmiana nazwy została dokonana, aby „uciec od sugestii, że godność można osiągnąć tylko umierając z eutanazją”.

Dignity in Dying ma wielu patronów, w tym osoby, które były związane z głośnymi sprawami związanymi z kampaniami Dignity in Dying, takimi jak Lesley Close (siostra Johna Close), Brian Pretty (mąż Diane Pretty ) i Heather Pratten. Inni patroni to wybitne osobistości ze świata biznesu, polityki, sztuki i religii, takie jak Terry Pratchett , Jonathan Miller , Patricia Hewitt , Zoë Wanamaker , Simon Weston , Anthony Grayling i Matthew Wright .

W 2005 roku próby legislacyjne zostały podjęte przez Lorda Joffe, który dołączył do społeczeństwa w latach 70-tych. Pierwszy projekt ustawy został wprowadzony na sesji w 2003 r. i od tego czasu projekt ustawy był wielokrotnie przywracany. Joffe Bill doprowadził do powstania antyeutanazyjnej grupy Care Not Killing . Dignity in Dying ma organizację charytatywną, która nie prowadzi kampanii, Compassion in Dying, która prowadzi badania związane ze sprawami końca życia, zapewnia ogółowi społeczeństwa dostęp do wcześniejszych decyzji, a także działa na rzecz informowania o prawach danej osoby w koniec życia. Są oni również związani z Healthcare Professionals for Assisted Dying , grupą utworzoną przez zwolenniczkę Dignity in Dying i lekarza ogólnego Ann McPherson .

W maju 2011 r. „Dignity in Dying” odnotowało wynik referendum w Zurychu w Szwajcarii, które wykazało ogromne poparcie dla wspomaganego umierania i głosowało za odrzuceniem ograniczenia usług wspomaganego umierania w Zurychu dla mieszkańców miasta. Organizacja nazwała wynik „odważną decyzją” ze strony Szwajcarów.

Wspomagany umierający rachunek

W 2014 r. Lord Falconer z Thoroton przedstawił w Izbie Lordów ustawę o wspomaganiu umierania, która przeszła przez drugie czytanie i zabrakło czasu na etapie Komitetu przed wyborami powszechnymi. W jego trakcie rówieśnicy odrzucili dwie poprawki zgłoszone przez przeciwników ustawy. W 2015 r. poseł Partii Pracy Rob Marris wprowadził do Izby Gmin ustawę o wspomaganiu umierania, opartą na propozycjach Falconera. Ustawa została pochwalona przez Philipa Collinsa , głównego pisarza The Times jako „wyrafinowana i humanitarna próba” wyjaśnienia prawa przed sądami, która w przeciwieństwie do religii „w rzeczywistości złagodzi cierpienie”. Kolejne obiekcje arcybiskupa Welby'ego zostały opisane jako „histrioniczne” i pozbawione jakiegokolwiek religijnego uzasadnienia. Projekt ustawy został odrzucony przez 330 do 118. W czerwcu 2016 r. projekt ustawy został ponownie wprowadzony do Izby Lordów przez byłego skarbnika Dignity in Dying, Lorda Haywarda .

Zajęcia

Dignity in Dying prowadzi kampanie na rzecz wyboru pacjenta u schyłku życia i wspiera opiekę paliatywną oraz zwiększenie finansowania i świadczenia opieki hospicyjnej . Prowadzi również kampanię na rzecz nowych przepisów, które pozwolą na wspomagane umieranie z zachowaniem ścisłych zabezpieczeń, oraz promuje koncepcję i stosowanie wcześniejszych decyzji w Anglii i Walii . Grupa wielokrotnie publikowała sondaże wykazujące duże poparcie społeczne dla zmiany ustawy o wspomaganym umieraniu, a także pokazujące poparcie lekarzy i osób niepełnosprawnych.

Godność w opinii Dyinga polega na tym, że każdy ma prawo do godnej śmierci. Interpretują to jako:

  • Każdy powinien mieć możliwość wyboru, gdzie umrze, kto jeszcze byłby obecny w tym czasie i jakie opcje leczenia chciałby lub nie.
  • Osoba powinna mieć dostęp do informacji na temat opcji pod koniec życia od wykwalifikowanych ekspertów, a jej opiekunowie, rodzina i przyjaciele powinni mieć również dostęp do wysokiej jakości opieki i wsparcia.
  • Ostatecznie jednostka powinna mieć prawo do zaplanowania, a następnie przejęcia osobistej kontroli nad własną śmiercią, w tym leków i środków przeciwbólowych, które chce otrzymywać lub nie.

Dignity in Dying opisuje również, w jaki sposób kierują się swoją kampanią:

  • Zachęcają swoich zwolenników do prowadzenia kampanii na rzecz zmiany obowiązujących przepisów, tak aby śmiertelnie chory, umysłowo kompetentny dorosły, który czuje, że jego cierpienie stało się nie do zniesienia, mógł zdecydować się na wspomaganą śmierć, z zastrzeżeniem surowych zasad i zabezpieczeń.
  • Będą lobbować polityków i innych decydentów i będą starać się edukować prawników i pracowników służby zdrowia oraz ogół społeczeństwa, aby wesprzeć to dążenie do uzyskania kompleksowej krajowej strategii wycofania z eksploatacji i procedur roboczych.
  • Zazwyczaj próbują wzmocnić pozycję osób nieuleczalnie chorych (oraz ich rodzin i przyjaciół), aby mogli uzyskać lepsze doświadczenia w miarę zbliżania się do końca życia, w tym dostęp do informacji na temat aktualnych praw i takich narzędzi, jak wcześniejsze decyzje .

Argumenty i sprzeciw

Jednym z głównych argumentów Godności in Dying jest to, że ich propozycje kompleksowej strategii wokół kwestii wspomaganego umierania zapewniłyby ochronę i ochronę jednostki przed, na przykład, presją przymusu, by umrzeć, która według niektórych może być wywierana przez rodziny słaba lub czasami pokrzywdzona. Godność in Dying argumentuje, że w tej chwili ludzie pozbawieni skrupułów nie tylko mogą to robić w stosunkowo niekontrolowany sposób, ale że organy prawne mogą generalnie prowadzić dochodzenia dopiero po śmierci osoby, podczas gdy ich plany przewidują zabezpieczenia i kontrole z góry, aby zapewnić dana osoba była w pełni poinformowana i doradzana co do jej praw i możliwości oraz dodatkowo chroniona przed ewentualnymi szkodliwymi wpływami.

Dignity in Dying stwierdzają również, że ich propozycje złagodziłyby znaczną część stresu i obaw, jakie zbliżająca się śmierć może przynieść osobie, szczególnie cierpiącej na silny ból w wyniku śmiertelnej choroby. Korzystanie z decyzji z wyprzedzeniem może znacznie pomóc, ale wierzą również, że jeśli prawo do śmierci wspomaganej jest dostępne, sama wiedza o tym fakcie może złagodzić wiele obaw, jakie może mieć dana osoba. Zwolennicy Dignity in Dying twierdzą, że ostatnie trendy w korzystaniu z kliniki Dignitas w Szwajcarii i doniesienia prasowe o nieudanych samobójstwach i poradach „zrób to sam” zostaną powstrzymane, ponieważ ludzie będą wiedzieć o tym, kiedy i czy zechcą w końcu poprosić o wspomaganą śmierć w Wielkiej Brytanii byłaby dostępna zgodnie z ustaleniami. Rzeczywiście, badania z niektórych części świata, które zalegalizowały wspomagane samobójstwo, donoszą, że wiele planów wdrożonych w celu wczesnego zgonu nie jest podejmowanych, ponieważ ludzie umierają w sposób naturalny, ze spokojem ducha wynikającym ze świadomości, że dostępna jest wspomagana śmierć gdyby bólu i cierpienia było za dużo. Na przykład, w amerykańskim stanie of Oregon w 2007 roku stwierdzono, że z 30.000 zgonów w stanie w tym samym roku, 10.000 osób uznane za samobójstwo wspomagane, około 1000 rozmawiał z lekarzem o tym, 85 rzeczywiście dostał receptę i tylko 49 udał się do wspomaganej śmierci.

Godności w umieraniu często sprzeciwiają się takie grupy, jak Care Not Killing , grupa obejmująca Christian Medical Fellowship , Church of England i Church of Scotland . Niektórzy ludzie o wyznaniu religijnym uważają, że całe życie jest święte i że tylko naturalne procesy i boska interwencja powinny decydować o śmierci człowieka. Godność w umieraniu twierdzą, że jeśli osoba nie chce skorzystać ze zmiany prawa, która pozwalałaby na wspomaganą śmierć, to jest to kwestia osobistego wyboru. Zdecydowanie jednak sprzeciwia się ona przeciwnikom, którzy próbowaliby odmówić jednostce prawa do osobistego wyboru w tej sprawie, blokując zezwalające na legislację. Tymczasem przeciwnicy argumentują, że wprowadzenie tego rodzaju ustawodawstwa wspieranego przez Dignity in Dying może być „ śliskim zboczem ” w kierunku bardziej drakońskich środków. Dignity in Dying zaprzecza temu, wskazując, że wola Parlamentu byłaby najważniejsza, a każda zmiana prawa byłaby poddawana ciągłemu przeglądowi po ustaleniu. Wskazują również, że w tych jurysdykcjach, w których pomoc w umieraniu została zalegalizowana (takich jak stan Oregon w USA ), kryteria kwalifikowalności nie zostały rozszerzone w stosunku do ich początkowego punktu.

Dodatkowo, niektórzy działacze na rzecz praw osób niepełnosprawnych obawiają się, że prawo o wspomaganiu umierania doprowadziłoby do dodatkowej presji na niektóre osoby niepełnosprawne, aby szukały przedwczesnej śmierci, ponieważ mogą uznać, że ich życie jest zdewaluowane. Sondaż z 2015 r. wykazał, że 86% osób niepełnosprawnych uważa, że ​​osoba cierpiąca na śmiertelną i bolesną chorobę, na którą na pewno umrze, powinna mieć możliwość wspomaganej śmierci; jednak sondaż przeprowadzony przez Scope (organizację charytatywną) wskazuje, że większość osób niepełnosprawnych ma obawy związane ze zmianą prawa dotyczącego wspomaganego umierania.

Dignity in Dying wskazują na inne części świata, które mają jakąś formę wspomaganego umierania lub podobnego ustawodawstwa, które jest ogólnie popularne i popierane przez większość. Należą do nich Holandia i Belgia w Europie oraz Oregon, stan Waszyngton i Vermont w Stanach Zjednoczonych. Godność w umieraniu wspiera przepisy dotyczące wspomaganego umierania (zgodnie z prawem w stanie Oregon na mocy ustawy Oregon Death with Dignity Act ), zgodnie z którym lekarz przepisuje na prośbę pacjenta dożywotnią dawkę leku kompetentnemu umysłowo, nieuleczalnie choremu dorosłemu. pacjent podaje. Inaczej jest w przypadku samobójstwa wspomaganego, w którym ktoś pomaga umrzeć osobie, która nie jest śmiertelnie chora, oraz eutanazji, w której osoba trzecia podaje pacjentowi leki kończące życie.

Kolejny argument używany przez Dignity in Dying dotyczy wykorzystania organizacji Dignitas w Szwajcarii, mówiąc, że dostępność wspomaganego umierania w Szwajcarii to po prostu „outsourcing” problemu.

Niektórzy zwolennicy przepisów o wspomaganym umieraniu uważają, że propozycje z Dignity in Dying nie idą wystarczająco daleko. Organizacje takie jak My Death My Decision i Humanists UK twierdzą, że przepisy dotyczące pomocy w umieraniu nie powinny ograniczać się do osób, które mają mniej niż sześć miesięcy życia, ale powinny być dostępne dla wszystkich umysłowo kompetentnych dorosłych, którzy cierpią nieznośnie i nieuleczalnie, niezależnie od przewidywanej długości życia. . Wydaje się, że te odczucia zostały powtórzone przez sędziego Sądu Najwyższego Lorda Neubergera w wyroku R (Nicklinson) przeciwko Ministerstwu Sprawiedliwości z 2013 r., kiedy powiedział: „Poza notorycznymi trudnościami w ocenie średniej długości życia nawet dla nieuleczalnie chorych, wydaje się, że Dla mnie o wiele bardziej uzasadnione jest pomaganie ludziom w śmierci, jeśli mają perspektywę prowadzenia przez wiele lat życia, które uważali za bezwartościowe, nieszczęśliwe i często bolesne, niż gdyby zostało im tylko kilka miesięcy życia”.

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne