Mitologia walijska - Welsh mythology

Mitologia walijska obejmuje zarówno tradycje ludowe rozwinięte w Walii , jak i tradycje rozwinięte przez celtyckich Brytyjczyków w innych miejscach przed końcem pierwszego tysiąclecia. Jak w większości społeczeństw głównie ustnych, mitologia i historia celtycka była przekazywana ustnie przez specjalistów takich jak druidzi ( walijski : derwyddon ). Ten ustny zapis został utracony lub zmieniony w wyniku kontaktu z zewnątrz i inwazji na przestrzeni lat. Wiele z tej zmienionej mitologii i historii zachowało się w średniowiecznych rękopisach walijskich , w tym w Czerwonej Księdze Hergesta , Białej Księdze Rhyddercha , Księdze Aneirina i Księdze Taliesina . Inne prace związane z mitologią walijską to łacińska kompilacja historyczna z IX wieku Historia Brittonum („Historia Brytyjczyków”) oraz XII-wieczna łacińska kronika Geoffreya z Monmouth Historia Regum Britanniae („Historia królów Wielkiej Brytanii”), jak a także późniejszym folklorze , takich jak materiały zgromadzone w walijskim Fairy Book przez Williama Jenkyn Thomas (1908).

Legendy

Cztery gałęzie Mabinogi

Dwaj królowie (rzeźbiarz Ivor Roberts-Jones , 1984) w pobliżu zamku Harlech w Walii. Brân Błogosławiony nosi ciało swojego siostrzeńca Gwerna.

Cztery z mitologicznych opowieści zawartych w Mabinogion są wspólnie znane jako Cztery Gałęzie Mabinogi . Koncentrują się głównie na wyczynach różnych brytyjskich bóstw, które zostały schrystianizowane na królów i bohaterów. Jedyną postacią, która pojawia się w każdej gałęzi jest Pryderi fab Pwyll , król Dyfed , który urodził się w pierwszej gałęzi, zginął w czwartej i jest prawdopodobnie odruchem celtyckiego boga Maponosa . Jedyne inne powracające postacie to matka Pryderi, Rhiannon , związana ze spokojnym brytyjskim księciem Manawydanem , który później zostaje jej drugim mężem. Manawyadan i jego rodzeństwo Brân Błogosławiony ( walijski : Bendigeidfran lub Brân Fendigaidd "Błogosławiony Wrona"), Branwen i Efnysien są kluczowymi graczami drugiej gałęzi, podczas gdy czwarta gałąź zajmuje się wyczynami rodziny Dôn , która obejmuje czarodziej Gwydion , jego bratanek Lleu Llaw Gyffes i jego siostra Arianrhod .

Pwyll, książę Dyfed

Pierwsza gałąź opowiada o tym , jak Pwyll , książę Dyfed , zamienia się miejscami na rok z Arawn , władcą Annwn (podziemi), pokonuje wroga Arawna , Hafgana , a po powrocie spotyka Rhiannon , piękną dziewczynę, której konia nie można złapać się z. Udaje mu się zdobyć jej rękę kosztem Gwawla , z którym jest zaręczona, a ona rodzi mu syna, ale dziecko znika wkrótce po jego urodzeniu. Rhiannon zostaje oskarżona o zabicie go i za karę zmuszana do noszenia gości na plecach. Dziecko zostało zabrane przez potwora i zostało uratowane przez Teyrnona i jego żonę, którzy wychowują go jako swojego własnego, nazywając go Gwri o Złotych Włosach, dopóki jego podobieństwo do Pwylla nie staje się widoczne. Zwracają go jego prawdziwym rodzicom, Rhiannon zostaje zwolniona z kary, a chłopiec zostaje przemianowany na Pryderi .

Branwen ferch Llŷr

W drugiej gałęzi Branwen , siostra Brana Błogosławionego, króla Brytanii, zostaje wydana za mąż za Matholwcha , króla Irlandii. Przyrodni brat Branwen, Efnysien, obraża Matholwcha, okaleczając jego konie, a w ramach rekompensaty Brân daje Matholwchowi nowe konie i skarby, w tym magiczny kocioł, który może przywrócić zmarłym do życia. Matholwch i Branwen mają syna, Gwerna , ale Matholwch zaczyna maltretować Branwen, bijąc ją i czyniąc z niej popychadłem . Branwen szkoli szpaka, aby przekazał wiadomość Branowi, który idzie na wojnę z Matholwch. Jego armia przepływa statkiem przez Morze Irlandzkie , ale Bran jest tak ogromny, że przedziera się przez nie. Irlandczycy proponują zawarcie pokoju i zbudowanie domu wystarczająco dużego, by zabawiać Brana, ale w środku wiszą sto toreb, mówiąc Efnysienowi, że zawierają mąkę, podczas gdy w rzeczywistości ukrywają uzbrojonych wojowników. Efnysien zabija wojowników, ściskając worki. Później, na uczcie, Efnysien wrzuca Gwerna do ognia i wybucha walka. Widząc, że Irlandczycy używają kotła do ożywienia swoich zmarłych, Efnysien chowa się wśród zwłok i niszczy kocioł, choć wysiłek kosztuje go życie. Tylko siedmiu mężczyzn, wszyscy Brytyjczycy , przeżyło bitwę, w tym Pryderi , Manawyddan i Bran, który jest śmiertelnie ranny zatrutą włócznią. Bran prosi swoich towarzyszy, aby odcięli mu głowę i zabrali ją z powrotem do Wielkiej Brytanii. Branwen umiera z żalu po powrocie do domu. Pięć ciężarnych kobiet przeżywa, aby ponownie zaludnić Irlandię.

Manawydan fab Llŷr

Pryderi i Manawydan wracają do Dyfed , gdzie Pryderi poślubia Cigfę, a Manawydan poślubia Rhiannon. Jednak mgła opada na ziemię, pozostawiając ją pustą i opustoszałą. Cała czwórka utrzymuje się najpierw z polowania, a następnie przenosi się do Anglii, gdzie zarabia na życie, wyrabiając kolejno siodła, tarcze i buty. Za każdym razem ich produkty są tak wysokiej jakości, że lokalni rzemieślnicy nie mogą konkurować i przewożą je od miasta do miasta. W końcu wracają do Dyfed i ponownie stają się myśliwymi. Biały dzik prowadzi ich do tajemniczego zamku. Wbrew radzie Manawydana Pryderi wchodzi do środka, ale nie wraca. Rhiannon idzie zbadać sprawę i znajduje go przyciśniętego do miski, niezdolnego do mówienia. Ten sam los ją spotyka i zamek znika. Manawydan i Cigfa wracają do Anglii jako szewcy, ale po raz kolejny miejscowi wypędzają ich i wracają do Dyfed. Zasiewają trzy pola pszenicy, ale pierwsze pole zostaje zniszczone, zanim będzie można je zebrać. Następnej nocy drugie pole zostaje zniszczone. Manawydan czuwa nad trzecim polem, a gdy widzi je zniszczone przez myszy, łapie ich przywódcę i postanawia je powiesić. Z kolei uczony, ksiądz i biskup ofiarowują mu prezenty, jeśli oszczędzi mysz, ale on odmawia. Zapytany, czego chce w zamian za życie myszy, żąda uwolnienia Pryderi i Rhiannon oraz zniesienia zaklęcia nad Dyfedem. Biskup się zgadza, bo mysz jest w rzeczywistości jego żoną. Toczy magiczną wojnę przeciwko Dyfedowi, ponieważ jest przyjacielem Gwawla, którego upokorzył Pwyll, ojciec Pryderi.

Matematyka fab Mathonwy

Choć Pryderi rządzi Dyfed, w południowej Walii Gwynedd w północnej Walii rządzi Math , syn Mathonwy. Jego stopy muszą być trzymane przez dziewicę, chyba że jest na wojnie. Siostrzeniec Math, Gilfaethwy , jest zakochany w Goewinie , jego obecnym opiekunie , a brat Gilfaethwy, Gwydion, podstępem nakłania Math do pójścia na wojnę przeciwko Pryderi, aby Gilfaethwy miał do niej dostęp. Gwydion zabija Pryderiego w walce w pojedynkę, a Gilfaethwy gwałci Goewina. Math poślubia Goewin, aby uratować ją przed hańbą, i wypędza Gwydiona i Gilfaethwy, przekształcając ich w parę hodowlaną jeleni, potem świń, a potem wilków. Po trzech latach wracają do ludzkiej postaci i wracają.

Math potrzebuje nowego stopera, a Gwydion proponuje swoją siostrę Arianrhod , ale kiedy Math w magiczny sposób testuje swoje dziewictwo, rodzi dwóch synów. Jeden, Dylan , natychmiast zabiera się do morza. Drugie dziecko wychowuje Gwydion, ale Arianrhod mówi mu, że nigdy nie będzie miał imienia ani ramion, dopóki mu ich nie da, i odmawia tego. Gwydion nakłania ją do nazwania go Lleu Llaw Gyffes („Jasny, o zręcznej ręce”) i podarowania mu broni. Następnie mówi mu, że nigdy nie będzie miał żony żadnej rasy żyjącej na Ziemi, więc Gwydion i Math czynią go żoną z kwiatów, zwaną Blodeuwedd (prawdopodobnie „Flower face”, chociaż sugerowano inne etymologie). Blodeuwedd zakochuje się w myśliwym, Gronw Pebr , i planują zabić Lleu. Blodeuwedd nakłania Lleu do ujawnienia środków, za pomocą których można go zabić, ale kiedy Gronw próbuje wykonać czyn, Lleu ucieka, przemieniając się w orła. Gwydion znajduje Lleu i przemienia go z powrotem w ludzką postać i zamienia Blodeuwedd w sowę, zmieniając jej nazwę na Blodeuwedd i przeklinając ją. Gronw oferuje zrekompensowanie Lleu, ale Lleu nalega na oddanie ciosu, który mu zadano. Grown błaga o pozwolenie na chowanie się za skałą, kiedy próbuje go zabić. Lleu się zgadza. Zabija Gronna włócznią, którą rzuca tak mocno, że przebija go przez kamień, za którym się ukrywa.

Cad Goddeu

Wydaje się, że wielka tradycja kiedyś otaczała Bitwę Drzew , mitologiczny konflikt toczony między synami Dôna a siłami Annwn , walijskiego Otherworldu i pozornie połączony z Czwartą Gałąź Mabinogi. Amaethon , jeden z synów Don, kradnie białą Roebuck i szczenię z arawn , król zaświatów, co prowadzi do wielkiej bitwy.

Gwydion walczy u boku swojego brata i, z pomocą Lleu, zaklina „elementarne drzewa i turzyce”, aby powstały jako wojownicy przeciwko siłom Arawna. Olcha prowadzi atak, natomiast osika ginie w bitwie, a niebo i ziemia drży przed dębu , jest „drzwi opiekun dzielny przeciwko wrogowi”. Te dzwonki połączyć i spowodować „konsternację”, ale bohaterem jest ostrokrzew , zabarwiona na zielono.

Wojownik walczący u boku Arawna nie może zostać pokonany, chyba że jego wrogowie odgadną jego imię. Gwydion odgaduje imię wojownika, identyfikując go z gałązek olchy na jego tarczy i śpiewa dwa englyny :

„Pewnie kopytny jest mój rumak pchany ostrogą;
Wysokie gałązki olchy są na twojej tarczy!

Opowieści tubylcze

Sen Macsena Wlediga

Początek snu Macsena Wlediga z Białej Księgi Rhyddercha , f.45.r

Ta relacja jest tak różna od relacji Geoffreya z Monmouth o Maksymianie (jak nazywa go Geoffrey) w Historii regum Britanniae, że uczeni zgadzają się, że Sen nie może być oparty wyłącznie na wersji Geoffreya. Relacja Dream również wydaje się lepiej zgadzać ze szczegółami Triad, więc być może odzwierciedla wcześniejszą tradycję.

Macsen Wledig, cesarz Rzymu, śni pewnej nocy o uroczej dziewicy w cudownej, odległej krainie. Budząc się, wysyła swoich ludzi po całej ziemi w poszukiwaniu jej. Z wielkim trudem odnajdują ją w bogatym zamku w Brytanii, córkę wodza stacjonującego w Segontium ( Caernarfon ), i prowadzą do niej cesarza. Wszystko, co znajduje, jest dokładnie takie, jak we śnie. Dziewczyna o imieniu Helen lub Elen akceptuje go i kocha. Ponieważ Elen zostaje uznana za dziewicę, Macsen przekazuje swojemu ojcu zwierzchnictwo nad wyspą Britain i zamawia trzy zamki dla swojej narzeczonej. Pod nieobecność Macsena nowy cesarz przejmuje władzę i ostrzega go, by nie wracał. Z pomocą Brytyjczyków, dowodzonych przez brata Elen, Conanusa (walijski: Kynan Meriadec, francuski: Conan Meriadoc), Macsen przemierza Galię i Włochy, by odzyskać Rzym. W dowód wdzięczności swoim brytyjskim sojusznikom Macsen nagradza ich częścią Galii, która staje się znana jako Bretania.

Lludd i Llefelys

Pierwsze wersy Lludda i Llefelysa (rękopis Biblioteki Bodlejańskiej)

Inną mitologiczną opowieścią zawartą w Mabinogionie jest opowieść o Lluddzie i Llefelysie . Lludd jest królem Wielkiej Brytanii, a jego brat Llefelys jest królem Francji . Królestwo Lludda jest nękane przez trzy zagrożenia: Coraniaid , demoniczny lud, który wszystko słyszy; straszny krzyk, który słychać w każdą majową noc, który przeraża ludzi; i ciągłe zanikanie przepisów dworu królewskiego. Lludd prosi Llefelysa o pomoc, rozmawiając z nim przez mosiężną rurkę, aby Coraniaid nie słyszał. Llefelys tworzy miksturę zmiażdżonych owadów w wodzie, która po posypaniu niszczy Coraniaida. Odkrywa, że ​​krzyk pochodzi od dwóch walczących smoków . Upija smoki miodem pitnym i zakopuje je w Dinas Emrys na terenie dzisiejszej Północnej Walii. Następnie pokonuje czarodzieja, który kradnie wszystkie zapasy Lludda i zmusza go do służenia Lluddowi.

Hanes Taliesin

Gość włączył Hanes Taliesin do swojego przekładu Mabinogio , pomimo nieobecności tej opowieści w Białej Księdze Rhyddercha i Czerwonej Księdze Hergesta . Późniejsze badania uznały tę opowieść za postśredniowieczną i pominięto ją w większości współczesnych wydań Mabinogion . Jednak elementy opowieści poprzedzają tę prezentację. Opowieść różni się od Księgi Taliesina , która jest zbiorem wierszy przypisywanych Taliesinowi .

Według opowieści, Taliesin rozpoczął życie jako Gwion Bach, sługa czarodziejki Ceridwen . Ceridwen miała piękną córkę i okropnie brzydkiego syna o imieniu Avagddu ( inaczej znanego jako Morfran). Ceridwen postanawia pomóc synowi, uwarząc magiczną miksturę, której pierwsze trzy krople dadzą mu dar mądrości i inspiracji ( awen ). Eliksir musi być gotowany przez rok i dzień, więc Ceridwen zatrudnia ślepca o imieniu Morda, aby doglądał ognia pod kociołkiem, podczas gdy Gwion Bach się porusza. Trzy gorące krople spadają na kciuk Gwiona, gdy ten się poruszał, a on instynktownie wkłada kciuk do ust, natychmiast zdobywając mądrość i wiedzę. Pierwszą myślą, jaka mu przychodzi do głowy, jest to, że Ceridwen go zabije, więc ucieka.

Wkrótce Ceridwen angażuje Gwiona w pogoń za transformacją, w której zamieniają się w różne zwierzęta – zająca i charta, rybę i wydrę oraz ptaka i jastrzębia. Wyczerpany Gwion w końcu zamienia się w jedno ziarno kukurydzy, ale Ceridwen staje się kurą i go zjada. Ceridwen zachodzi w ciążę, a po porodzie wrzuca dziecko do oceanu w skórzanej torbie. Torba jest znaleźć Elffin , syn Gwyddno Garanhir , który widzi chłopca piękne białe czoło i woła „ Dyma dal iesin ” ( „to jest promienna czoło”) Taliesin, co nazwane, zaczyna recytować piękną poezję.

Elffin wychowuje Taliesina jako swojego syna, a obaj biorą udział w kilku przygodach. W obecności Maelgwna , króla Gwynedd , Elffin twierdzi, że jego żona jest tak samo cnotliwa jak żona króla, a Taliesin jest lepszym bardem niż królewska. Maelgwn blokuje Elffin się i wysyła jego chamskie syn Rhun kalać żonę Elffin i ukraść jej pierścień jako dowód. Jednak Taliesin zastąpił żonę Elffina pokojówką kuchenną, tym samym zachowując roszczenie Elffina. Taliesin następnie upokarza bardów Maelgwna swoimi umiejętnościami i uwalnia jego przybranego ojca.

Opowieści arturiańskie

Historia królów (f.75.v) Król Artur

Culhwch i Olwen

Pierwsze wersy Culhwcha i Olwena z Czerwonej Księgi Hergesta

Podczas gdy Culhwch i Olwen , również znaleziona w Mabinogion , jest przede wszystkim opowieścią arturiańską , w której bohater Culhwch prosi Artura o pomoc w zdobyciu ręki Olwen , córki olbrzyma Ysbaddadena , jest ona pełna szczegółów tła, w większości z nich mitologiczny charakter. Pojawiają się postacie takie jak Amaethon , boski oracz, Mabon ap Modron , boski syn i psychopomp Gwyn ap Nudd , ten ostatni w niekończącej się sezonowej walce z Gwythyrem ap Greidawlem o rękę Creiddylad . Warunki stawiane Culhwch przez matkę są podobne do tych umieszczonych na llew llaw gyffes przez Arianrhod i przyjazd Culhwch jest na dworze Artura przypomina irlandzki bóg Lug przyjazdu jest na dworze nuada w Cath Maige Tuired .

Owain, czyli Pani z Fontanny

Bohater Owaina, czyli Pani ze Źródła , wzorowany jest na historycznej postaci Owain mab Urien . Pojawia się jako Ywain w późniejszej tradycji kontynentalnej. Romans polega na tym, że bohater poślubia swoją miłość, Panią Źródła, ale traci ją, gdy zaniedbuje ją dla rycerskich wyczynów. Z pomocą lwa, który ratuje przed wężem, odnajduje równowagę między obowiązkami małżeńskimi i społecznymi i dołącza do żony. Narracja nawiązuje do francuskiego romansu Chrétiena de Troyes Yvain, Rycerz Lwa .

Peredur syn Efrawga

Narracja koresponduje z romansem Chrétiena Perceval, Opowieść o Graalu , chociaż, podobnie jak w przypadku innych romansów walijskich, uczeni wciąż dyskutują o dokładnym związku dzieła z poematem Chrétiena. Możliwe, że ten romans zachowuje część materiałów znalezionych w źródle Chrétiena. Sekwencja niektórych wydarzeń ulega zmianie i pojawia się wiele oryginalnych epizodów, w tym 14-letni pobyt bohatera w Konstantynopolu pod panowaniem cesarzowej, który zawiera pozostałości opowieści o suwerenności. Święty Graal zostaje zastąpiony odciętą głową na talerzu. Pomimo różnic nie można jednak pominąć wpływu francuskiego romansu, zwłaszcza że jego pierwsza część prawie nie pasuje do drugiej.

Ojciec bohatera umiera, gdy jest mały, a matka zabiera go do lasu i wychowuje w odosobnieniu. W końcu spotyka grupę rycerzy i postanawia upodobnić się do nich, więc udaje się na dwór króla Artura. Tam zostaje wyśmiany przez Ceia i wyrusza na dalsze przygody, obiecując pomścić zniewagi Ceia sobie i tym, którzy go bronili. Podczas podróży spotyka dwóch swoich wujków, z których pierwszy gra rolę Gornemanta Percivala i szkoli go w broni oraz ostrzega, by nie pytał o znaczenie tego, co widzi. Drugi zastępuje Króla Rybaka Chrétiena, ale zamiast pokazać Peredurowi Świętego Graala, odsłania tacę zawierającą odciętą głowę mężczyzny. Młody rycerz nie pyta o to i przystępuje do dalszych przygód, w tym pobytu u Dziewięciu Czarownic z Gloucester i spotkania z kobietą, która miała być jego prawdziwą miłością, Angharad Złotą Ręką. Peredur powraca na dwór Artura, ale wkrótce rozpoczyna kolejną serię przygód, które nie odpowiadają materiałom z Percivala (wyczyny Gawaina zajmują tę część francuskiej pracy). W końcu bohater dowiaduje się, że odcięta głowa na dworze wuja należała do jego kuzyna , który został zabity przez Dziewięć Czarownic z Gloucester. Peredur mści swoją rodzinę i jest uważany za bohatera.

Geraint syn Erbin

Ta narracja odpowiada Erec i Enide Chrétiena , w których bohaterem jest Erec . Romans dotyczy miłości Gerainta , jednego z ludzi króla Artura, i pięknej Enid . Para wyszła za mąż i osiedliła się razem, ale rozeszły się pogłoski, że Geraint zmiękł. Zdenerwowana Enid płacze w duchu, że nie jest prawdziwą żoną za to, że powstrzymywała męża od jego rycerskich obowiązków, ale Geraint źle rozumie jej komentarz, wskazując, że była mu niewierna. Sprawia, że ​​dołącza do niego w długiej i niebezpiecznej podróży i nakazuje jej nie rozmawiać z nim. Enid kilkakrotnie lekceważy to polecenie, aby ostrzec męża przed niebezpieczeństwem. Później następuje kilka przygód, które dowodzą miłości Enid i zdolności bojowej Gerainta. W końcu para jest szczęśliwie pojednana, a Geraint dziedziczy królestwo ojca.

Preiddeu Annwfn

Łupy Annwfn to zagadkowy wczesnośredniowieczny poemat składający się z sześćdziesięciu linijek znalezionych w Księdze Taliesin . Tekst opowiada o wyprawie do Zaświatów , prowadzonej przez króla Artura, w celu odzyskania magicznego kotła . Mówca opowiada, jak podróżował z Arturem i trzema łodziami pełnymi ludzi do Annwfn, ale tylko siedmiu wróciło. Annwfn jest najwyraźniej określane kilkoma nazwami, w tym „Twierdza na Kopcu”, „Twierdza Czterech Szczytów” i „Szklana Forteca”, choć możliwe, że poeta chciał, aby były to odrębne miejsca. W murach Mound Fort Gweir, jeden z „Trzech Wzniosłych Więźniów Wielkiej Brytanii” znanych z walijskich triad , jest uwięziony w łańcuchach. Narrator opisuje następnie kocioł Wodza Annwn; jest wykończony perłą i nie zagotuje tchórza. Jakakolwiek tragedia ostatecznie zabiła wszystkich oprócz siedmiu z nich, nie jest jasno wyjaśniona. Wiersz kontynuuje ostro krytykę „małego człowieka” i mnichów, którym brakuje różnych form wiedzy posiadanej przez poetę.

Postacie

Walijczycy byli chrześcijanami przez kilka stuleci, zanim spisano ich dawną mitologię, a ich bogowie od dawna przemieniali się w królów i bohaterów przeszłości. Wiele postaci, które wykazują boskie cechy, należy do dwóch rywalizujących rodzin, Plant Dôn („Dzieci Dôn ”) i Plant Llŷr („Dzieci Llŷr ”).

Dzieci Donu

Grown i Blodeuwedd

Dôn , córka Mathonwy, była matriarchą jednej rodziny. Jej mąż nigdy nie ma konkretnego imienia.

Inne postacie związane z Children of Don to:

  • Matematyka fab Mathonwy : brat Dôna, utalentowany czarodziej i król Gwynedd . Występuje w widocznym miejscu w czwartej gałęzi Mabinogi, a także w triadach walijskich i kilku przykładach średniowiecznych wersetów walijskich.
  • Dylan ail Don : Pierworodny syn Arianrhod, który „przyjął naturę morza” i „pływał tak samo, jak najlepsza ryba, jaka była w środku”. Został zabity przez swojego wuja Gofannona. Pojawia się w Math fab Mathonwy oraz w Death Song of Dylan , znalezionej w Księdze Taliesin.
  • Lleu : Drugi syn Arianrhod i brat bliźniak Dylana. Pojawia się na widocznym miejscu w czwartej gałęzi Mabinogi, która opisuje jego narodziny, małżeństwo, śmierć, zmartwychwstanie i wstąpienie na tron ​​Gwynedd, a także jest wspomniana w walijskich triadach i w różnych średniowiecznych wierszach. Jest odruchem galijskiego bóstwa Lugusa i spokrewniony z irlandzkim bogiem Lugh Lámhfhadą .
  • Blodeuwedd : Piękna kobieta stworzona przez Math i Gwydion z kwiatów jako żona Lleu, którą zdradziła dla swojego kochanka, Gronwa. Gwydion zamienił ją w sowę za jej zbrodnie. Pojawia się w Math fab Mathonwy .
  • Gronw "The Radiant" : Lord Penllyn, który spiskował z Blodeuweddem, aby zabić Lleu. Pojawia się w Math fab Mathonwy .
Poświęcenie Efnysiena (zdjęcie T. Prytherch)

Dzieci Llŷr

Llŷr , patriarcha drugiej rodziny, jest prawdopodobnie zapożyczeniem irlandzkiego boga morza Lera . Obce pochodzenie jest dalej sugerowane przez jego epitet Llediaith („pół-mowa”). Jego żoną była Penarddun . Według Mabinogion była matką jego trojga dzieci, plus dwoje innych przez Euroswydd . Mabinogi nazwać ją jak córkę Beli Mawr , choć może to być błąd na siostrę. Dzieci Penarddun i Llŷr to:

  • Bran Błogosławiony . Najwybitniej pojawia się w Branwen ferch Llyr , w którym jest olbrzymem i królem Wielkiej Brytanii . W tekście najeżdża Irlandię, aby przyjść z pomocą swojej siostrze, która doznała przemocy z rąk irlandzkiego króla Matholwcha . W walce zostaje zabity przez zatrutą włócznię w stopę. Jego głowa została pochowana w Londynie i chroniła Wielką Brytanię od obcej inwazji aż do jej odkrycia przez króla Artura jakiś czas później. Pojawia się również często w średniowiecznej poezji walijskiej, a także w walijskich triadach i Cad Goddeu. John T. Koch zaproponowała szereg podobieństw między otręby i historycznego Gaulish wódz, Brennus , który najechał Bałkany w III wpne
    • Jego syn Caradog , który pod nieobecność ojca ma bronić Wielkiej Brytanii. Zginął, gdy jego wujek Caswallawn przejął koronę jego ojca.
  • Manawydan , młodszy brat Brana, który walczy u jego boku w Irlandii. Jest jednym z zaledwie siedmiu ludzi, którzy przeżyli ostatnią bitwę, i powraca do życia w Dyfed z innym ocalałym Pryderim. Odmawia ubiegania się o tron ​​brytyjski, który został uzurpowany przez jego kuzyna Caswallawna. Poślubia Rhiannon w Trzecim Oddziale i ratuje Dyfeda przed zaklęciem złośliwego czarodzieja Llwyda ap Cila Coeda . Jest powszechnie uważany za spokrewniony z irlandzkim bogiem morza Manannánem mac Lir .
  • Branwen , jedyna córka rodziny. Jej znęcanie się z rąk męża Matholwcha jest katalizatorem katastrofalnej wojny między Wielką Brytanią a Irlandią, która ostatecznie prowadzi do śmierci trzech jej braci, syna i męża. Umiera ze złamanego serca po tym, jak była świadkiem bitwy.
    • Jej syn Gwern , przez Matholwcha, który zostaje zamordowany przez swojego wuja Efnysiena.

Inne postacie związane z Dziećmi Llŷr to:

  • Euroswydd , ojciec dwójki innych dzieci po Pendarddun.
  • Jego synowie, Efnysien i Nisien , pierwsi pokręceni , bezwzględni i sadystyczni, w dużej mierze odpowiedzialni za wzajemnie destrukcyjną wojnę przeciwko Irlandczykom, drugi łagodny i łagodny. Obaj giną w ostatecznej bitwie, Efnysien poświęcił się, by zniszczyć Parę Dadeni lub „Kocioł Odrodzenia”, który zapewniał Irlandczykom tymczasowe zwycięstwo.
  • Matholwch : Król Irlandii, który poślubił Branwen, tworząc w ten sposób sojusz między jego ludem a Branem. Znęcanie się nad żoną doprowadziło do inwazji brytyjskiej i ostatecznego zniszczenia obu narodów. Jego śmierć nigdy nie jest opisana w narracji, ale jest dorozumiana.

Królestwo Dyfed

Rhiannon i Pryderi
  • Pwyll „Głowa Annwn” : Król Dyfed i tytułowy bohater pierwszej gałęzi Mabinogi. Zamienia się miejscami z nieziemskim królem Arawnem na rok, zdobywając przyjaźń na całe życie, a później zdobywa lady Rhiannon od jej zalotnika Gwawla .
  • Rhiannon : Czasami kojarzona z boginią koni Eponą . Ronald Hutton twierdzi, że koń to jedyne, co ich łączy. Po śmierci Pwylla pod koniec pierwszej gałęzi, poślubia Manawydana, prawowitego następcę tronu.
  • Pryderi : syn Pwylla i Rhiannon, król Dyfed po śmierci ojca. Jest jedyną postacią, która pojawia się w każdej branży, choć z różnym stopniem wyeksponowania. Walczył pod dowództwem Brâna w Irlandii w drugiej linii, został uwięziony przez maga Llwyda ap Cila Coeda, a później uratowany przez swojego ojczyma Manawydana w trzeciej, a zginął w walce przeciwko Gwydionowi w czwartej po kradzieży jego nieziemskich świń. w rękach maga. Często utożsamiany jest z boskim synem Mabonem ap Modronem .
  • Cigfa , żona Pryderiego .
  • Teyrnon : Lord Gwent w służbie Pwylla. Odnajduje niemowlę Pryderi i wychowuje go jak własnego, zwracając go na dwór Demetów, gdy będzie pełnoletni. Jest krótko wspomniany w Culhwch ac Olwen .

Rodzina Beli Mawrów

Beli Mawr jest postacią przodka wymienianą w różnych źródłach. Choć postać jest niejasna, kilku z wielu przypisywanych mu potomków mocno wpisuje się w tradycję walijską. Prace pochodzą z Geoffrey z Monmouth „s Historia Regum Britanniae nazwać go jako króla Wielkiej Brytanii. Druga gałąź Mabinogi nazywa Beli ojcem Penarddun , choć może to być błędem dla brata. Do bardziej znanych dzieci Beli należą:

  • Arianrod . Zwykle mówi się, że jest córką Dôna, Triada 35 daje Beli jako swojego ojca. Chociaż żadne inne źródło nie łączy Arianrhod ani jej rodziny z Beli, Rachel Bromwich zauważa, że ​​triada niekoniecznie jest sprzeczna z tradycją Mabinogion.
  • Caswallawn fab Beli . W Drugim Oddziale Mabinogi przejmuje tron ​​od Caradog ap Brana podczas kampanii Brana w Irlandii. Pojawia się na krótko w trzeciej gałęzi, kiedy Manawydan, prawowity powód, składa mu hołd. Wydaje się, że kiedyś Caswallawn otaczała wielka tradycja, obejmująca jego wojny z Juliuszem Cezarem i Rzymem , jego miłość do dziewicy Fflur i jego ostateczny wyjazd z Wielkiej Brytanii z 21 000 ludzi, których nigdy więcej nie widziano. Caswallawn wywodzi się od historycznego brytyjskiego króla Cassivellaunusa, który w połowie pierwszego wieku przewodził sojuszowi plemion przeciwko Cezarowi.
  • Lludd Llaw Eraint i Llefelys , odpowiednio królowie Brytanii i Galii. W relacjach pochodzących od Geoffreya z Monmouth i opowieści o Lluddzie i Llefelysie , Lludd zostaje królem Wielkiej Brytanii po Caswallawnie i jest odpowiedzialny za odbudowę Londynu i oczyszczenie królestwa z trzech plag, które nękają ziemię z pomocą jego brata. Prawdopodobnie miał wpływ na Lud syna Heli , brytyjskiego króla, który pojawia się w pismach Geoffreya z Monmouth . Znany jest również pod imieniem Nudd Llaw Ereint i jest odruchem celtyckiego boga Nodensa . Jako Nudd jest ojcem kilku znanych postaci z mitologii walijskiej, w tym:

Inni

postacie arturiańskie

Król Artur

Podczas gdy literatura arturiańska stała się szeroko rozpowszechnionym fenomenem europejskim, Walijczycy mogą pochwalić się najwcześniejszymi występami Artura. Zanim Arthur stał się postacią międzynarodową, pisma i opowieści ustne dotyczące go były mniej lub bardziej ograniczone do narodów Brythonic Walii , Kornwalii i Bretanii . Te opowieści z kolei dzielą się z grubsza na tradycje przedgalfrydyjskie i te o Geoffreyu z Monmouth . Walia przyczyniła się również do powstania Artura Tradycji Romansów po tym, jak tytularny spadkobierca stał się międzynarodową sensacją.

Teksty przedgalfrydowskie

  • Y Gododdin zawiera krótkie odniesienie do opisu wojownika: „nie był Arturem”
  • Kilka wierszy Taliesin : Kadeir Teyrnon („Krzesło Księcia”), który odnosi się do „Artur Błogosławionego”, Preiddeu Annwn („Łupy Annwn”), który opowiada o wyprawie Artura do Zaświatów , oraz Marwnat vthyr pen[smok] („Elegia Uthyra Pen[smok]”), który odnosi się do męstwa Artura i sugeruje związek ojca z synem Artura i Uthyra, który poprzedzał Geoffreya z Monmouth.
  • Z Czarnej księgi Carmarthen : Pa gur yv y porthaur? („Kim człowiek jest odźwiernym?”) Przybiera to formę dialogu między Arturem a odźwiernym fortecy, do której chce wejść, w którym Arthur opowiada o nazwiskach i czynach swoich i swoich ludzi, w szczególności Cei i Bedwyr.
  • Walijska opowieść prozą Culhwch i Olwen (ok. 1100), włączona do nowoczesnej kolekcji Mabinogion.
  • Arthur jest wielokrotnie przywoływany w walijskich triadach , zbiorze krótkich podsumowań walijskiej tradycji; Dwór Artura zaczął uosabiać legendarną Wielką Brytanię jako całość, a „Dwór Artura” czasami zastępował „Wyspę Wielkiej Brytanii” w formule „Trzy XXX z Wyspy Brytanii”
  • Historia Britonum : Rozdział 56 omawia dwanaście bitew stoczonych i wygranych przez Artura, tutaj zwanych dux bellorum (przywódca wojenny), a nie królem.
  • Annales Cambriae zawiera wpisy o Arturze, Medrodzie i Merlinie (Myrddin): rok 72 (ok. 516) Bitwa pod Badonem, w której Artur przez trzy dni i trzy noce nosił na ramionach krzyż naszego Pana Jezusa Chrystusa, a Brytyjczycy byli zwycięzcy; Rok 93 (ok. 537) Spór o Camlann, w którym polegli Artur i Medraut [i nastąpiła śmierć w Wielkiej Brytanii i Irlandii.] Tekst w nawiasach nie w MSS. B lub C.; rok 129 (ok. 573) Bitwa pod Arfderydd (Armterid, A; Erderit, B; Arderit, C) [pomiędzy synami Elifera i Guendoleu, syna Keidau; w której bitwie poległ Guendoleu; i Merlin (Merlinus) oszalał.] Tekst w nawiasach znaleziony tylko w MS. B.
  • Żywoty kilku świętych: Artur występuje w wielu dobrze znanych życiorysach ("Żywotach") świętych postrzymskich. (Jednak Vitaes są uważane za zbyt późno, aby mogły być wiarygodne (pochodzą z XI-XII wieku ne). Są również jeszcze bardziej zdyskredytowane, ponieważ przeczą wcześniejszemu przedstawieniu Artura z relacji z IX-X wieku ad. Co więcej, były propagandą religijną, mającą na celu zwiększenie prestiżu i wiarygodności ich świętych, twierdząc, że ich święci uczynili króla Artura chrześcijaninem.) Żywot św. Gildasa, napisany na początku XII wieku przez Caradoka z Llancarfan; Saint Cadoc, napisany około 1100 lub nieco wcześniej przez Lifris z Llancarfan; średniowieczne biografie Carannoga, Padarna i Eufflam, spisane prawdopodobnie około XII wieku; mniej oczywista legendarna relacja o Arturze pojawia się w Legenda Sancti Goeznovii , o której często twierdzi się, że pochodzi z początku XI wieku; De Gestis Regum Anglorum Williama z Malmesbury i De miraculis sanctae Mariae Laudunensis Hermana , które razem dostarczają pierwszego pewnego dowodu na przekonanie, że Artur tak naprawdę nie umarł i kiedyś powróci.

Geoffrey z Monmouth

  • Prophetiae Merlini : Geoffrey przedstawił serię apokaliptycznych narracji jako dzieło wcześniejszego Merlina, który do czasu wydania książki Geoffreya był znany jako „Myrddin”. Pierwsza praca o tym legendarnym proroku w języku innym niż walijski była szeroko czytana – i wierzyła – podobnie jak proroctwa Nostradamusa były wieki później; John Jay Parry i Robert Caldwell zauważają, że Prophetiae Merlini „były traktowane najpoważniej, nawet przez wykształconych i światowych mądrych, w wielu narodach” i wymieniają przykłady tej łatwowierności dopiero w 1445 roku.
  • Historia Regum Britanniae : Po odejściu Rzymian, Vortigern dochodzi do władzy i zaprasza Sasów pod wodzą Hengista i Horsy, by walczyli o niego jako najemnicy, ale powstają przeciwko niemu, a Brytania pozostaje w stanie wojny pod wodzą Aureliusza Ambrosiusa i jego brata Uthera Pendragon, wspomagany przez czarodzieja Merlina. Syn Uthera, Artur, pokonuje Sasów tak dotkliwie, że przestają oni stanowić zagrożenie aż do jego śmierci. W międzyczasie Artur podbija większość północnej Europy i wprowadza okres pokoju i dobrobytu, który trwa do czasu, gdy cesarz rzymski Lucjusz Tyberiusz zażąda, aby Wielka Brytania ponownie złożyła hołd Rzymowi. Artur pokonuje Lucjusza w Galii, ale jego bratanek Modred przejmuje tron ​​pod jego nieobecność. Artur powraca i zabija Modreda, ale śmiertelnie ranny zostaje zabrany na wyspę Avalon i przekazuje królestwo swojemu kuzynowi Konstantynowi. Po odejściu Artura Sasi powracają i stają się coraz potężniejsi. Linia królów brytyjskich trwa do śmierci Cadwalladera, po której władcami Wielkiej Brytanii stają się Sasi.
  • Vita Merlini : Jest to po części powtórzenie przez Geoffreya wcześniejszej legendy Myrddin z walijskiej tradycji, ale zawiera również wiele innych materiałów źródłowych i zawiera elementy tradycji życia świętych, a także rodzaj encyklopedycznej wiedzy o świecie przyrody i niebiosa były wtedy modne w Oksfordzie. Utwór, jedyny znany wiersz Geoffreya, został napisany wierszem łacińskim (heksametr).

walijski romans arturiański

Każda z tych opowieści jest zawarta we współczesnym zbiorze Mabinogion i prawdopodobnie opiera się na romansach Chrétiena de Troyes (choć możliwe, że mogły mieć wspólne źródło celtyckie). Zobacz powyższą sekcję "Trzy romanse" w The Mabinogion, aby uzyskać szczegółowe informacje na temat tych opowieści.

  • Owain, czyli Pani z Fontanny
  • Peredur Syn Efrawgi
  • Gereint Syn Erbinu

Folklor

Stworzenia mityczne

  • Adar Llwch Gwin , gigantyczne ptaki, które rozumieją ludzkie języki
  • Afanc , potwór z jeziora (dokładne jezioro zależy od historii)
  • Bendith y Mamau , inny termin dla Tylwyth Teg lub walijskich wróżek, przetłumaczony jako Błogosławieństwa Matek (Boginie Matki).
  • Bwbach (liczba mnoga Bwbachod), domowy duch podobny do brownie lub hobgoblina , pracowity, ale psotny. Są dobroduszni i oczekują tylko nocnej miski śmietany za swoje usługi. Nie lubią jednak duchownych i abstynentów , na których będą robić nieustanne figle.
  • Bwca, brownie, który będzie wykonywał prace domowe w zamian za chleb i mleko, ale jeśli zostanie zlekceważony, może wpaść w złość i agresywnie, zanim opuści dom. Nakłonienie go do ujawnienia swojego imienia również spowoduje, że odejdzie. Zwykle nie są złośliwi, ale w jednej z opowieści bwca miał przyjaciela, który został wysłany na wojnę i zabity. Bwca był zrozpaczony i płatał destrukcyjne figle, dopóki przebiegły człowiek (magik) nie został sprowadzony, by wygnać go z domu.
  • Ceffyl Dŵr , koń wodny podobny do Kelpie
  • Cewri ( Giganci ), tacy jak Ysbaddaden Bencawr z Culhwch i Olwen oraz Brân z Czterech Konarów Mabinogi.
  • Coblynau , mali ludzie i moje duchy jak Knocker
  • Coraniaid , tajemnicza rasa istot, które nękały Wyspę Brytyjską
  • Cŵn Annwn , psy myśliwskie z Innego Świata
  • Cyhyraeth , duch śmierci
  • Y Diawl (Diabeł), który podobno zbudował różne mosty w Walii (w tym Diabelski Most, Ceredigion ) i ukazuje się grzesznikom pod postacią rogatego pasterza o czarnej twarzy prowadzącego sforę psów. Czasami kojarzony z czarną maciorką z krótkim ogonem, znaną jako Yr Hwch Ddu Gwta .
  • Dreigiau (Smoki), najsłynniejsza z nich to Y Ddraig Goch .
  • Y Dyn Hysbys (Mędrzec) lub czarodziej. Mogli to być duchowni, ludzie, którzy uczyli się medycyny i czarnej magii z książek oraz ci, którzy twierdzili, że dziedziczą władzę po swoich rodzinach, a tym samym potrafią przewidywać przyszłość, zwłaszcza na Ysbrydnos , i dawać zaklęcia odstraszające zło.
  • Gwiddonod (Czarownice), stare kobiety, które potrafiły rzucać czary na ludzi i zwierzęta, latały na miotłach w powietrzu, wróżały i używały zaklęć do leczenia i powodowania chorób. Mogły przybrać postać zająca i mogły zostać zabite tylko srebrną kulą. Tylko Y Dyn Hysbys (Mędrzec) mógł naprawić krzywdę, jaką wyrządzają.
  • Gwragedd Annwn , piękne panny z jeziora.
  • Gwyllgi , duży czarny pies, który nawiedza samotne drogi.
  • Gwyllion , duchy górskie przypominające wiedźmy .
  • Llamhigyn y Dŵr , skrzydlata ropucha z jeziora, znana również jako skoczek wodny.
  • Morgens , spirytusy wodne
  • Plentyn newID , absorpcja Welsh na Oszukana stworzeniu.
  • Pwca , zmiennokształtny duch zwierząt
  • Tylwyth Teg , dosłownie „Fair Folk”, potoczna nazwa w języku walijskim dla wróżek , mieszkańców Innego Świata
  • Ysbrydion (duchy), które częściej wchodzą w kontakt z ludźmi podczas Ysbrydnos lub „noc duchów” (patrz Calan Gaeaf , Calan Mai )

Narracja ludowa

Zawiera opowieści ludowe, legendy, tradycje i anegdoty. Cyfarwyddiaid (liczba pojedyncza: cyfarwydd „opowiadacz”), byli członkami bardów porządku w Walii. Jedynym historycznym cyfarwydd znanym z nazwy jest Bledri ap Cydifor („Bledericus Walensis”, „Bleherus”).

Cyfawyddiaid uznano uczony klasy z ceł i edukacji, który przekroczył że wspólnej poety. Byli urzędnikami dworskimi z rozległym wykształceniem w dziedzinie sztuki i często utrzymywali bliskie stosunki ze swoim panem. Ich obowiązki rozciągały się na tradycje związane z wychwalaniem, celebrowaniem i opłakiwaniem swego pana. Walijski folklor zawiera wiele opowieści, które zostały zachowane i opowiedziane przez cyfarwyddiaid , których zadaniem było również zachowanie tradycyjnego materiału historycznego, przyjętego mitu o walijskiej przeszłości, i dzielenie się odpowiadającymi im opowieściami, uważanych za historyków. Oprócz opowiadania historii, cyfarwyddiaid miała również za zadanie chronić genealogie możnych rodów.

Opowieści z tradycji walijskiej były udostępniane jako przysłowia i piosenki, oprócz prostych opowiadań. Opowieści historyczne były opowiadane razem z bajkami niehistorycznymi, bez znaczącego rozróżnienia. Umożliwiło to badanie i nauczanie kultury i historii poprzez poetykę tamtych czasów. Uważa się, że we wcześniejszych okresach penceirddiaid opowiadali historie na dworach książąt i szlachty. Później historie opowiadała cyfarwyddiaid dla odbiorców innych niż szlachta.

Pisarstwo średniowiecznego folkloru przyjęło i zbadało zestaw zasad i tematów. Opierał się na ówczesnych poetyckich triadach, poetyce, dawnych wierszach i znajomości historii, co umożliwiło stworzenie dobrze skonstruowanych opowieści o prawdach historycznych ludności. Ponadto regiony przyjęłyby własne wytyczne w tworzeniu fabuły, takie jak Triady Wyspy Wielkiej Brytanii, które doprowadziły do ​​oparcia opowieści na motywach mitologicznych, historycznych i heroicznych. Pisanie również miało strukturę, obejmując chronologiczny ciąg wydarzeń w krótkich odcinkach, zwanych funkcjami, które odzwierciedlają ustne pochodzenie opowieści, aby ułatwić słuchaczom opowiadanie historii.

Walijski folklor był często porównywany z literaturą irlandzką o podobnej wartości. Obie miały podobną strukturę i miały na celu informowanie o przeszłości, a nie satyrę na błędach ich przodków. Forma tych opowieści naśladowała także wczesne irlandzkie sag, będąc prozą okraszoną poezją. Co więcej, konserwacją irlandzkich opowieści zajmowała się również klasa szlachty, podobnie jak cyfarwyddiaid z Walii. Jednak nawet przy innych podobnych obowiązkach irlandzcy bardowie nie byli gawędziarzami. Ta rola została zachowana dla poetów w Irlandii.

Uważano, że ten rodzaj opowiadania historii, zarówno w Irlandii, jak iw Walii, powstał dzięki duchowej inspiracji. Poeci przemawiali „poprzez” wielką wiedzę, którą czasami uważano za zdobytą jedynie przez praktykę wróżenia, pojęcie znane jako ai w irlandzkim i awen w walijskim. Walijskich cyfarwyddiaidów uważano więc za awenyddionów , zdolnych do wygłaszania proroczej mowy w opętanym stanie awenu . Nie jest to jedyna praktyka rytualna, która rozwinęła się wokół walijskiego folkloru, ponieważ inne zwyczaje wywodzą się z samych opowieści.

Opowieść ludowa i legendy przetrwały także dzięki powtórzeniom zwykłych ludzi. Opowiadanie historii mogło i występuje w wielu różnych formach: „plotki, gry, taniec i recytacja zagadek, łamańce językowe, rymowanki, zwrotki harfowe, pieśni ludowe i ballady”. Częstymi okazjami do opowiadania ludowych narracji były nosweithiau llawen (lub „wesołe wieczory”, podobne do céilidh ), nosweithiau gwau („noce na drutach”) i Calan Gaeaf ( Wieczór zimowy).

Opowieści o zwierzętach o cechach ludzkich

Najsłynniejsze z nich to opowieści dotyczące „Najstarszych zwierząt”, w których postać zbiera informacje od różnych zwierząt, aż do odnalezienia najstarszego zwierzęcia. Culhwch i Olwen wymieniają kosa z Cilgwri , jelenia z Rhedynfre , sowy z Cwm Cowlyda , orła z Gwernabwy i łososia z Llyn Llyw . Triada „ Trzej Starsi Świata ” wymienia kilka najstarszych ptaków.

Opowieści o formułach

W tym skumulowane opowieści i historie bez końca.

Humor o rzeczywistych osobach lub typach

Obejmuje opowieści o białych kłamstwach, które są oczywiście i celowo nieprawdziwe. Wspólne elementy to przeżycia narratora w Ameryce, przygody na skrzydłach wielkiego ptaka, uprawa ogromnych warzyw, sprawność w strzelaniu z zakrętów, umiejętność widzenia na duże odległości. Znani niedawni autorzy tego gatunku to James Wade (Shemi Wad), Daniel Thomas (Daniel y Pant), Gruffydd Jones (Y Deryn Mawr) i John Pritchard (Siôn Ceryn Bach).

(Pseudo-)historie wybitnych postaci

  • Artur (patrz osobna sekcja powyżej)
  • Twm Siôn Cati , często nazywany walijskim Robin Hoodem
  • Żywoty świętych, oryginalnie napisane po łacinie, zwykle kładące nacisk na poczęcie, narodziny i dzieciństwo świętego płci męskiej, jednocześnie podkreślający młodość, dziewictwo i konflikt seksualny świętej płci żeńskiej (ucieka przed małżeństwem lub gwałtem). Należą do nich Life of St. David autorstwa Rhygyfarcha i Life of Cadog autorstwa Lifris z Llancarfan. MSS Cotton Vespasian Axiv, napisany około 1200 roku, gromadzi życie wielu świętych. Inną ważną kolekcją jest Księga Anchorite of Llanddewibrefi .

Lokalne legendy postaci historycznych lub pseudohistorycznych

Obejmuje Gwylliaid Cochion Mawddwy, grupę bandytów, którzy mieszkali w Merioneth w XVI wieku, o której mowa w Tours of Wales Thomasa Pennanta i innych źródłach.

Opowieści o nazwie miejsca lub topografii

Obejmuje onomastyczną wiedzę, która wyjaśnia nazwy miejsc. Jeden godny uwagi przykład pochodzi z Historii Britonum , w której nazwa „Carn Cafal” pochodzi od carn (lub stosu kamieni), które wyznaczają odcisk stopy psa Artura Cafal.

Kolekcjonerzy baśni ludowych

  • Poeci uczeni: Rhys Meurig (Rice Merrick), George Owen z Henllys.
  • Antykwariusze: Edward Lhuyd, Bracia Morris z Anglesey, Iolo Morganwg.
  • Folkloryści: Daniel Silvan Evans ( Y Brython , 1858), Peter Roberts ( Cambrian Popular Antiquities , 1815), W. Howells ( Cambrian Superstitions , 1831), Isaac Foulkes ( Cymru Fu , 1862), Wirt Sikes ( British Goblins , 1880), Daniel Silvan Evans, John Jones i inni ( Ysten Sioned ), Elias Owen ( Welsh Folklore , 1896), Marie Trevelyan ( Folklor and Folk Stories of Wales , 1909), J. Ceredig Davies (Follow -Lore zachodniej i środkowej Walii , 1911).

Opowieści z podróży

  • Preiddeu Annwfn , w którym Arthur płynie do Annwn ( Innego Świata ), aby odzyskać magiczny kocioł (prawdopodobnie poprzednik Graala)
  • Madoc legenda, dotycząca odkrycia walijskiego księcia Ameryki w 1170 r.

Film lub odczyt

Gerald z Walii wymienia liczne aspekty współczesnej mitologii i folkloru walijskiego w swoich książkach Itinerarium Cambriae (1191) i Descriptio Cambriae (1194)

Historie narodowe

Chociaż poniższe prace są uważane za historie, opowiadają o tym, co stałoby się powszechnym mitem pochodzenia Walijczyków.

Dziedzictwo mitologii walijskiej w literaturze angielskiej

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki