Fikcja wilkołaka - Werewolf fiction
Fikcja wilkołaka oznacza portret wilkołaków i innych zmiennokształtnych mężczyzn/kobiet-bestii w mediach literatury, dramatu, filmu, gier i muzyki. Literatura wilkołaka obejmuje folklor , legendy , sagę , baśnie , literaturę gotycką i horrory , fantastykę i poezję. Takie historie mogą być nadprzyrodzone, symboliczne lub alegoryczne. Klasycznym amerykańskim kinowym przykładem tego tematu jest Człowiek-wilk (1941), który w późniejszych filmach łączy się z Potworem Frankensteina i Hrabiem Drakulą jako jedna z trzech słynnych ikon współczesnego horroru. Jednak fikcja o wilkołakach to wyjątkowo zróżnicowany gatunek, o starożytnych korzeniach folklorystycznych i wielu współczesnych reinterpretacjach.
Początki literackie
W mitologii greckiej istnieje opowieść o królu Arkadii zwanym Likaon, który przetestował Zeusa, podając mu danie jego zabitego i poćwiartowanego syna, aby sprawdzić, czy Zeus jest naprawdę wszechwiedzący. W ramach kary za swoje podstępy Zeus przekształcił Likaona w wilka i zabił jego 50 synów piorunami, ale podobno ożywił syna Likaona, Nyktimusa, którego zamordował król.
W średniowiecznych romansach , takich jak Bisclavret i Guillaume de Palerme, wilkołak jest stosunkowo łagodny, występując jako ofiara złej magii i pomagając błędnym rycerzom .
Jednak w większości legend inspirowanych średniowieczną teologią wilkołak był satanistyczną bestią pragnącą ludzkiego ciała. Pojawia się to w późniejszej powieści, jak „Biały Wilk z Gór Hartz”: epizod w powieści The Phantom Ship (1839) autorstwa Marryata , przedstawiający demoniczną femme fatale, która przemienia się z kobiety w wilka.
Motywy seksualne są powszechne w fikcji o wilkołakach; bohater zabija swoją dziewczynę, gdy idzie z byłym kochankiem w Wilkołaku z Londynu , sugerując seksualną zazdrość. Autorzy „Człowieka wilka” byli ostrożni w przedstawianiu zabójstw jako motywowanych głodem.
Wilk z bajki „ Czerwony Kapturek ” został zreinterpretowany jako wilkołak w wielu utworach beletrystycznych, takich jak The Company of Wolves (1979) Angeli Carter (i jego filmowa adaptacja z 1984 roku ) i film Ginger Snaps (2000). ), które dotyczą kobiecej seksualności. W 2011 roku ukazał się także Czerwony Kapturek z Amandą Seyfried w roli głównej, o imieniu Valerie.
Folklor
W ludowych i baśniowych tradycjach na całym świecie w kilku baśniach pojawiają się ludzie, którzy mogą dowolnie przybierać kształty zarówno ludzkie, jak i łubinowe. Według indeksu Aarne-Thompsona-Uthera , mogą one występować w tym charakterze w następujących typach opowieści:
- Aarne-Thompson-Uther Index typ baśni ATU 409, „Dziewczyna jako wilk”: typ baśni częściej spotykany w folklorze Estonii i Finlandii. Łowca ludzi znajduje kobietę w lesie i ukrywa jej zwierzęcą (wilczą) skórę. Wiele lat później, po tym, jak wilcza panna urodzi dzieci, jedna z nich odnajduje jej wilczą skórę i daje jej. Odkłada go z powrotem i znika, aby nigdy nie wrócić.
- Aarne-Thompson-Uther Index opowieść typu ATU 425, „Poszukiwanie zaginionego męża” i ATU 425A, „ Zwierzęcy oblubieniec ”: panna zostaje zaręczona ze zwierzęcym oblubieńcem (wilkiem, w kilku wariantach), który przychodzi w nocy do łoża weselnego w ludzkiej postaci. Dziewczyna łamie tabu, a jej zaczarowany mąż znika. Jest zmuszona go szukać. Przykład: Biały Wilk ( de ), niemiecka bajka.
- Aarne-Thompson-Uther Index bajka typu ATU 425C, „ Piękna i Bestia ”: ojciec ma trzy córki, najmłodszą, najpiękniejszą i najbardziej kochaną przez rodzica. Musi wyruszyć w podróż i pyta córkę, jakie prezenty powinien im przynieść, najmłodsi proponują coś prostego, ale bardzo lub prawie niemożliwego do znalezienia. Pod koniec swojej podróży znajduje upragniony przedmiot w ogrodzie (pozornie) opuszczonego zamku, gdy przerywa mu grzmiący głos. Głos należy do dzikiej istoty (czasem w narracji określanej jako wilk), która żąda w zamian „swojego najcenniejszego daru”: najmłodszej córki. Chętnie oddaje się bestii i odkrywa, że jest on zaklętym księciem. Pomaga mu przełamać klątwę i oboje żyją długo i szczęśliwie.
- Opowieść Aarne-Thompsona-Uther Index ATU 552, "Dziewczyny, które poślubiły zwierzęta": zbankrutowany szlachcic lub biedny farmer zmuszony jest poślubić swoje córki z trzema zwierzęcymi zalotnikami, którzy w rzeczywistości są zaklętymi książętami pod wpływem klątwy. W niektórych wariantach jednym z zalotników jest wilk.
19 wiek
Dziewiętnastowieczne gotyckie opowieści grozy czerpały z dawnego folkloru i legend, aby przedstawić motyw wilkołaka w nowej fikcyjnej formie. Wczesnym przykładem jest Hugues, the Wer-Wolf Sutherlanda Menziesa, opublikowany w 1838 roku. W innym, Wagner the Wehr-Wolf (1847) autorstwa GWM Reynoldsa , znajdujemy klasyczny temat człowieka, który choć sam jest człowiekiem życzliwym , akceptuje układ z diabłem, aby zostać wilkołakiem przez 18 miesięcy towarzysząc doktorowi Faustusowi i zabijając ludzi, w zamian za młodość i bogactwo. „Człowiek-wilk” (1831) Leitcha Ritchiego przedstawia wilkołaka w scenerii z XI wieku, podczas gdy Catherine Crowe napisała to, co uważa się za pierwsze opowiadanie kobiety o wilkołaku: „Historia Weir-Wilk” ( 1846). Inne opowieści o wilkołakach z tego okresu to Przywódca wilków (1857) Aleksandra Dumasa i Hugues-le-Loup (1869) Erckmanna-Chatriana .
Późniejsza historia Gothic, Robert Louis Stevenson „s Doktor Jekyll i pan Hyde (1886), ma niejawny wilkołaka podtekst, według Colin Wilson . Zostało to wyraźnie w niektórych ostatnich adaptacjach tej historii, takich jak BBC TV series Jekylla (2007). Olalla Stevensona (1887) oferuje bardziej dosadne treści o wilkołakach, ale podobnie jak Dziwny przypadek dr Jekylla i pana Hyde'a , ten aspekt pozostaje podporządkowany szerszym wątkom opowieści.
Powieść Charlesa De Costera z 1867 roku The Legend of Thyl Ulenspiegel i Lamme Goedzak zawiera obszerny odcinek, w którym flamandzkie miasto Damme jest terroryzowane przez coś, co wydaje się szalejącym wilkołakiem, a ciała licznych ofiar noszą coś, co wydaje się śladem wilczych kłów. ostatecznie okazuje się, że zostali zabici przez całkowicie przyziemnego seryjnego mordercę, sprytnego i bezwzględnego, który użył metalowych ostrzy do symulacji śladów zębów tych wilków.
Drapieżnego żeński wilkołak, który pojawia się w przebraniu uwodzicielskiej femme fatale przed przekształcenie formy łubinu pożreć jej nieszczęsnych ofiar męskich jest bohaterem Clemence Housman „s uznaniem Były-wolf opublikowany w 1896 roku.
XX wiek
W literaturze
W XX wieku nastąpiła eksplozja opowiadań i powieści o wilkołakach publikowanych zarówno w Anglii, jak i Ameryce. Słynny angielski pisarz opowiadań o zjawiskach nadprzyrodzonych Algernon Blackwood napisał kilka opowiadań o wilkołakach. Często miały w sobie aspekt okultystyczny. Amerykańskie czasopisma z lat 1920-1950, takie jak Weird Tales , zawierają wiele opowieści o wilkołakach, napisanych przez takich autorów, jak H. Warner Munn , Seabury Quinn i Manly Wade Wellman . Robert E. Howard miał swój własny wkład w gatunek w „ Wilczym łbie ”.
Najbardziej znaną powieścią o wilkołakach XX wieku był Wilkołak z Paryża (1933) amerykańskiego pisarza Guya Endore'a . Tej powieści nadano status klasyki i przez niektórych uważana jest za Drakulę literatury o wilkołakach. Został on zaadaptowany jako Klątwa wilkołaka w 1961 roku dla Hammer Film Productions . W 1928 roku ukazała się powieść The Wolf's Bride: A Tale from Estonia napisana przez fińskiego autora Aino Kallasa, która opowiada historię żony leśniczego mieszkającej w Hiiumaa w XVII wieku, która pod wpływem złego ducha lasu stała się wilkołakiem.
Istnieje również opowieść JA Konratha zatytułowana Zmiennokształtni Anonymouse, w której występuje wilkołak.
W filmach
W kinie w epoce niemej wilkołaki były przedstawiane w postaci psów w takich filmach jak Wilkołak (1913) i Wilcza krew (1925). Pierwszym filmem fabularnym przedstawiającym antropomorficznego wilkołaka był Wilkołak z Londynu z 1935 roku (nie mylić z filmem z 1981 roku o podobnym tytule), ustanawiając kanon, że wilkołak zawsze zabija to, co kocha najbardziej. Głównym wilkołakiem w tym filmie był wytworny londyński naukowiec, który po transformacji zachował część swojego stylu i większość ludzkich cech.
Brakowało mu jednak ciepła i pozostawiono tragicznej postaci Laurence'a Stewarta "Larry'ego" Talbota, granego przez Lona Chaneya Jr. w filmie Człowiek-wilk z 1941 roku, aby pobudzić publiczną wyobraźnię. To katapultowało wilkołaka do świadomości publicznej. Temat likantropii jako choroby lub klątwy znalazł swoje standardowe ujęcie w filmie, który zawierał słynną już rymowankę:
Nawet człowiek o czystym sercu
I modli się nocą
Może stać się wilkiem
Kiedy zakwitnie wilczy pęd
I jesienny księżyc świeci jasno.
Ten film czerpie z elementów tradycyjnego folkloru i fikcji, takich jak podatność wilkołaka na srebrną kulę (jak widać na przykład w legendzie o Bestii z Gévaudan ), chociaż w kulminacyjnym momencie filmu Człowiek-wilk zostaje wysłany z laska ze srebrną rączką.
Proces transmogryfikacji przedstawiany jest w takich filmach i dziełach literackich jako bolesny. Powstały wilk jest typowo przebiegły, ale bezlitosny i skłonny do zabijania i jedzenia ludzi bez skrupułów, bez względu na moralny charakter człowieka.
Sam Lon Chaney Jr. stał się w pewnym sensie typem wilkołaka i powtórzył swoją rolę w kilku sequelach dla Universal Studios . W tych filmach wyjaśniono historię wilkołaków z pierwszego filmu. W Frankenstein Meets the Wolf Man (1943) jest mocno ustalone, że Wolf Man zostaje wskrzeszony z martwych nocą pełni księżyca. W Domu Frankensteina (1944) po raz pierwszy użyto srebrnych kul, aby go zabić. Kolejne sequele to House of Dracula (1945) oraz parodystyczny Abbott i Costello Poznaj Frankensteina (1948).
Sukces „ Człowieka wilka” Universalu skłonił rywalizujące ze sobą hollywoodzkie wytwórnie filmowe Columbia Studios i Fox Studios do wydania własnych, teraz nieco niejasnych filmów o wilkołakach. Pierwszym z nich był The Undying Monster wyprodukowany przez Fox w 1942 roku, zaadaptowany z powieści o wilkołaku o tym samym tytule autorstwa Jessie Douglas Kerruish, opublikowanej w 1936 roku.
W 1981 roku dwa wybitne filmy o wilkołakach, The Howling i An American Werewolf in London , czerpią z motywów z serii Universal.
Inne interpretacje
Ostatnio w niektórych kręgach przedstawianie wilkołaków przybrało bardziej sympatyczny obrót. Wraz z rozwojem ekologii i innych ideałów powrotu do natury, wilkołak zaczął być postrzegany jako reprezentacja ludzkości bliżej sprzymierzonej z naturą. Autor Whitley Strieber uprzednio zbadane tych tematów w swoich powieściach Wolfen (1978), w którym (non-wilkołak) gatunek inteligentny wilk-podobne stwory są pokazane działać jako drapieżniki ludzkości, działając jako „naturalny” kontroli na ich populacji teraz, gdy został usunięty z tradycyjnych granic natury, oraz Dziki (1991), w którym wilkołak jest przedstawiany jako medium, przez które można przywrócić ludzką inteligencję i ducha z powrotem do natury. Bohaterski wilkołak powrócił również za pośrednictwem gatunku romansów paranormalnych , w którym cechy podobne do wilka, takie jak lojalność, są pokazywane jako pozytywne cechy przyszłego partnera.
Wilkołaki są opisywany wiele razy w długotrwałych brytyjskiej science fiction telewizyjnego serialu Doctor Who i jego inne multimedialne tie-ins. Po raz pierwszy wilkołak pojawiła się w serialu był w siódmym Doktor serialu The Greatest Show w Galaxy (1988), w którym młoda dziewczyna punk Mags jest pokazany mieć awersję do znaków księżyca i zareagował gwałtowną, zwierzęcej sposób różne akty przemocy w całej historii. W odcinku klifowym do trzeciego odcinka, widziano ją, jak przekształca się w odbarwioną, okrutną, humanoidalną postać przypominającą łubinową istotę, gdy srebrzysto-niebieskie światło świeci na nią podczas kulminacyjnego aktu na ringu cyrkowym. A pojawi się wilk-człowiek w 1986 Szósty Doktor historii Mindwarp , i primords w 1970 Trzeci Doktor historii Inferno są również łubin w wyglądzie, ale w obu przypadkach są to mutacje indukowane raczej niż ludzi, którzy zmienili między formami człowieka i wilka. (bardziej tradycyjny) wilkołak pojawił się także w odcinku Dziesiątego Doktora z 2006 roku " Ząb i pazur ".
W serii o Harrym Potterze (1997–2007) najbardziej znanym wilkołakiem jest Remus Lupin , który jest przedstawiany jako walczący ze swoją klątwą i przerażony zarażeniem kogoś. Seria obejmuje również wilkołaka, złoczyńcę, Fenrira Greybacka , który bardziej pasuje do starszego wizerunku wilkołaków. W Potter książki, pokazując intensywne zagrożenie dla ludzi przekształconych do krwiożerczych potworów stanowią dla ludności, w zasadzie używać wilkołaki jako metafora marginalizowanych grup, które były dyskryminowane w nowoczesnym społeczeństwie.
Poul Anderson „s Operacja Chaos i jego sequel Operacja Luna mają za bohatera całkowicie pozytywne i heroiczne wilkołaka, który ma pełną kontrolę nad transformacją od człowieka do wilka i plecy, a całkowicie zachowuje swój normalny umysł, podczas gdy w wilczej postaci - jest więc w stanie używać postaci wilka do walki ze złem, na sposób superbohaterów obdarzonych supermocą. Wcześniejsza powieść Andersona, Trzy serca i trzy lwy , z półśredniowiecznym osadzeniem, przedstawiała bardziej tradycyjnego wilkołaka - młodą dziewczynę przemienioną wbrew swojej woli i w wilczą postać, dokonującą czynów, których nie pamięta po powrocie do ludzkiej postaci. Mimo to jest przedstawiana ze współczuciem jako ofiara, a rozwiązaniem jest zabranie jej z dala od wpływu złej magii, do miejsca, w którym już się nie zmieni i gdzie mogłaby szczęśliwie wyjść za mąż.
Kilka znaków wilkołak została wyróżniona w Terry Pratchett „s Dysku serii; najbardziej znanym jest kapitan Angua von Überwald ze Straży Miejskiej Ankh-Morpork. Seria Świat Dysku zawiera kilka wilkołaków, które obalają oczekiwania, w tym postać o imieniu Lupin, która każdej nocy pełni księżyca przybiera postać podobną do człowieka, ale poza tym pozostaje wilkiem.
W odcinku The Simpsons " Treehouse of Horror X ", Ned Flanders zamienia się w wilkołaka i pożera Homera.
W serii Animorphs postacie mogą również przemieniać się w wilki.
Bardzo popularny współczesny podgatunek składa się z opowieści, które traktują wilkołaki jako odrębną rasę lub gatunek (zarówno science fiction, jak i magię ) lub jako osoby posługujące się magią w celu celowego przekształcenia się w wilki . Taka współczesna fikcja o wilkołakach dotyczy prawie wyłącznie likantropii, która jest albo stanem dziedzicznym, albo jest przenoszona jak choroba przez ukąszenie innego wilkołaka. Postać, jaką przybiera wilkołak, nie zawsze jest zwykłym wilkiem, ale często jest antropomorficzna lub może być w inny sposób większa i potężniejsza niż zwykły wilk. Czasami bestia w postaci wilkołaka ma pewne cechy fizyczne zapożyczone od innego gatunku zwierząt niż wilk, jak widać na przykładzie wilkołaka przypominającego dzika z filmu Dziki kraj (2005). Wiele współczesnych wilkołaków jest również podobno odpornych na obrażenia zadawane przez zwykłą broń, są podatne tylko na srebrne przedmioty (zwykle kula lub ostrze). Ta negatywna reakcja na srebro jest czasami tak silna, że sam dotyk metalu na skórze wilkołaka powoduje oparzenia.
Pomimo niedawnego wzrostu popularności motywu bohaterskich wilkołaków, niesympatyczne przedstawianie wilkołaków jako potworów nadal jest powszechne w kulturze popularnej. Dotyczy to zwłaszcza filmów, które dopiero powoli wprowadzają trendy w pisanej prozie. Jest bardzo niewiele filmów o wilkołakach spoza gatunku horroru.
W filmie War Wolves , ostatnio pokazywanym na kanale Sci-Fi , likantropia nie ma wpływu na układ „ofiar”. Zamiast tego to od jednostki zależy, czy użyje swoich zdolności dla dobra czy zła. Zarówno bohaterowie, jak i złoczyńcy w filmie to wilkołaki z tej samej jednostki wojskowej.
W serialu Creepshow , jest historia zatytułowana „Bad Wolf Down”, w której przewyższeni liczebnie żołnierze zyskują zdolność do zostania wilkołakami, aby wyeliminować nazistowskich prześladowców. Jest też specjalny program świąteczny, będący adaptacją książki Anonimowi Zmiennokształtni .
Zobacz też
Bibliografia
Dalsza lektura
- Czarny, George Fraser. Lista prac związanych z likantropią . New York: New York Public Library Publications, 1919. (najwcześniej opublikowana lista fikcji o wilkołakach)
- Du Coudray, Chantal Bourgault. Klątwa Wilkołaka . Londyn: IB Tauris, 2006. ISBN 1-84511-158-3 (książka o literackiej symbolice wilkołaka)
- Flores, Nona C. Zwierzęta w średniowieczu: Księga esejów . New York: Garland, 1996. ISBN 0-8153-1315-2 (zawiera uczony komentarz do Williama z Palerne )
- Frost, Brian J. Podstawowy przewodnik po literaturze wilkołaka . Madison: University of Wisconsin Press 2003. ISBN 0-87972-860-4 (zawiera długie listy powieści i opowiadań, zwłaszcza sprzed lat 70., z fragmentami)
- Steiger, Brad. Księga wilkołaków: Encyklopedia istot zmiennokształtnych . Visible Ink Press, 1999. ISBN 1-57859-078-7 (zawiera długą listę filmów, średnią listę powieści)