Whakapapa - Whakapapa

Maoryska kobieta z reprezentacją przodków Waikato „Te Iringa”

Whakapapa ( wymowa Maorysów:  [ˈfakapapa] , wymowa Maorysów:  ['ɸa-] ) lub genealogia jest podstawową zasadą w kulturze Maorysów . Osoba recytująca whakapapa głosi swoją tożsamość Maorysów , umieszcza się w szerszym kontekście i łączy się z ugrupowaniami lądowymi i plemiennymi oraz ich maną .

Eksperci w whakapapa mogą prześledzić i wyrecytować rodowód nie tylko poprzez wiele pokoleń w sensie liniowym, ale także między takimi pokoleniami w sensie bocznym.

Związek z pochodzeniem

Raymond Firth, uznany ekonomista i antropolog z Nowej Zelandii z początku XX wieku, twierdził, że istnieją cztery różne poziomy terminologii pokrewieństwa Maorysów, które są następujące:

Te reo termin maoryski Dosłowne tłumaczenie Termin grupy krewnych
hanau urodzić rodzina wielopokoleniowa
hap ciąża szaleństwo
iwi kości; ludzie klan
waka kajak fratria

Niektórzy uczeni przypisują ten rodzaj aktywności genealogicznej jako równoznaczny z kultem przodków. Większość Maorysów prawdopodobnie przypisałaby to czci przodkom. Plemiona i podplemiona są najczęściej nazywane po przodkach (męskich lub żeńskich): na przykład Ngati Kahungunu oznacza „potomków Kahungunu” (słynnego wodza, który żył głównie w regionie zwanym obecnie Hawke's Bay ).

Skojarzenia słowne

Wiele terminów fizjologicznych ma również „naturę” genealogiczną. Na przykład terminy „iwi”, „hapu” i „whānau” (jak wspomniano powyżej) można również przetłumaczyć jako „kości”, „w ciąży” i „rodzić”. Zdobywczyni nagród maoryska autorka Keri Hulme nazwała swoją najbardziej znaną powieść The Bone People : tytuł związany bezpośrednio z podwójnym znaczeniem słowa „iwi” zarówno jako „kości”, jak i „lud plemienny”.

Większość formalnych oracji (lub whaikōrero ) zaczyna się od "nosowego" wyrażenia - Tihei Mauriora ! Tłumaczy się to jako „kichnięcie życia”. W efekcie mówca (którego „kichnięcie” przypomina nam, że noworodek udrażnia drogi oddechowe, aby wziąć pierwszy oddech życia) ogłasza, że ​​„jego” mowa już się rozpoczęła i że jego „drogi oddechowe” są wystarczająco jasne, aby dać odpowiednią orację.

Whakapapa i jej rola w systemie zdrowia psychicznego

Whakapapa jest definiowana jako „genealogiczne zejście wszystkich żywych istot od Boga do chwili obecnej. „Ponieważ uważa się, że wszystkie żywe istoty, w tym skały i góry , posiadają whakapapę, jest ona dalej definiowana jako „podstawa organizacji wiedzy pod względem stworzenia i rozwoju wszystkich rzeczy”.

Dlatego whakapapa oznacza również głębokie połączenie z ziemią i korzeniami przodków. Aby prześledzić czyjeś whakapapa, konieczne jest zidentyfikowanie miejsca, w którym rozpoczęło się dziedzictwo przodków; „nie możesz go dalej śledzić”. „Whakapapa łączy wszystkich ludzi z powrotem z lądem, morzem, niebem i wszechświatem zewnętrznym, dlatego obowiązki whanaungatangi rozciągają się na świat fizyczny i wszystkich w nim przebywających”.

Podczas gdy niektóre rodzinne i społeczne organizacje zdrowia mogą wymagać szczegółowych informacji na temat whakapapy w ramach oceny klienta, ogólnie lepiej jest, jeśli whakapapa zostanie ujawniona dobrowolnie przez whanau , jeśli im to odpowiada. Zazwyczaj szczegóły whakapapy klienta nie są wymagane, ponieważ wystarczające informacje można uzyskać dzięki ich identyfikacji iwi . Przypadki, w których może być wymagana whakapapa obejmują przypadki adopcji lub sytuacje, w których informacje whakapapa mogą być korzystne dla zdrowia i dobrego samopoczucia klienta.

Uważa się również, że Whakapapa określa wewnętrzne tapu danej osoby . „Dzielenie się whakapapa umożliwia identyfikację zobowiązań… i zdobycie zaufania uczestników”. Dodatkowo, ponieważ uważa się, że whakapapa jest „nierozerwalnie związany z genem fizycznym ”, koncepcje tapu nadal będą obowiązywać. Dlatego konieczne jest zapewnienie przestrzegania odpowiednich protokołów kulturowych.

Niewłaściwe wykorzystanie takich prywatnych i uprzywilejowanych informacji jest bardzo niepokojące dla Maorysów. Chociaż informacje whakapapa mogą zostać ujawnione kaimatai hinengaro poufnie, informacje te mogą być przechowywane w bazach danych, do których inni mogą uzyskać dostęp. Podczas gdy większość zawodów medycznych wykorzystuje postęp technologiczny w zakresie przechowywania danych, może to być obszar dalszych badań, aby poufne informacje dotyczące whakapapa klienta nie mogły zostać ujawnione innym.

Dodatkowo może być korzystne, aby dowiedzieć się, czy klient jest zadowolony z przechowywania informacji whakapapa w sposób, który może potencjalnie zostać ujawniony innym. Aby zwalczyć takie problemy, zaproponowano Kodeks Etyki Maorysów . Kodeks Etyki Maorysów może zapobiec „złemu zarządzaniu lub manipulacji informacjami lub informatorami”.

Sport

Zespół rugby Nowej Zelandii Maorysi (w kolorze czarnym) gra Anglii Sasów w 2007 Churchill Cup . Gracze muszą teraz zweryfikować swoją whakapapa.

Chociaż ta zasada nie była rygorystycznie stosowana w przeszłości, dziś ludzie muszą udowodnić, że są whakapapa, aby zostać członkami międzynarodowej drużyny rugby Maorysów All Blacks , nowozelandzkiej ligi rugby Maorysów i nowozelandzkiej drużyny krykieta Maorysów, aby się zakwalifikować.

Uwagi

Bibliografia

  • Barlow, C. (1994). Tikanga whakaaro: kluczowe pojęcia w kulturze Maorysów . Auckland, Nowa Zelandia: Oxford University Press.
  • Glover, M. (2002). Metodologia badań nad zdrowiem Kaupapa Maorysów: przegląd literatury i komentarz na temat stosowania podejścia kaupapa Maorysów w ramach studiów doktoranckich nad rzucaniem palenia przez Maorysów . Stosowana nauka behawioralna, Uniwersytet w Auckland. Auckland, Nowa Zelandia.
  • Russell, K. (2004). Hui: hui omawiające tworzenie i utrzymywanie relacji z organizacjami maoryskimi . Dunedin, Nowa Zelandia: Wydział Studiów nad Społecznością i Rodziną, Uniwersytet Otago.