Yiguanao - Yiguandao

Yiguandao
一貫道
Symbol Yiguandao red.svg
Rodzaj Sekta Droga Dawnego Nieba
Klasyfikacja Chińska religia zbawienia
Założyciel Wang Jueyi
Początek Shandong . z końca XIX wieku
Członkowie Chiny, lata 40.: 12 milionów
Japonia: ~50 000
Korea Południowa, 2015: 1,3 miliona
Tajwan, 2005: 810 000
Inne nazwy) Zhenli Tiandao (真理天道), Tiandao (天道)
Znak mu , oznaczający „matkę”, w różnych starożytnych pismach chińskich. Jest używany jako symbol Yiguandao, głównie w stylu pochodnym skryptów kości wyroczni lub brązu. Zgodnie z religią postać ta oznacza również „ogień”.

Yiguandao / I-Kuan Tao ( tradycyjny chiński :一貫道; uproszczony chiński :一贯道; pinyin : Yiguan DAO ; Wade-Giles : I 1 -Kuan 4 Tao 4 ), czyli konsekwentny sposób lub sposób uporczywy , jest chiński salvationist sekta religijna , która wyłoniło się pod koniec XIX wieku, w Shandong , by stać się najważniejszym chińskim społeczeństwem odkupienia w latach 30. i 40., zwłaszcza podczas inwazji japońskiej. W latach trzydziestych Yiguandao szybko rozprzestrzenił się w Chinach pod przewodnictwem Zhanga Tianrana , który jest osiemnastym patriarchą Późnego Dalekiego Wschodu, oraz Sun Suzhen , pierwszej matriarchy tej linii.

Yiguandao rozpoczęło działalność z kilkoma tysiącami zwolenników w Shandong w latach 30., ale pod przywództwem Patriarchy i Matriarchy oraz dzięki pracy misyjnej grupa rozrosła się do największego ruchu w Chinach w latach 40. z milionami wyznawców. W 1949 roku Yiguandao zostało zdelegalizowane w Chinach kontynentalnych jako nielegalne tajne stowarzyszenie i heretycki kult w ramach większej antyreligijnej kampanii, która miała miejsce. Od tego czasu Yiguandao rozkwitło na Tajwanie, pomimo dziesięcioleci prześladowań ze strony Kuomintangu, które oficjalnie zakończyły się w 1987 r. wraz z legalizacją Yiguandao i rządowymi przeprosinami. Yiguandao nadal nie może być oficjalnie promowane na kontynencie, ale jest tam wielu członków, którzy tam mieszkają i praktykują.

Według dr Sebastiena Billiouda, Yiguandao można postrzegać jako zaktualizowaną wersję jedności tradycji trzech nauk : konfucjanizmu , taoizmu i buddyzmu . W przypadku Yiguandao wcielił również chrześcijaństwo i islam, stając się jednością pięciu nauk.

Yiguandao charakteryzuje się doktryną eschatologiczną i soteriologiczną , przedstawiającą się jako droga do zbawienia. Zachęca również wyznawców do angażowania się w działalność misyjną. Yiguandao jest kultem źródła uniwersalnej rzeczywistości uosobionej jako Wieczna Czcigodna Matka lub Wspaniałe Najwyższe Bóstwo ( chiń .:明明上帝; pinyin : Míngmíng Shàngdì ). Najwyższym bóstwem jest pierwotna energia wszechświata, utożsamiana w myśli Yiguandao z Tao w stanie wuji czyli „nieograniczonym” iz ogniem. Nazwa używana we współczesnych pismach Yiguandao to „Nieskończona Matka” ( chiń. :無極母; pinyin : Wújímǔ ) i „ Lampa Matki” ( chiń. :母灯; pinyin : mǔdēng ) – płomień reprezentujący Matkę – jest centralny punkt świątyń Yiguandao.

Wierzenia

Wieczna Czcigodna Matka

Yiguandao skupia się na kulcie Nieskończonej Matki ( Wujimu ), znanej również jako Wieczna Czcigodna Matka ( Wusheng Laomu ), co jest również cechą innych chińskich religii ludowych. Źródłem rzeczy nie jest ani mężczyzna, ani kobieta, chociaż nazywa się go „Matką” lub „Niebiańską Matką”. Jest to pierwotna siła wszechświata, ogień, który ożywia wszystkie rzeczy. Jest to Tao, jak wyjaśniają doktryny Yiguandao.

W XVI wieku miejsce Świętego Patriarchy zaczęła zajmować Matka Przedwieczna. Zaczęła tworzyć się mitologia otaczająca Matkę, integrująca wierzenia o Maitrei, które były szeroko rozpowszechnione od czasów dynastii Yuan . Wiara Maitreya jest tysiącletnia, twierdząc, że świat wkrótce się skończy, a Maitreya wcieli się na planie fizycznym, aby ocalić ludzkość.

W wierze Matki Maitreja jest jedną z trzech oświeconych istot wysłanych przez samą Matkę, aby przynieść zbawienie. Dalsze mity wyjaśniały powstanie świata i ludzkości: Wieczna Czcigodna Matka urodziła yin i yang oraz dwoje dzieci, Fuxi i Nüwa , które zrodziły gwiazdy pomyślności i wszystkie czujące istoty. Ludzie zostali wysłani na wschód i utracili pamięć o Matce. Mit Fuxi i Nüwy znajduje się również w ortodoksyjnej mitologii chińskiej.

Postać Wiecznej Matki wywodzi się od postaci Xiwangmu , „Królowej Matki Zachodu”, starożytnej bogini-matki Chin, spokrewnionej z mitycznym Kunlun , axis mundi , a tym samym z Hundun . Nieskończona Matka jest uważana za wszechmocną i uważana przez wyznawców Yiguandao za miłosierną, zaniepokojoną przez swoich synów i córki, którzy utracili swoją prawdziwą naturę, i z tego powodu próbuje sprowadzić ich z powrotem do pierwotnego nieba. Poprzez swój rozwój wiara w Wieczną Matkę wykazała cechy trzech bogiń Xiwangmu, Nüwa i Guanyin .

Bogowie i nauczyciele

We wszystkich świątyniach Yiguandao na ołtarzu znajdują się trzy lampy. Centralna lampa reprezentuje Wieczną Matkę, podczas gdy dwie boczne lampy, obie równo rozmieszczone na niższym poziomie, reprezentują Yin i Yang . Ogólnie rzecz biorąc, w większych świątyniach publicznych w centralnej pozycji umieszcza się posąg Maitrei, któremu towarzyszą Świętych Nauczycieli, po prawej Jigong , a po lewej Yue Hui Bodhisattwa . W prywatnych świątyniach nie ma wymaganej konfiguracji. Członkowie mogą wybrać posągi innych bóstw, takich jak Guanyin i Guangong , lub nawet nie mieć żadnego.

Jak wyjaśnia materiał pisany przez Yiguandao:

Ważną rzeczą, o której należy pamiętać, jest to, że te bóstwa ... służą nam jako przypomnienia, abyśmy zawsze pamiętali o ich naukach i szanujemy je za cnoty, które ucieleśniają, takie jak tolerancja, otwartość, radość i hojność (Maitreya ); sprawiedliwość, uczciwość, honor, odwaga i lojalność (Guangong); współczucie, dawanie, troska i pielęgnowanie (Guanyin).

Patriarchami wiary są Zhang Tianran i Sun Suzhen . Są uważani za ostatecznych patriarchów boskiego objawienia i czczeni jako boskie istoty.

Kosmologia

Diagram przedstawiający kosmologię Yiguandao (po chińsku).

Yiguandao postrzega kosmos jako trójdzielny, składający się z litian (prawe niebo), qitian (niebo duchowe) i xiangtian (płaszczyzna materialna). Litian jest niebem Wiecznej Matki, gdzie nie ma cyklu odrodzenia; qitian jest płaszczyzną nasyconą przez bogów i duchy, które pomimo bycia w wyższej sferze niż ludzie, mogą nadal wcielać się w materię. Xiangtian to świat fizyczny, który składa się ze wszystkich widocznych rzeczy, kolorów i kształtów, w tym wszystkich gwiazd i nieba. Tylko litian jest wieczny, a qitian i xiangtian zostaną ponownie wchłonięte przez litian .

Zbawienie

Yiguandao zawiera eschatologicznesoteriologiczne przekonanie: Opłakując stratę swoich dzieci, Wieczna Matka wysłała do materialnego świata trzy oświecone istoty w ciągu „Trzech Er”. W związku z tym historia ludzkości dzieli się na „Trzy Ery ”: Qingyang Qi lub Era Zielonego Yang, Hongyang Qi lub Era Czerwonego Yang oraz Baiyang Qi lub Era Białego Yang. Budda Dipankara przewodniczył zbawieniu w Erze Zielonej Jang, Budda Gautama w Erze Czerwonej Jang, a Budda Maitreja będzie przewodniczył trzeciemu okresowi zbawienia, Erze Białej Jang, która rozpoczęła się w 1912 roku i trwa do dziś.

Ekstremalna bezwzględność i przebiegłość w ludzkich zachowaniach oraz nieszczęścia wiążą się z końcem trzeciego okresu i ostatecznym zbawieniem. Kultywowanie Tao jest okazją do pokuty i oczyszczenia w erze Białego Yang. Ci, którzy poświęcą swoje wysiłki na szerzenie Tao, otrzymają odpłatę za swoje zasługi, niezależnie od ich statusu społecznego.

Praktyki i pisma

Trzy skarby

Rytuał inicjacji obejmuje „ofiarowanie Trzech Skarbów” ( chuan Sanbao ), którymi są xuanguan (niebiański portal), koujue (mantra) i hetong (gest ręki). Trzy Skarby to zbawcza łaska ofiarowana przez Wieczną Matkę osobom, które otrzymały inicjację. Umożliwiają członkom Yiguandao przekroczenie kręgu narodzin i śmierci oraz bezpośrednie wstąpienie do Nieba po śmierci.

Zwolennicy Yiguandao uważają ceremonię inicjacji za najważniejszy rytuał. Pełne znaczenie Trzech Skarbów jest tajemnicą wyznawców Yiguandao i surowo zabrania się jego otwartego rozpowszechniania wśród tych, którzy nie przeszli procesu inicjacji. Trzy Skarby są również używane w życiu codziennym jako forma medytacji.

Kanon Yiguanao

Jednolita antologia pism Yiguandao, Kanon Yiguandao (一貫道藏Yīguàndào zàng ), została opublikowana w 2010 roku w celu przedstawienia systematycznego przeglądu doktryn religijnych.

Historia

XIX-wieczne początki

Yiguandao powstało pod koniec XIX wieku w Shandong jako gałąź Xiantiandao („Droga Dawnego Nieba”), która z kolei została założona w Jiangxi w XVII-wiecznej dynastii Qing jako odgałęzienie nauczania Czcigodnych Urzędników na temat postu (老官Lǎoguān zhāijiào ), oddział Dacheng (大乘 „Wielki Pojazd”) lub Yuandun (圆顿 „Nagły Bezruch”) wschodniej proliferacji Luoizmu . Wywodzi się również z tradycji Białego Lotosu .

W latach 70. XIX wieku, w wyniku prześladowań ze strony Qing, Xiantiandao podzieliło się na kilka niezależnych grup. Jedna gałąź prowadzona przez pochodzącego z Shandong Wang Jueyi rozwinęła się później w Yiguandao. Według zapisów Yiguandao, Wang Jueyi został wyznaczony na piętnastego patriarchę Xiantiandao dzięki boskiemu objawieniu w piśmie. Wang przemianował swoją sektę na „Ostateczne Zbawienie” ( Mohou Yizhu ) i głęboko przyczynił się do rozwoju jej teologii i rytuału, uważany obecnie za prawdziwego założyciela nowoczesnego Yiguandao.

Po prześladowaniach, które rozpoczęły się w 1883 r., ponieważ Qing podejrzewała, że ​​sekta zamierza zorganizować bunt, Wang został zmuszony do życia w tajemnicy aż do śmierci. Liu Qingxu zastąpił kierownictwo, stając się 16. patriarchą. W 1905 roku, zapożyczając słowa Konfucjusza , że „droga, którą podążam, jest tą, która jednoczy wszystkich” ( wudao yiyiguanzhi ), nadał religii nazwę Yiguandao („Droga Jedności”).

Pod rządami Liu Yiguandao pozostało małe. Sytuacja zmieniła się po tym, jak Lu Zhongyi został 17-tym patriarchą w 1919 roku. Powołując się na inkarnację Maitreyi, Lu zgromadził tysiące członków w Shandong. Kiedy Lu zmarł w 1925 roku, jedną z grup wyznawców, których opuścił, kierował Zhang Tianran, człowiek, który w następnych latach został osiemnastym patriarchą.

Przywództwo Zhanga Tianrana i rozprzestrzenianie się w latach 30. XX wieku

Zhang Tianran.

Pomiędzy późnymi latami dynastii Qing a 1945 r. Chiny przeżyły okres kryzysu, niepokojów społecznych i inwazji obcych. Konfucjańska ortodoksja i imperium szybko się rozpadły. W republikańskich Chinach w latach 1912-1949 ludowe sekty religijne rozrastały się i szybko rozrastały.

Zhang Tianran, którego świeckie nazwisko brzmiało Zhang Guangbi, urodził się w 1889 roku w Jining, Shandong. W 1915 został inicjowany do Yiguandao przez Lu Zhongyi, 17. patriarchę sekty. Po śmierci Lu w 1925 r. ruch rozpadł się z powodu sporu o przywództwo. Jedną z utworzonych podgrup kierował Zhang Tianran.

W 1930 Zhang Tianran został 18. patriarchą Yiguandao. Wziął Sun Suzhen jako swojego partnera, głosząc, że ich małżeństwo jest przesłaniem od Wiecznej Matki i że jest wcieleniem Jigonga, deifikowanego cudownego mnicha, który żył między końcem XII a XIII wiekiem. Jednak niewielu członków z zadowoleniem przyjęło nowe roszczenia; wielu zakwestionowało słuszność objawienia i opuściło grupę. Z tego powodu Zhang Tianran i jego żona przenieśli się do Jinan w 1931 roku. Tam rywalizowały ze sobą różne grupy religijne, a Zhang Tianran sam zaczął głosić Yiguandao.

Zhang Tianran zwerbował setki zwolenników, a Jinan stał się główną bazą Yiguandao. Wielu inicjowanych członków rozpoczęło nauczanie w innych dużych miastach, gdzie Yiguandao został dobrze przyjęty. Od 1934 misjonarze Yiguandao byli wysyłani do Tianjin i Qingdao . Aby ułatwić rozprzestrzenianie się, Zhang Tianran zrestrukturyzował Yiguandao, które od tego czasu zachowało dziewięciopoziomową strukturę ( jiupin liantai ) Xiantiandao. Nowa struktura miała cztery poziomy, Zhang jako patriarcha, a pod nim liderzy drogi ( daozhang ), inicjatorzy ( dianchuan shi ), a jeszcze niżej mistrzowie ołtarzy ( tanzhu ). Inicjatorzy pełnili funkcję misjonarzy, natomiast mistrzowie ołtarzy byli kierownikami jednostek administracyjnych złożonych z wielu zgromadzeń.

Wraz z szybkim rozwojem Yiguandao, status Zhanga Tianrana jako boskiego patriarchy ( szizun ) został wzmocniony, z dużą liczbą opublikowanych broszur uzasadniających jego boskość. Poniższy jest przykładem:

Kiedy urodził się nasz wielki nauczyciel, jego oczy i brwi były doskonale ukształtowane, aw jego oczach była głębia i mądrość. [...] Na czole miał trzecie oko. Jego nos był prosty jak u smoka, a głowa jak u boga. Jego usta były idealne i miał już długą brodę. Jego płatki uszu dotykały jego ramion, a jego ramiona były bardzo długie (wszystkie oznaki wielkiej mądrości i zdolności). Chodził pięknie i doskonale, długimi krokami i najwyraźniej nie pochodził ze świata śmiertelników. Na lewej ręce miał czerwone znamię w kształcie słońca, a na prawej jak księżyc; były tak czerwone, że zostawiały ślad, gdy dotknął ręką papieru. Na lewej stopie miał siedem gwiazd Wielkiego Wozu , a na prawej sześć gwiazd Południowego Wozu. Z tego powodu, chociaż urodził się w świecie śmiertelników, wszyscy wiedzieli, że był jednym z Wszechświatem — żywym oświeconym Jigongiem, który został wysłany przez niebo, by ocalić ludzkość.

Fuji , shanshu i rytuały

Lampa naftowa jest elementem w centrum świątyni Yiguandao, pod wizerunkiem Maitreyi.

Dzięki scentralizowanej władzy i wysoce zorganizowanej formie Yiguandao miał niezwykłą siłę mobilizacji. Początkowo fuji , praktyka otrzymywania bezpośrednich objawień od bogów, ściśle związana z chińską tradycją intelektualną od czasów dynastii Song , przyczyniła się do dynamizmu ruchu.

Boskie objawienia były publikowane w „księgach moralności” ( shanszu ) i rozpowszechniane wśród ogółu społeczeństwa w celu moralnego podbudowania społeczeństwa. Boskie pismo służyło również do udzielania wyroczni na codzienne problemy.

Fuji został wprowadzony do Yiguandao, mimo że Wang Jueyi, piętnasty patriarcha linii, zniechęcił go. Zhang Tianran rozróżniał między „pismem wrodzonym” ( xiiantian ji ), odbieranym przez młodociane media, a uważanym za lepsze od „pisma nabytego” ( houtian ji ), otrzymywanego przez stare media. Czystość młodości jest uważana za bardziej sprzyjającą objawieniu Bożemu. Zhang podkreślił, że tylko Yiguandao fuji jest xiiantian ji (ujawniającym oryginalne Niebo).

Pismo natchnione przez Boga zostało później odrzucone przez niektóre gałęzie Yiguandao, ponieważ nowe pisma wytworzyły nowe schizmy i stopniowo zanikły w całej religii.

Yiguandao również rozpowszechniał i zbierał wsparcie finansowe poprzez odprawianie „rytuałów zbawienia przodków”. Usystematyzowano również zasady i praktyki dla obserwujących. Zhang Tianran przywiązywał również dużą wagę do agresywnej pracy misjonarskiej, kontrastującej z chińską tradycją pokojowego współistnienia. W 1938 zorganizował warsztaty misyjne nazwane „spotkaniami przy piecu” ( lu hui ), aby szkolić misjonarzy w Tianjin. W tych warsztatach przeszkolono setki misjonarzy, którzy zostali rozesłani po całym kraju. Wielu stało się wpływowymi przywódcami Yiguandao.

Szybki wzrost w latach 40.

Dzięki działalności misyjnej, w politycznym i społecznym zamieszaniu spowodowanym przez japońską inwazję na Chiny w latach 40. XX wieku, które sprawiły, że tysiącletnie wierzenia Yiguandao stały się bardziej przekonujące dla mas, religia szybko się rozrosła, osiągając szacowaną liczbę 12 milionów członków. Nawet wielu czołowych urzędników japońskiego rządu marionetkowego Wang Jingwei przeszło na Yiguandao.

Tłumienie w Chinach po 1949

Wraz z powstaniem Komunistycznej Partii Chin w 1949 r. Yiguandao zostało stłumione, postrzegane jako największy reakcyjny huidaomen . W grudniu 1950 r. „ Dziennik Ludowy” opublikował artykuł wstępny „Stanowczo zabraniający Yiguandao” ( Jianjue Qudi Yiguandao ), głoszący, że ruch ten był używany jako narzędzie kontrrewolucyjne przez imperialistów i Kuomintang . Artykuł twierdził, że członkowie Yiguandao byli zdrajcami współpracującymi z japońskimi najeźdźcami, szpiegami Kuomintangu i reakcyjnymi właścicielami ziemskimi.

Artykuł ten zapoczątkował ogólnokrajową kampanię wykorzenienia Yiguandao. Głównym celem kampanii było zniszczenie organizacji i kierownictwa ruchu. Czołowi przywódcy zostali straceni lub wysłani do więzienia, członkowie zostali zmuszeni do poddania się reedukacji politycznej i byli pod ścisłą inwigilacją.

W styczniu 1951 roku w Pekinie odbyła się wystawa potępiająca Yiguandao. W 1952 komuniści wydali film przeciwko Yiguandao „Droga uporczywego krzywdzenia ludzi” ( Yiguan Hairen Dao ). Wielu wyznawców Yiguandao, w tym Sun Suzhen, uciekło do Hongkongu, a później na Tajwan, gdzie obecnie kwitnie ta religia.

Rozprzestrzenij się na inne regiony i wróć na kontynent

Yiguandao opowiadał się za stoiskiem na 22. Międzynarodowych Targach Książki w Tajpej (2014), w pobliżu Taipei World Trade Center .
Siedziba yiguandao UK w Walthamstow , Londyn .

Tajwan

Na Tajwanie rządzonym przez Kuomintang po 1949 roku początkowo panował klimat restrykcji wobec tradycyjnych religii chińskich, a Yiguandao był atakowany jako niemoralny, politycznie oskarżony i podejrzany o współpracę z komunistami z Chin kontynentalnych. Yiguandao zostało oficjalnie zdelegalizowane w 1952 roku i zepchnięte do podziemia. Kręgi buddyjskie na Tajwanie aktywnie uczestniczyły w demonizacji Yiguandao, krytykując go jako heterodoksyjny „Biały Lotos” i wzywając do jego stłumienia, i zdołały sprzeciwić się rządowi, gdy w 1981 r. pojawiła się propozycja zniesienia zakazu. Podjęto próbę legalizacji Yiguandao od Chou Lien-hua i Chu Hai-yuana z Instytutu Etnologii Academia Sinica , którzy lobbowali w jej imieniu.

W okresie gwałtownego wzrostu gospodarczego Tajwanu, począwszy od lat 60. i przechodząc przez lata 80. i 90., Yiguandao rozszerzyło swoje wpływy, wchodząc w rozwój biznesu i przemysłu. Wielu członków stało się ważnymi biznesmenami, na przykład Zhang Rongfa , założyciel Evergreen Marine Corporation , był głównym inicjatorem pododdziału Yiguandao, aw latach 90. prawie wszyscy menedżerowie jego korporacji byli członkami Yiguandao. Ta sama strategia „połączenia pracy misyjnej i biznesu” ułatwia rozwój Yiguandao w Chinach kontynentalnych, gdzie biznesmeni Yiguandao rozpoczęli przywracanie religii od lat 80. za pomocą inwestycji. Innym sposobem ekspansji Yiguandao na Tajwanie była działalność charytatywna.

Przez lata zakazu Yiguandao utrzymywało się jako zjawisko undergroundowe. W 1963 roku doniesiono, że religia ta liczyła około 50 tysięcy członków i szybko rosła w latach 70. i 80., licząc w 1984 r. ponad 324 000 członków. Pięć lat później, w 1989 r., Yiguandao liczyło 443 000 członków, czyli 2,2% populacji Tajwanu. Uznając społeczną potęgę religii, Kuomintang oficjalnie nadał Yiguandao status prawny 13 stycznia 1987 r. W 2005 r. Yiguandao liczy 810 000 członków na Tajwanie (3,5% populacji) i dziesiątki tysięcy sal kultu. Jej członkowie prowadzą wiele wegetariańskich restauracji na Tajwanie.

Korea

Yiguandao zostało przekazane na Półwyspie Koreańskim (gdzie jego nazwa jest wymawiana 일관도 Ilgwando ) w latach 40. XX wieku dzięki pionierskiej pracy Dukbuk Lee, Sujeun Jang, Buckdang Kim i Eunsun Kim. Koreańskie Ilgwando jest zarejestrowane jako Międzynarodowe Stowarzyszenie Moralne, które zostało założone w latach 60. XX wieku przez Buckdang Kim (1914-1991), a od 2015 roku ma 1,3 miliona członków w Korei Południowej (2,5% populacji).

Japonia

W latach pięćdziesiątych Yiguandao rozprzestrzenił się na Japonię (gdzie nazywa się Ikkandō ), podczas prześladowań w Chinach kontynentalnych i tam przyciągnął około pięćdziesięciu tysięcy członków zarówno chińskich mniejszości, jak i japońskich grup etnicznych. Jest ona podzielona na dwie główne gałęzie: ① Kōmōseidōin (孔孟聖道院Kǒng Mèng Shèngdào Yuàn , „Szkoła Świętej Drogi Konfucjusza i Mencjusza”) i Sentendaidōnihonsoōtendan (先天大道日本総天壇Xiāntiāndàdào Rìběn Zǒng Tipantan, Wielka Kwatera Tipantan , Droga Dawnego Nieba”) z 8000 członków każdy; oraz ② Tendō (天道Tiāndào , „Niebiańska Droga”) i Tendo Sotendan (天道総天壇Tiāndào Zǒng Tiāntán , „Kwatera Główna Niebiańskiej Drogi”) z odpowiednio 300 i 30 000 członkami.

Azja Południowo-Wschodnia

Od lat 70. Yiguandao rozprzestrzenił się na Azję Południowo-Wschodnią. W Tajlandii (gdzie nosi nazwę อนุตตธรรมAnuttharatham ) w ostatnich dziesięcioleciach tak bardzo urósł, że popadł w konflikt z buddyzmem; od 2009 roku było ponad 7000 sal kultu, a podobno 200 000 Tajów każdego roku nawraca się na religię. W Singapurze Yiguandao ma trzy wielkie sale publiczne (białe wielopiętrowe budynki z tradycyjnymi chińskimi elementami architektonicznymi) i ponad 2000 kościołów domowych.

Chiny kontynentalne

Stosunki między rządem Chin kontynentalnych a Yiguandao zaczęły się zmieniać w połowie lat 80. XX wieku. W tamtych latach Yiguandao potajemnie rozprzestrzeniał się z Tajwanu do Chin kontynentalnych; przedsiębiorcy należący do Yiguandao budowali świątynie, sieci i fabryki. Według uczonego Philipa Clarta, misjonarze z Tajwanu byli szczególnie aktywni w prozelityzmie w Fujianie , gdzie jest silna obecność tajwańskich firm i spółek joint venture. Według raportu z 1996 r. ruch ten można znaleźć w każdej prowincji Chin, a w 1978 r. miał miejsce jeden z największych przypadków stłumienia przez rząd przeciwko „Braterskiej Armii Żołnierzy Nieba” (天兵弟子军Tiānbīng Dìzǐjūn ) utworzonej przez tysiące członków Yiguandao. W 1999 roku japońska publikacja Tokyo Sentaku donosiła, że ​​w Syczuanie było 2 miliony członków Tiandao , co stanowiło 2,4% populacji prowincji.

W latach 90. odbywały się zakulisowe spotkania chińskich urzędników rządowych z przedstawicielami Yiguandao; w połowie 2000 roku spotkania te stały się publiczne. W latach 2000-2005 Yiguandao zostało usunięte z oficjalnej listy „złych kultów” rządu chińskiego, a gałęziom organizacji pozwolono milcząco powrócić do Chin. Yiguandao współpracuje również z organizacjami akademickimi i pozarządowymi w Chinach kontynentalnych. W obliczu rosnącego zainteresowania ruchem na kontynencie, w 2010 roku tekst Yiguandao został opublikowany w Republice Ludowej.

Struktura i schizmy

Yiguandao to zbiór co najmniej dziewiętnastu dywizji (podsektów). Generalnie wszystkich z nich łączy zasada, by nie nawracać wśród członków innych gałęzi „złotej linii” Yiguandao. Od lat 80. niektóre denominacje Yiguandao utworzyły sprofesjonalizowane duchowieństwo.

Podstawową jednostką organizacyjną Yiguandao są lokalne sale kultu (佛堂fótáng , dosłownie „sale przebudzenia”). Chociaż niektóre z nich mogą przekształcić się w rozbudowane zespoły budynków publicznych, w większości są to prywatne kościoły domowe (spotkania odbywają się w prywatnych domach członków Yiguandao), rodzaj organizmu, który zapewnia Yiguandao zdolność do rozkwitu w sferze prywatnej definicje państwowe i zarządzanie „religią”.

Istnieje wiele dywizji, które nie są już uważane za część Yiguandao; niektóre z nich to: Miledadao założony przez Wang Haode w 1982 roku, Haizidao założony przez Lin Jixionga w 1984 roku, Święty Kościół Chiński ( Zhonghua Shengjiao ) założony przez Ma Yongchanga w 1980 roku, Guanyindao założony przez Chen Huoguo w 1984 roku, Yuande Shentan założony przez Wu Ruiyuana i Jiulian Shengdao założony przez Lin Zhenhe w 1992 roku.

Zobacz też

Przypisy

Bibliografia

Źródła

Zewnętrzne linki