Joga - Yoga

Statua Śiwy wykonującej medytację jogiczną w Padmasana

Joga ( / j . ə / ( słuchać )O tym dźwięku ; sanskryt : योग , dosł „jarzmo” lub „Unii” wymawiane  [joːɡɐ] ) to grupa fizycznych , psychicznych i duchowych praktyk i dyscyplin, które powstały w starożytnych Indiach , którego celem jest kontrolowanie ('joking') i uspokojenie umysłu oraz rozpoznanie odłączonej 'świadomości świadka' jako nietkniętej przez czynności umysłu ( Citta ) i ziemskiego cierpienia ( Duḥkha ). Istnieje wiele różnych szkół jogi, praktyk i celów w hinduizmie , buddyzmie i dżinizmie , a tradycyjne formy i nowoczesne metody jogi są praktykowane na całym świecie.

Istnieją zasadniczo dwa rodzaje teorii na temat początków jogi. Model liniowy twierdzi, że joga ma pochodzenie aryjskie, co znajduje odzwierciedlenie w wedyjskim korpusie tekstowym, i ma wpływ na buddyzm; według Crangle'a model ten jest popierany głównie przez hinduskich uczonych. Model syntezy twierdzi, że joga jest syntezą rdzennych, niearyjskich praktyk z elementami aryjskimi; ten model jest faworyzowany w zachodnich stypendiach.

Joga jest po raz pierwszy wspomniana w Rigwedzie, a także w wielu Upaniszadach . Pierwsze znane formalne pojawienie się słowa „joga”, o takim samym znaczeniu jak współczesny termin, znajduje się w Katha Upaniszadzie , skomponowanej prawdopodobnie między V a III wiekiem p.n.e. Joga rozwijała się jako systematyczne studium i praktyka w V i VI wieku p.n.e., w ruchach ascetycznych starożytnych Indii i Śramaṇa . Najobszerniejsza tekst o jodze Joga Sutry Patańdżalego terminie do pierwszych wiekach ne, podczas gdy filozofia jogi zaczął być oznaczony jako jeden z sześciu ortodoksyjnych szkół filozoficznych w hinduizmie w drugiej połowie pierwszego tysiąclecia. Teksty hatha jogi zaczęły pojawiać się między IX a XI wiekiem, a ich początki sięgają tantry .

Termin „joga” w świecie zachodnim często oznacza nowoczesną formę hatha jogi i opartą na postawie kondycję fizyczną, technikę odprężania i relaksacji , składającą się głównie z asan , w przeciwieństwie do tradycyjnej jogi, która koncentruje się na medytacji i uwalnianiu ze ziemskich przywiązań. Została wprowadzona przez guru z Indii, po sukcesie adaptacji jogi bez asan przez Vivekanandę pod koniec XIX i na początku XX wieku, który wprowadził Joga Sutry na zachód. Joga Sutry zyskał rozgłos w 20 wieku po sukcesie hatha jogi.

Etymologia

Posąg Patańjalego , autora głównego tekstu Joga Sutry Patańdżalego , medytującego w Padmasanie .

Sanskryt rzeczownik योग joga pochodzi od sanskryckiego korzenia yuj (युज्) „aby dołączyć, dołączyć, uprząż, jarzmo”. Słowo joga jest spokrewnione z angielskim „jarzmo”. Według Burley, pierwsze użycie rdzenia słowa „joga” znajduje się w hymnie 5.81.1 Rygwedy , dedykacji wschodzącemu bogu Słońca o poranku (Savitri), gdzie zostało zinterpretowane jako „jarzmo”. " lub "kontrola jogiczna".

Według Pāṇini (IV w. p.n.e.) termin joga może pochodzić z jednego z dwóch korzeni: yujir yoga (jarzmo) lub yuj samādhau ("koncentracja"). W kontekście Joga Sutr , rdzeń yuj samādhau (koncentracja) jest uważany przez tradycyjnych komentatorów za właściwą etymologię.

Zgodnie z Panini, Wjasa, który napisał pierwszy komentarz do Joga Sutr , stwierdza, że ​​joga oznacza samadhi (koncentrację). Termin kriyajoga ma w Joga Sutrach (2.1) znaczenie techniczne , określając „praktyczne” aspekty filozofii, czyli „zjednoczenie z najwyższym” poprzez wykonywanie obowiązków w życiu codziennym.

Ktoś, kto praktykuje jogę lub podąża za filozofią jogi z wysokim poziomem zaangażowania, nazywany jest joginem (może być stosowany do mężczyzny lub kobiety) lub joginem (kobieta).

Definicja w klasycznych tekstach indyjskich

Termin joga jest definiowany na różne sposoby w wielu różnych indyjskich tradycjach filozoficznych i religijnych.

Tekst źródłowy Około. Data Definicja jogi
Sutra Vaisesika C. IV wiek p.n.e. „Przyjemność i cierpienie powstają w wyniku połączenia narządów zmysłów, umysłu i przedmiotów. Kiedy tak się nie dzieje, ponieważ umysł jest w jaźni, nie ma przyjemności ani cierpienia dla tego, kto jest wcielony. To jest joga (5.2.15-16)
Katha Upaniszady ostatnie wieki p.n.e. „Kiedy pięć zmysłów, wraz z umysłem, pozostają nieruchome, a intelekt nie jest aktywny, jest to znany jako stan najwyższy. Uważają jogę za mocne powstrzymywanie zmysłów. i przemijanie” (6.10-11)
Bhagawadgita C. II wiek p.n.e. „Bądź równy zarówno w sukcesie, jak i porażce. Taki spokój nazywa się jogą” (2.48)

"Joga jest umiejętnością w działaniu" (2.50) "Wiedz to, co nazywa się jogą, jako oddzielenie od kontaktu z cierpieniem" (6.23).

Joga Sutry Patańdżalego C. pierwsze wieki n.e 1.2. yogas chitta vritti nirodhah - "Joga jest uspokojeniem fluktuacji/wzorców umysłu"
1.3. Wtedy Widzący ugruntowuje się w swojej własnej, zasadniczej i fundamentalnej naturze.
1.4. W innych stanach następuje asymilacja (Widzącego) z modyfikacjami (umysłu).
Yogācārabhūmi-Sastra (Sravakabhumi) Mahajana buddyjski Yogacara praca IV wiek n.e „Joga jest poczwórna: wiara, dążenie, wytrwałość i środki” (2.152)
Pancarthabhasya Kaundinyi na Pasupatasutrze IV wiek n.e „W tym systemie joga jest zjednoczeniem jaźni i Pana” (II43)
Yogaśataka Jain praca Haribhadra Suri VI wiek n.e „Z przekonaniem panowie joginów w naszej doktrynie zdefiniowali jogę jako zbieg ( sambandhah ) trzech [właściwej wiedzy ( sajjñana ), prawidłowej doktryny ( saddarsana ) i prawidłowego postępowania ( saccaritra )], zaczynając od właściwej wiedzy, ponieważ [w ten sposób] powstaje w połączeniu z wyzwoleniem.... W powszechnym użyciu to [termin] joga również [oznacza kontakt Jaźni] z przyczynami tych [trzech], z powodu powszechnego używania przyczyny skutku.” (2, 4).
Linga Purana VII-X wiek n.e „Słowo „joga” oznacza nirwanę, stan Śiwy ”. (I.8.5a)
Brahmasutra -bhasya od Adi Shankara C. VIII wiek n.e „W traktatach o jodze jest powiedziane: 'Joga jest sposobem postrzegania rzeczywistości' ( atha tattvadarsanabhyupāyo yogah )” (2.1.3)
Malinivijayottara Tantra , jeden z głównych autorytetów w niedwoistych śiwaizmie kaszmirskim VI-X wiek n.e "Joga jest podobno jednością jednej istoty z drugą." (MVUT 4.4–8)
Mrgendratantravrtti , uczonego Shaiva Siddhanta Narayanakantha VI-X wiek n.e „Posiadanie samo-panowania to bycie joginem. Termin jogin oznacza „tego, który jest koniecznie „połączony” z manifestacją swojej natury… stanem Śiwy ( sivatvam )” (MrTaVr yp 2a)
Śaradatilaka z Lakshmanadesikendra, dzieło Shakta Tantra XI wiek n.e „Eksperci jogi twierdzą, że joga jest jednością indywidualnej Jaźni (dżiwy) z atmanem. Inni rozumieją, że jest to ustalenie Śiwy i Jaźni jako nieróżniących się. Uczeni z Agam twierdzą, że jest to Wiedza, która jest o naturze Mocy Śiwy. Inni uczeni twierdzą, że jest to wiedza o pierwotnej Jaźni”. (Sob 25.1–3b)
Yogabija , praca Hatha jogi? XIV wiek n.e „Zjednoczenie apany i prany, własnego radżasu i nasienia, słońca i księżyca, indywidualnej Jaźni i najwyższej Jaźni, iw ten sam sposób zjednoczenie wszystkich dualności jest nazywane jogą” (89).

Cele

Ostatecznym celem jogi jest stilling umysł i zyskuje wgląd , odpoczynku w jednorodzinnym świadomości , wydany Moksha z samsary i duhkha . Proces lub dyscyplina prowadząca do jedności ( Aikyam ) z Boskością ( Brahman ) lub z własną Jaźnią ( Atman ) . Sformułowanie tego celu różni się w zależności od systemu filozoficznego lub teologicznego, z którym jest on sprzężony. W klasycznym systemie jogi Astanga ostatecznym celem praktyki jogi jest osiągnięcie stanu Samadhi i przebywanie w tym stanie jako czysta świadomość .

Według Jacobsena joga ma pięć głównych tradycyjnych znaczeń:

  1. Zdyscyplinowana metoda na osiągnięcie celu.
  2. Techniki kontrolowania ciała i umysłu.
  3. Nazwa szkoły lub systemu filozofii ( darśana ).
  4. Z przedrostkami typu „hatha-, mantra- i laya-”, tradycje specjalizujące się w poszczególnych technikach jogi.
  5. Cel praktyki jogi.

Według Davida Gordona White'a , począwszy od V wieku naszej ery, podstawowe zasady „jogi” były mniej więcej na swoim miejscu, a odmiany tych zasad rozwijały się w różnych formach z biegiem czasu:

  1. Medytacyjny sposób odkrywania dysfunkcji percepcji i poznania, a także przezwyciężania ich, aby uwolnić się od cierpienia, znaleźć wewnętrzny spokój i zbawienie. Ilustrację tej zasady można znaleźć w tekstach hinduskich, takich jak Bhagavad Gita i Yogasutry , w wielu buddyjskich dziełach mahajany, a także w tekstach dżinizmu.
  2. Podnoszenie i poszerzanie świadomości od siebie do współistnienia ze wszystkimi i ze wszystkim. Są one omawiane w źródłach, takich jak hinduistyczna literatura wedyjska i jej epickie teksty Mahabharata , dżinizm Praśamaratiprakarana i buddyjskie teksty Nikaya.
  3. Droga do wszechwiedzy i oświeconej świadomości umożliwiająca zrozumienie nietrwałej (iluzorycznej, złudnej) i trwałej (prawdziwej, transcendentnej) rzeczywistości. Przykłady tego można znaleźć w tekstach szkolnych hinduizmu Nyaya i Vaisesika, a także w tekstach buddyzmu Mādhyamaka, ale na różne sposoby.
  4. Technika wchodzenia w inne ciała, generowania wielu ciał i osiągania innych nadprzyrodzonych osiągnięć. Są to stany White, opisane w tantrycznej literaturze hinduizmu i buddyzmu, a także buddyjskiej Sāmaññaphalasutta. James Mallinson jednak nie zgadza się z tym i sugeruje, że takie marginalne praktyki są dalekie od głównego nurtu jogi jako opartego na medytacji środka do wyzwolenia w religiach indyjskich.

White wyjaśnia, że ​​ostatnia zasada odnosi się do legendarnych celów „praktyki jogi”, różniących się od praktycznych celów „praktyki jogi”, tak jak są one postrzegane w myśli i praktyce południowoazjatyckiej od początku naszej ery, w różnych hinduskich, buddyjskich i Jain szkoły filozoficzne.

Historia

Nie ma zgody co do jego chronologii i pochodzenia, poza tym, że joga rozwinęła się w starożytnych Indiach. Istnieją zasadniczo dwa rodzaje teorii na temat początków jogi. Model liniowy twierdzi, że joga ma pochodzenie aryjskie, co znajduje odzwierciedlenie w wedyjskim korpusie tekstowym, i ma wpływ na buddyzm; model ten jest wspierany głównie przez uczonych hinduskich. Model syntezy twierdzi, że joga jest syntezą rdzennych, niearyjskich praktyk z elementami aryjskimi; ten model jest faworyzowany w zachodnich stypendiach.

Przedfilozoficzne spekulacje na temat jogi zaczęły pojawiać się we wczesnych Upaniszadach w pierwszej połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e. Ekspozycje pojawiają się w tekstach dżinistycznych, buddyjskich i proto-ortodoksyjnych z ok. 1930 r.  500  – ok.  200 BCE . Między rokiem 200 p.n.e. a 500 rokiem n.e. nabierały formy „techniczne tradycje filozofii indyjskiej (hinduska, buddyjska i dżinska), gromadząc ich nauki w zbiorach sutr, i zaczął wyłaniać się spójny system filozoficzny „Patanjaliyogasastry”. rozwój wielu satelickich tradycji jogi.Joga zwróciła uwagę wykształconego społeczeństwa zachodniego w połowie XIX wieku wraz z innymi tematami filozofii indyjskiej.

Początki

Model liniowy

Według Cranglea, hinduscy badacze faworyzowali teorię liniową, która próbuje „zinterpretować pochodzenie i wczesny rozwój indyjskich praktyk kontemplacyjnych jako sekwencyjny wzrost z aryjskiej genezy”, tak jak tradycyjny hinduizm uważa Wedy za ostateczne źródło wszystkich wiedza duchowa. Według Bryanta autorzy, którzy mają tendencję do popierania rdzennego aryjskości, mają również tendencję do popierania modelu liniowego.

Model syntetyczny

Heinrich Zimmer był wybitnym przedstawicielem modelu syntezy, argumentując za niewedyjskimi wschodnimi stanami Indii . Według Zimmera, filozofia jogi jest uważana za część systemu niewedyjskiego, który obejmuje również szkołę sankhya filozofii hinduskiej , dżinizmu i buddyzmu : „[dżinizm] nie wywodzi się ze źródeł brahmańsko-aryjskich, ale odzwierciedla kosmologię i antropologia znacznie starszej przedaryjskiej wyższej klasy północno-wschodnich Indii [Bihar] – zakorzenionej w tym samym podłożu archaicznych metafizycznych spekulacji, co joga, sankhja i buddyzm, inne niewedyjskie systemy indyjskie”. Niedawno Gombrich i Samuel argumentowali, że ruch śramaa wywodzi się z niewedyjskiej Wielkiej Magadhy .

Thomas McEvilley preferuje model złożony, w którym prototyp jogi przedaryjskiej istniał w okresie przedwedyjskim, a jego udoskonalanie rozpoczęło się w okresie wedyjskim. Według Flooda argument, że Upaniszady zasadniczo różnią się od wedyjskiej tradycji rytualnej, wskazując na wpływy niewedyjskie, jest przekonujący. Jednak między tymi różnymi tradycjami mogą istnieć ciągłości:

Ta dychotomizacja jest zbyt uproszczona, ponieważ bez wątpienia można znaleźć ciągłość między wyrzeczeniem a wedyjskim braminizmem, podczas gdy elementy niebrahmańskich tradycji Sramana również odegrały ważną rolę w tworzeniu ideału wyrzeczenia.

Powszechnie uważa się, że tradycje ascetyczne wschodniego Gangesu czerpały ze wspólnego zbioru powiązanych praktyk i filozofii, z wyliczeniami proto-samkhya, i jest to pojęcie purusza i prakriti jako wspólny mianownik.

Cywilizacja Doliny Indusu

Niektórzy badacze jogi — Werner , McEvilley , Eliade — argumentowali, że centralna postać (tak zwanej) pieczęci Pashupati przedstawia asany . Tak więc korzenie jogi sięgają IVC.

Jednak ta jogiczna identyfikacja jest odrzucana przez ostatnich uczonych — Geoffrey Samuel , Andrea R. Jain, Wendy Doniger i in. — jako anachroniczna nieuzasadniona spekulacja; twierdzi się, że znaczenie tej figury pozostanie nieznane, dopóki pismo Harappan nie zostanie odszyfrowane, a korzeni jogi nie można powiązać z IVC.

Najwcześniejsze odniesienia tekstowe (1000-500 p.n.e.)

Wedy , jedyne zachowane teksty z okresu wczesnego wedyjskiej i skodyfikowane pomiędzy C. 1200 i 900 p.n.e. zawierają odniesienia do praktyk podobnych do jogi. Są to w większości związane z ascetami na obrzeżach zakonu bramińskiego.

Nasadiya sukta z Rig Veda sugeruje obecność wczesnym Brahmanic tradycji kontemplacyjnej. O technikach kontrolowania oddechu i energii witalnych wspomina Atharwaweda i Brahmany (druga warstwa Wed, skomponowana ok. 1000-800 p.n.e.).

Flood stwierdza, że ​​„ Samhity [mantry Wed] zawierają pewne odniesienia [...] do ascetów, a mianowicie do Munich lub Keśinów i Vratyów ”. Według Wernera (1977), Rigveda nie opisuje jogi i niewiele jest dowodów na to, jakie były praktyki. Najwcześniejszy opis „obcy, którzy nie należą do Brahminic zakładu” znajduje się w Keśin hymnu 10.136 z Rigwedzie, najmłodszego książki lub mandali z Rigwedzie, która została ujednolicona około 1000 pne. Według Wernera istniały

...osoby, które działały poza nurtem wedyjskiej twórczości mitologicznej i bramińskiej ortodoksji religijnej, a zatem przetrwało niewiele dowodów na ich istnienie, praktyki i osiągnięcia. A takie dowody, jakie są dostępne w samych Wedach, są skąpe i pośrednie. Niemniej jednak dowody pośrednie są wystarczająco mocne, aby nie pozostawiać żadnych wątpliwości co do istnienia wysoce zaawansowanych duchowo wędrowców.

Według Whichera (1998), nauka często nie dostrzega związku między praktykami kontemplacyjnymi riszich a późniejszymi praktykami jogi. Który stwierdza, że ​​„proto-joga riszich wedyjskich jest wczesną formą mistycyzmu ofiarnego i zawiera wiele elementów charakterystycznych dla późniejszej jogi, takich jak: koncentracja, obserwacja medytacyjna, ascetyczne formy praktyki ( tapas ), kontrola oddechu praktykowana w połączeniu z recytacja świętych hymnów podczas rytuału, pojęcie samopoświęcenia, nienagannie dokładne recytowanie świętych słów (przedfiguracja mantra-jogi ), doświadczenie mistyczne i zaangażowanie w rzeczywistość znacznie większą niż nasza psychologiczna tożsamość czy ego”.

Według Jacobsena (2018), „postawy ciała są ściśle związane z tradycją ( tapas ), ascetycznych praktyk w tradycji wedyjskiej”, a ascetyczne praktyki stosowane przez wedyjskich kapłanów „w ich przygotowaniach do złożenia ofiary ” mogą być prekursorami do jogi. Jednak „ekstatyczna praktyka enigmatycznych długowłosych muni w Rgwedzie 10.136 i ascetyczne wykonywanie wratji w Atharwawedzie poza lub na marginesie rytualnego porządku bramińskiego, prawdopodobnie przyczyniły się w większym stopniu do ascetycznych praktyk jogi”.

Według Bryanta to właśnie w Upaniszadach, skomponowanych w późnym okresie wedyjskim , po raz pierwszy pojawiają się praktyki uznawane za klasyczną jogę. Alexander Wynne zauważa, że ​​medytacja bezforemna i medytacja elementarna mogły powstać w tradycji Upaniszad. Wczesne odniesienia do medytacji znajdują się w Upaniszadzie Brihadaranyaka , najwcześniejszej hinduskiej Upaniszadzie. Chandogya Upaniszada opisuje pięć rodzajów żywotnych energii ( prany ). Pojęcia używane później w wielu tradycjach jogi, takie jak wewnętrzny dźwięk i żyły ( nadi ) są również opisane w Upaniszadzie. Praktyka pranajamy (świadomego regulowania oddechu) jest wspomniana w hymnie 1.5.23 Upaniszady Brihadaranyaka (ok. 900 pne). Praktyka pratyahary (koncentracja wszystkich zmysłów na sobie) jest wspomniana w hymnie 8.15 z Chandogya Upaniszady (ok. 800-700 p.n.e.). Jaiminiya Upaniszada Brahmana (XVII. PNE) ujawniono mantra powtarzalność i kontrolę oddechu. Taittiriya Upaniszada (VI w. p.n.e.) definiuje jogę jako opanowanie ciała i zmysłów. Według Flooda „rzeczywisty termin joga pojawia się po raz pierwszy w Katha Upaniszadzie , datowanej na V-I wiek p.n.e.

Druga urbanizacja (500-200 p.n.e.)

Systematyczne koncepcje jogi zaczynają się pojawiać w tekstach 500-200 pne, takie jak wczesne teksty buddyjskie , środkowe Upaniszady, Bhagavad Gita i Shanti Parva z Mahabharaty .

Buddyzm i ruch śramana

Książę Siddhartha Gautama (Budda) goli włosy i staje się śramaną (wędrownym ascetą lub poszukiwaczem). Borobudur , VIII wiek
Obraz Mahaviry medytującej pod drzewem
Asana w którym Jain Mahavira mówi się, że osiągnęli wszechwiedza

Według Geoffreya Samuela , nasz „najlepszy dotychczasowy dowód” sugeruje, że praktyki jogiczne „rozwinęły się w tych samych ascetycznych kręgach, co wczesne ruchy śramaṇa ( buddystów , dżinistów i adżiwików ), prawdopodobnie około VI i V wieku p.n.e.”. Nastąpiło to w okresie zwanym „ drugą urbanizacją ”. Według Mallinsona i Singletona tradycje te jako pierwsze wykorzystywały techniki psychofizyczne, znane głównie jako dhyana i tapas . ale później opisana jako joga, dążenie do celu wyzwolenia ( moksza , nirwana ) z samsary (krąg odrodzenia).

Werner stwierdza: „Budda był założycielem swojego systemu [jogi], mimo że, co prawda, korzystał z niektórych doświadczeń, które wcześniej zdobył u różnych nauczycieli jogi swoich czasów”. Zauważa:

Ale tylko z samym buddyzmem, jak wyjaśniono w kanonie palijskim , możemy mówić o systematycznej i wszechstronnej, a nawet integralnej szkole praktyki jogi, która jest zatem pierwszą i najstarszą zachowaną dla nas w całości.

Wczesne teksty buddyjskie opisują praktyki jogiczne i medytacyjne, z których niektóre Budda zapożyczył z tradycji śramady . Kanon palijski zawiera trzy fragmenty, w których Budda opisuje przyciskanie języka do podniebienia w celu kontrolowania głodu lub umysłu, w zależności od fragmentu. Jednak nie ma wzmianki o włożeniu języka do nosogardzieli, jak w prawdziwej khecari mudra . Budda stosował postawę, w której piętą wywierany jest nacisk na krocze, podobnie jak współczesne postawy stosowane do stymulacji Kundalini. Niektóre z głównych suttach omawiających jogiczną praktyki obejmują suttę satipatthany ( cztery podstawy uważności Sutta) i Sutta anapanasati ( uważność oddychania Sutta).

Chronologia ukończenia tych wczesnych tekstów buddyjskich związanych z jogą jest jednak niejasna, podobnie jak starożytne teksty hinduskie. Wczesne znane źródła buddyjskie, takie jak Majjhima Nikāya, wspominają o medytacji, podczas gdy Anguttara Nikāya opisuje Jhāyins (medytujących), które przypominają wczesne hinduskie opisy Muni , Kesins i medytujących ascetów, ale te praktyki medytacyjne nie są w tych tekstach nazywane jogą. Najwcześniejsze znane szczegółowe omówienie jogi w literaturze buddyjskiej, rozumianej we współczesnym kontekście, pochodzi z późniejszych buddyjskich szkół jogacary i theravady .

System jogi poprzedzający szkołę buddyjską to Jain joga . Ale ponieważ źródła dżinizmu są późniejsze niż źródła buddyjskie, trudno jest odróżnić naturę wczesnej szkoły dżinizmu od elementów wywodzących się z innych szkół. Większość innych współczesnych systemów jogi, o których wspominają Upaniszady i niektóre teksty buddyjskie, zaginęła w czasie.

Upaniszady

Upaniszady, skomponowane w późnym okresie wedyjskim , zawierają pierwsze odniesienia do praktyk uznanych za klasyczną jogę. Pierwsze znane pojawienie się słowa „joga”, o takim samym znaczeniu jak współczesny termin, występuje w Katha Upaniszadzie , prawdopodobnie skomponowanej między V a III wiekiem p.n.e., gdzie jest ono zdefiniowane jako stała kontrola zmysłów, która wraz z z ustaniem aktywności umysłowej, prowadzącej do stanu najwyższego. Katha Upaniszady łączy monizm wczesnych Upaniszad z koncepcjami sankhji i jogi. Definiuje różne poziomy egzystencji w zależności od ich bliskości do najgłębszego bytu Atmana . Joga jest zatem postrzegana jako proces interioryzacji lub wznoszenia się świadomości. Jest to najwcześniejsze dzieło literackie, które podkreśla podstawy jogi. Białe państwa:

Najwcześniejsze zachowane systematyczne ujęcie jogi i pomostu z wcześniejszych wedyjskich zastosowań tego terminu można znaleźć w hinduskiej Katha Upanisad (Ku), księdze pochodzącej z około III wieku p.n.e.[…] [O] opisuje hierarchię umysłu - składniki ciała — zmysły, umysł, intelekt itd. — które stanowią fundamentalne kategorie filozofii Samkhya, której system metafizyczny stanowi podstawę jogi Jogasutr, Bhagavad Gity i innych tekstów i szkół (Ku3.10-11; 6.7- 8).

Hymny w księdze 2 Upaniszady Shvetashvatara , innego tekstu z końca pierwszego tysiąclecia p.n.e. , opisują procedurę, w której ciało jest utrzymywane w wyprostowanej postawie, oddech jest powstrzymywany, a umysł skupiony na medytacji, najlepiej w jaskini lub miejscu, które jest proste. , równina, ciszy lub łagodnie płynącej wody, bez odgłosów i ostrych wiatrów.

Maitrayaniya Upaniszady , prawdopodobnie składa się w późniejszym wieku niż Katha i Shvetashvatara Upaniszady , ale przed Patańdźalego Yoga Sutra wspomina sześciokrotnego metodę jogi - kontrola oddechu ( pranayama ), introspektywną wycofanie zmysłów ( pratyahara ), medytacji ( dhyana ), koncentrację umysłu ( Dharana ) , filozoficzne dociekanie / twórcze rozumowanie ( tarka ) i absorpcja / intensywna duchowa jedność ( samadhi ).

Oprócz omówienia jogi w powyższych głównych Upaniszadach , dwadzieścia Upaniszad jogi, jak również pokrewnych tekstów, takich jak Yoga Vasistha , skomponowanych w I i II tysiącleciu ne, omawia metody jogi.

Macedońskie teksty historyczne

Aleksander Wielki dotarł do Indii w IV wieku p.n.e. Wraz ze swoją armią zabrał ze sobą greckich naukowców, którzy później spisywali wspomnienia o geografii, ludziach i obyczajach, które widzieli. Jednym z towarzyszy Aleksandra był Onesicritus , cytowany w księdze 15, rozdziały 63-65 przez Strabona , który opisuje joginów z Indii. Onesicritus twierdzi, że ci indyjscy jogini ( Mananis ) praktykowali dystans i „różne pozycje – stojącą, siedzącą lub leżącą nago – i nieruchomą”.

Onesicritus wspomina też o próbującym z nimi spotkaniu koledze Calanus , któremu początkowo odmówiono audiencji, ale później zaproszono go, ponieważ przysłał go „król ciekawy mądrości i filozofii”. Onesicritus i Calanus dowiadują się, że jogini uważają, że najlepszą doktryną życia jest „pozbywanie się ducha nie tylko bólu, ale także przyjemności”, że „człowiek trenuje ciało do trudu, aby wzmocnić jego opinie”, że „jest bez wstydu w życiu na oszczędnych opłatach”, i że „najlepsze miejsce do zamieszkania to takie, w którym jest najuboższy sprzęt lub wyposażenie”. Zasady te są istotne dla historii duchowej strony jogi. Mogą one odzwierciedlać starożytne korzenie „niezakłóconego spokoju” i „uważności poprzez równowagę” odpowiednio w późniejszych pracach hinduskiego Patanjalego i buddyjskiego Buddhaghosa , stwierdza Charles Rockwell Lanman ; jak również zasada Aparigraha (nieposiadanie, brak pragnienia, proste życie) i asceza omawiana w późniejszym hinduizmie i dżinizmie.

Mahabharata i Bhagawadgita

Opis wczesnej formy jogi zwanej nirodhajoga (joga ustania) znajduje się w sekcji Mokshadharma 12. rozdziału ( Shanti Parva ) Mahabharaty (III wiek p.n.e.). Nirodhajoga kładzie nacisk na stopniowe wycofywanie się z treści świadomości empirycznej, takich jak myśli, doznania itp., aż do urzeczywistnienia purusza (Ja). Terminy takie jak vichara (subtelna refleksja), viveka (dyskryminacja) i inne, które są podobne do terminologii Patańdżalego, zostały wymienione, ale nie zostały opisane. W Mahabharacie nie ma jednolitego celu jogi . Oddzielenie jaźni od materii, postrzeganie Brahmana wszędzie, wchodzenie w Brahmana itd. są opisane jako cele jogi. Sankhja i joga są ze sobą powiązane, a niektóre wersety opisują je jako identyczne. Moksadharma opisuje również wczesną praktykę medytacji elementarnej. Mahabharata definiuje cel jogi jako doświadczenie zjednoczenia indywidualnego atmana z uniwersalnym Brahmanem, który przenika wszystko.

Kryszna opowiadając Gita do Arjuna

Bhagawadgita ( „Pieśń Pana”) jest częścią Mahabharaty i zawiera również bogate nauczanie na temat jogi. Według Mallinsona i Singletona, Gita „poszukuje przywłaszczenia sobie jogi ze środowiska wyrzeczeń, w którym się wywodzi, ucząc, że jest ona zgodna z czynnościami doczesnymi, wykonywanymi zgodnie z czyjąś kastą i etapem życia; do wyrzeczenia się”. Oprócz całego rozdziału (rozdz. 6) poświęconego tradycyjnej praktyce jogi, w tym medytacji, wprowadza trzy główne rodzaje jogi:

Gita składa się z 18 rozdziałów i 700 shlok (wersetów), przy czym każdy rozdział określany jest jako inna joga, określając w ten sposób osiemnaście różnych jog. Niektórzy uczeni dzielą Gitę na trzy części, z pierwszymi sześcioma rozdziałami z 280 shlokami dotyczącymi karma jogi, środkowymi sześcioma zawierającymi 209 shlokami z Bhakti jogą, a ostatnie sześć rozdziałów z 211 shlokami jako Jnana jogą; jednakże jest to trudne, ponieważ elementy karmy , bhakti i jnany znajdują się we wszystkich rozdziałach.

Sutry filozoficzne

Joga jest omówione w starożytnych fundamentalnych Sutras z hinduskiej filozofii . Vaiśeṣika Sutra z waiśeszika szkoły hinduizmu, datowane zostały składa się kiedyś między 6 i 2 wieku pne omawia Jogi. Według Johannesa Bronkhorsta , indologa znanego ze swoich studiów nad wczesnym buddyzmem i hinduizmem oraz profesora na Uniwersytecie w Lozannie, Vaiśeṣika Sutra opisuje jogę jako „stan, w którym umysł przebywa tylko w Jaźni, a zatem nie w zmysłach”. Jest to równoznaczne z pratyaharą lub wycofaniem zmysłów, a starożytna sutra zapewnia, że ​​prowadzi to do braku sukha (szczęścia) i dukkha (cierpienia), a następnie opisuje dodatkowe kroki medytacji jogi na drodze do stanu duchowego wyzwolenia.

Podobnie Brahma Sutry – fundamentalny tekst hinduistycznej szkoły Vedanta , omawia jogę w swoich sutrach 2.1.3, 2.1.223 i innych. Szacuje się, że Brahma Sutry zostały ukończone w formie, która przetrwała między 450 pne a 200 ne, a ich sutry twierdzą, że joga jest sposobem na uzyskanie „subtelności ciała” i innych mocy. W Nyaya sutry - fundamentalne tekst Nyaya szkoły różnie szacuje się, że zostały w składzie między pne na 6. wieku i 2nd-wne, omawia joga sutry 4.2.38-50. Ten starożytny tekst szkoły Nyaya zawiera omówienie etyki jogi, dhjany (medytacji), samadhi i między innymi uwagi, że debata i filozofia są formą jogi.

Epoka klasyczna (200 p.n.e. – 500 n.e.)

W okresie między epoką Maury a Gupta (ok. 200 pne-500 ne) indyjskie tradycje hinduizmu , buddyzmu i dżinizmu zaczęły się formować i zaczęły powstawać spójne systemy jogi. W tym okresie pojawiło się wiele nowych tekstów z tych tradycji, omawiających i systematycznie opracowujących metody i praktyki jogi. Niektóre z kluczowych dzieł tego okresu należą Joga Sutry Patańdżalego , z jogi Yajnavalkya , z Yogācārabhūmi-Sastra i Visuddhimagga .

Joga Sutry Patańdżalego

Tradycyjne hinduskie przedstawienie Patańdżalego jako awatara boskiego węża Szeszaja

Jednym z najbardziej znanych wczesnych przejawów myśli jogi bramińskiejJogasutry Patanjalego (wczesne wieki ne), których oryginalna nazwa mogła brzmieć Patanjalayogaśastra-sankhya-pravacana (około 325-425 ), którą obecnie niektórzy uczeni wierzyć zawierał zarówno sutry, jak i komentarz. Jak sama nazwa wskazuje, metafizyczną podstawą tego tekstu jest indyjska filozofia zwana Sankhya . Ta ateistyczna szkoła jest wymieniona w Arthashastrze Kauṭilyi jako jedna z trzech kategorii anviksikis (filozofii) obok jogi i carvaki . Obie szkoły również mają pewne różnice. Joga przyjęła koncepcję „osobowego boga”, podczas gdy sankhja rozwinęła się jako racjonalistyczny, nieteistyczny/ateistyczny system filozofii hinduskiej. Czasami system Patańdżalego jest określany jako Seśvara Sankhya w przeciwieństwie do Nirivara Sankhya Kapili. Paralele między jogą a sankhją były tak bliskie, że Max Müller mówi, że „w potocznym języku te dwie filozofie różniły się od siebie jako sankhja z i sankhja bez Pana”.

Joga Sutry Patańdżalego
Pada (Rozdział) angielskie znaczenie Sutry
Samadhi Pada O byciu pochłoniętym duchem
51
Sadhana Pada O byciu zanurzonym w duchu
55
Pada wibhuti O nadprzyrodzonych zdolnościach i darach
56
Kaivalya Pada O absolutnej wolności
34

Karel Werner twierdził, że proces systematyzacji jogi, który rozpoczął się w połowie i wczesnych Joga Upaniszadach, zakończył się wraz z Joga Sutrami Patańdżalego .

Te sutry jogi są również pod wpływem tradycji Sramana buddyzmu i dżinizmu z, i może stanowić kolejny Brahmanical próbę przyjęcia jogi z tradycji Sramana. Jak zauważył Larson, istnieje wiele podobieństw w koncepcjach starożytnych buddyjskich szkół sankhji , jogi i abhidharmy , szczególnie od II wieku p.n.e. do I wieku naszej ery. Joga Sutry Patańdżalego są syntezą tych trzech tradycji. Od sankhji Jogasutry przyjmują „rozeznanie refleksyjne” ( adhyavasaya ) prakrti i purusa (dualizmu), jego metafizyczny racjonalizm, jak również trzy epistemiczne metody zdobywania rzetelnej wiedzy. Zgodnie z ideą nirodhasamadhi buddyzmu Abhidharmy , jak sugeruje Larson, Yoga Sutry przyjmują dążenie do odmiennego stanu świadomości, ale w przeciwieństwie do buddyjskiej koncepcji braku jaźni ani duszy, joga jest fizykalistą i realistyczną jak Sankhya w wierze, że każda jednostka ma Jaźń ( Atma ). Trzecią koncepcją, którą Yoga Sutry syntetyzują w swojej filozofii, są starożytne tradycje ascetyczne medytacji i introspekcji, a także idee jogi ze środkowych Upaniszad, takich jak Katha , Shvetashvatara i Maitri .

Joga Sutry Patańdżalego są powszechnie uważane za pierwszą kompilację formalnej filozofii jogi. Wersety Joga Sutr są zwięzłe. Wielu późniejszych indyjskich uczonych studiowało je i publikowało swoje komentarze, takie jak Vyasa Bhashya (ok. 350-450 n.e.). Patanjali definiuje słowo „joga” w swojej drugiej sutrze:

योगश्‍चित्तवृत्तिनिरोधः
( yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ )
- Yoga Sutry 1.2

Ta lapidarna definicja opiera się na znaczeniu trzech terminów sanskryckich. IK Taimni tłumaczy to jako „Joga jest hamowaniem ( nirodhaḥ ) modyfikacji ( vṛtti ) umysłu ( citta )”. Swami Vivekananda tłumaczy sutrę jako „Joga powstrzymuje umysł ( Citta ) przed przyjmowaniem różnych form ( Vrittis ).” Edwin Bryant wyjaśnia Patańdżalemu, że „joga zasadniczo składa się z praktyk medytacyjnych, których kulminacją jest osiągnięcie stanu świadomości wolnego od wszelkich trybów aktywnego lub dyskursywnego myślenia, i ostatecznie osiągnięcie stanu, w którym świadomość nie jest świadoma istnienia jakiegokolwiek obiektu zewnętrznego wobec niej. jest tylko świadomy swojej własnej natury jako świadomości nie zmieszanej z żadnym innym obiektem.”

Jeśli znaczenie jogi jest rozumiane jako praktyka nirodha (kontrola umysłu), to jej celem jest „nieuwarunkowany stan niruddha (doskonałość tego procesu)”, według Baby Hari Dassa . W tym kontekście „joga (zjednoczenie) implikuje dualizm (jak połączenie dwóch rzeczy lub zasad); rezultatem jogi jest stan niedualny” oraz „jako zjednoczenie niższej jaźni i wyższej jaźni. Stan niedualny jest scharakteryzowany przez brak indywidualności; można to opisać jako wieczny spokój, czystą miłość, samorealizację lub wyzwolenie”.

Pisma Patańdżalego zdefiniowały w Joga Sutrach asztangę lub „ośmioczłonową” jogę . Oni są:

  1. Yama (pięć „wstrzymania się”): Ahimsa (niestosowanie przemocy, nieszkodzenie innym żywym istotom), Satya (prawdomówność, niefałszowanie ), Asteya (brak kradzieży), Brahmacharya (celibat, wierność swojemu partnerowi) i Aparigraha ( niechciwość , brak posiadania).
  2. Niyama (pięć „przestrzegań”): Śauca (czystość, jasność umysłu, mowy i ciała), Santosha (zadowolenie, akceptacja innych i własnych okoliczności), Tapas (wytrwała medytacja, wytrwałość, wyrzeczenie), Svādhyaya (studium siebie , autorefleksja, studiowanie Wed) oraz Iśwara-Pranidhana (kontemplacja Boga/Najwyższej Istoty/Prawdziwej Jaźni).
  3. Asana : dosłownie oznacza "siedzenie", aw Sutrach Patańdżalego odnosi się do pozycji siedzącej używanej do medytacji.
  4. Pranayama ("ćwiczenia oddechu"): prana , oddech, "āyāma", aby "rozciągnąć, rozciągnąć, powstrzymać, zatrzymać".
  5. Pratyahara ("Abstrakcja"): Wycofanie narządów zmysłów z obiektów zewnętrznych.
  6. Dharana ("Koncentracja"): Skupienie uwagi na pojedynczym przedmiocie.
  7. Dhyana („Medytacja”): Intensywna kontemplacja natury przedmiotu medytacji.
  8. Samadhi („Wyzwolenie”): scalanie świadomości z przedmiotem medytacji.

W późniejszej scholastyce hinduskiej (od XII w.) joga stała się nazwą jednej z sześciu ortodoksyjnych szkół filozoficznych (darsan), która nawiązuje do tradycji akceptujących świadectwo Wed.

Joga i wedanta

Joga i Wedanta to dwie największe zachowane szkoły tradycji hinduistycznych. Dzielą wiele zasad tematycznych, koncepcji i przekonań o Jaźni ( Atman ), ale różnią się stopniem, stylem i niektórymi metodami. Epistemologicznie szkoła jogi akceptuje trzy sposoby rzetelnej wiedzy, podczas gdy adwajta wedanta przyjmuje sześć dróg. Joga kwestionuje monizm Advaita Vedanta. Szkoła jogi wierzy, że w stanie mokszy każdy człowiek odkrywa błogie, wyzwalające poczucie siebie jako niezależnej tożsamości; W przeciwieństwie do tego Advaita Vedanta wierzy, że w stanie mokszy każda osoba odkrywa błogie, wyzwalające poczucie siebie jako części Jedności ze wszystkim, wszystkimi i Uniwersalną Jaźnią. Obaj utrzymują, że wolne sumienie jest zdystansowane, ale transcendentne, wyzwolone i samoświadome. Ponadto szkoła Advaita Vedanta zaleca stosowanie praktyk jogi Patańdżalego i czytanie Upaniszad dla tych, którzy szukają najwyższego dobra, ostatecznej wolności i dżiwanmukti .

Joga Yajnavalkya

संयोगो योग इत्युक्तो जीवात्मपरमात्मनोः॥
sanyogo joga ityukto jivatma-paramatmanoh
Joga jest zjednoczeniem indywidualnej jaźni ( jivātma ) z najwyższą jaźnią ( paramatmą ).

Joga Yajnavalkya

Joga Yajnavalkya to klasyczny traktat o jodze nadana wedyjskiej szałwii Yajnavalkyi . Przybiera formę dialogu między Jadżniawalkią a Gargim , znanym filozofem. Tekst zawiera 12 rozdziałów, a jego pochodzenie sięga okresu między II wiekiem p.n.e. a IV wiekiem n.e. Wiele tekstów dotyczących jogi, takich jak Hatha Yoga Pradipika , Yoga Kundalini i Yoga Tattva Upaniszady , zapożyczało wersety z Jogi Yajnavalkya lub często się do niej odnosiło . Joga Yajnavalkya omawia osiem jogi asan - Swastyka, Gomukha, Padma, Vira, Simha, bhadra, Mukta i mayura, liczne ćwiczenia oddechowe do mycia ciała i medytacji.

Buddyjska Abhidharma i Yogacara

Asanga , uczony z IV wieku ne i współzałożyciel szkoły buddyzmu mahajany Yogacara („praktyki jogi”).

Buddyjska tradycja Abhidharmy rozwinęła różne traktaty, które dalej poszerzały nauki o buddyjskiej teorii fenomenologicznej i technikach jogi. Miały one głęboki wpływ na tradycje buddyjskie, takie jak Mahajana i Therawada .

Podczas okresu Gupta (4 do 5 wieków), ruch z północy Mahajana buddyzmu określany Yogācāra zaczął być usystematyzowane z pism buddyjskich uczonych Asandze i Vasubandhu . Buddyzm Yogācāra otrzymał tę nazwę, ponieważ zapewniał „jogę”, systematyczne ramy angażowania się w praktyki, które prowadzą ścieżką bodhisattwy do przebudzenia i pełnego stanu Buddy . Jego nauki można znaleźć w obszernym i encyklopedycznym dziele Yogācārabhūmi-Śastra ( Traktat o fundacji dla praktykujących jogę ), który został również przetłumaczony na język tybetański i chiński i tym samym wywarł głęboki wpływ na buddyjską tradycję Azji Wschodniej i buddyzmu tybetańskiego . Według Mallinsona i Singletona studiowanie buddyzmu Yogācāra ma zasadnicze znaczenie dla zrozumienia wczesnej historii jogi, a jej nauki wpłynęły na tekst Patanjalayogaśastry.

Podobnie jak tradycja północna, szkoła Theravada z południowych Indii i Sri Lanki również opracowała podręczniki do treningu jogi i medytacji, głównie Vimuttimagga i Visuddhimagga .

Dżinizm

Według Tattvarthasutry z II wieku n.e. tekstu Jain, joga jest sumą wszystkich czynności umysłu, mowy i ciała. Umasvati nazywa jogę przyczyną „aśrawy” lub karmicznego napływu, jak również jednym z podstawowych elementówsamjak caritra – na ścieżce do wyzwolenia. W swojej Niyamasarze Acarya Kundakunda opisuje jogę bhakti – oddanie ścieżce wyzwolenia – jako najwyższą formę oddania. Acarya Haribhadra i Acarya Hemacandra wymieniają pięć głównych ślubowań ascetów i 12 mniejszych ślubowań świeckich w ramach jogi. Skłoniło to niektórych indologów, takich jak prof. Robert J. Zydenbos, do nazwania dżinizmu zasadniczo systemem myślenia jogicznego, który wyrósł na pełnoprawną religię. Te pięć Yamas lub ograniczeń wynikających z Yoga sutr Patańdżalego opatrzone podobieństwo do pięciu głównych śluby dżinizmu , wskazujący historię silnej krzyżowania między tymi tradycjami.

Wpływ nurtu hinduizmu na Jain jodze można zobaczyć w Haribhadra „s Yogadṛṣṭisamuccaya który definiującą ośmiokrotny jogi wpływem Patańdźalego ośmioraką jogi.

Średniowiecze (500-1500 n.e.)

Męski jogin
Dwie joginki
Męscy i żeńscy jogini z XVII i XVIII-wiecznych Indii

W średniowieczu rozwinęło się wiele satelickich tradycji jogi. Hatha joga pojawiła się w tym okresie.

Ruch bhakti

Ruch Bhakti był rozwinięciem średniowiecznego hinduizmu, który opowiadał się za koncepcją osobowego Boga (lub „ Najwyższej Osoby Boga ”). Ruch ten został zainicjowany przez Alvarów z południowych Indii w VI-IX wieku i zaczął zyskiwać wpływy w całych Indiach od XII do XV wieku. Tradycje bhakti Shaiva i Vaisnava łączyły z oddaniem aspekty Joga Sutr , takie jak praktyczne ćwiczenia medytacyjne. Bhagavata Purana wyjaśnia praktykę formy jogi zwanej viraha (oddzielenie) bhakti . Viraha bhakti kładzie nacisk na jednoznaczną koncentrację na Krysznie.

Tantra hinduska

Tantra to szereg tradycji ezoterycznych, które zaczęły powstawać w Indiach nie później niż w V wieku n.e. George Samuel twierdzi, że „Tantra” jest terminem spornym, ale może być uważana za szkołę, której praktyki pojawiły się w większości w pełnej formie w tekstach buddyjskich i hinduskich około X wieku naszej ery. Joga tantryczna opracowała złożone wizualizacje, które obejmowały medytację nad ciałem jako mikrokosmosem kosmosu. Obejmowały one również używanie mantr, pranajamy i manipulowanie ciałem subtelnym, w tym jego nadi i czakrami. Te nauki o czakrach i kundalini stałyby się centralne dla późniejszych form indyjskiej jogi.

W ciągu swojej historii niektóre idee szkoły tantry wpłynęły na tradycje hinduską , bon , buddyjską i dżinizmu . Elementy tantrycznych rytuałów jogi zostały przejęte i wpłynęły na funkcje państwowe w średniowiecznych buddyjskich i hinduskich królestwach w Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej . Na przełomie pierwszego tysiąclecia hatha joga wyłoniła się z tantry .

Wadżrajana i buddyzm tybetański

Wadżrajana jest również znana jako Buddyzm Tantryczny i Tantrajana . Jego teksty były kompilowane od VII wieku, a tłumaczenia tybetańskie ukończono w VIII wieku n.e. Te teksty tantry jogi były głównym źródłem wiedzy buddyjskiej, która została przywieziona do Tybetu. Zostały później przetłumaczone na język chiński i inne języki azjatyckie, pomagając szerzyć idee buddyzmu tantrycznego. Teksty buddyjskie Hevajra Tantra i Caryāgiti wprowadziły hierarchie czakr. Joga jest ważną praktyką w buddyzmie tantrycznym.

Praktyki tantry jogi obejmują asany i ćwiczenia oddechowe. Tradycja ningma praktykuje jantra jogę (tyb. „trul khor”), dyscyplinę, która obejmuje pracę z oddechem (lub pranajamę), kontemplację medytacyjną i inne ćwiczenia. W tradycji ningma ścieżka praktyki medytacyjnej dzieli się na dalsze etapy, takie jak Krija Joga , Upa Joga, Joga Yana, Mahā Joga , Anu Joga i Ati Joga . W Sarma tradycji także Kriya, UPA (zwanego „Charya”), a jogę, z anuttara jogi klasy zastępującego mahajogi i Atiyoga.

Buddyzm Zen

Zen , którego nazwa wywodzi się z sanskryckiego „dhyāna” za pośrednictwem chińskiego „ch'an” jest formą buddyzmu mahajany . Praktyki jogi integralnie istnieją w obrębie szkoły buddyzmu zen.

Hatha Joga

Rzeźba Gorakshanatha , sławnego XI-wiecznego jogina z tradycji Nath i głównego zwolennika Hatha Jogi

Najwcześniejsze odniesienia do hatha jogi znajdują się w buddyjskich dziełach z VIII wieku. Najwcześniejszą definicję hatha jogi można znaleźć w buddyjskim tekście z XI wieku, Vimalaprabha , który definiuje ją w odniesieniu do kanału centralnego, bindu itp. Hatha joga łączy elementy Joga Sutr Patańdżalego z ćwiczeniami postawy i oddechu. Oznacza rozwój asan (liczba mnoga) w „postawy” całego ciała, które są obecnie popularne i wraz z wieloma współczesnymi odmianami, jest stylem, który wielu ludzi kojarzy dziś ze słowem joga .

sikhizm

W XV i XVI wieku, kiedy sikhizm był w początkach, w Pendżabie pojawiły się różne grupy jogów. Kompozycje Guru Nanaka , założyciela sikhizmu, opisują wiele dialogów, jakie prowadził z Jogis , hinduską społecznością praktykującą jogę. Guru Nanak odrzucił wyrzeczenia, obrzędy i rytuały związane z Hatha Jogą. Zamiast tego proponował ścieżkę Sahaja jogi lub Nama jogi (medytacja nad imieniem ). The Guru Granth Sahib stany:

Słuchaj „O Joginie, Nanak mówi tylko prawdę. Musisz zdyscyplinować swój umysł. Wielbiciel musi medytować nad Słowem Bożym. To Jego łaska powoduje zjednoczenie. Wróżbiarstwo."

Nowoczesne odrodzenie

Swami Vivekananda w Londynie w 1896 r.

Wprowadzenie na Zachodzie

Joga zwróciła uwagę wykształconej publiczności zachodniej w połowie XIX wieku wraz z innymi tematami filozofii indyjskiej. W kontekście tego pączkującego zainteresowania, NC Paul opublikował w 1851 r. swój Traktat o filozofii jogi .

Swami Vivekananda , pierwszy hinduski nauczyciel, który aktywnie promował i rozpowszechniał aspekty jogi, z wyłączeniem asan, wśród zachodnich odbiorców , odwiedził Europę i Stany Zjednoczone w latach 90. XIX wieku. Przyjęcie, jakie otrzymał Swami Vivekananda, opierało się na aktywnym zainteresowaniu intelektualistów, w szczególności transcendentalistów Nowej Anglii , wśród nich Ralpha Waldo Emersona (1803-1882), który czerpał z niemieckiego romantyzmu oraz filozofów i uczonych, takich jak GWF Hegel (1770-1831), bracia August Wilhelm Schlegel (1767-1845) i Karl Wilhelm Friedrich Schlegel (1772-1829), Max Mueller (1823-1900), Arthur Schopenhauer (1788-1860) i inni, którzy interesowali się (w różnym stopniu) rzeczami indyjskimi .

Teozofowie, w tym Madame Blavatsky, również mieli duży wpływ na postrzeganie jogi przez zachodnią publiczność. Poglądy ezoteryczne obecne pod koniec XIX wieku dostarczyły dalszych podstaw recepcji wedanty i jogi z ich teorią i praktyką korespondencji między duchowością a fizycznością. Recepcja jogi i wedanty splotła się zatem ze sobą oraz z (głównie opartymi na neoplatonizmie ) nurtami reform i przemian religijnych i filozoficznych w XIX i na początku XX wieku. Mircea Eliade wniósł nowy element do recepcji jogi, kładąc silny nacisk na jogę tantryczną w swojej przełomowej książce: Yoga: Immortality and Freedom . Wraz z wprowadzeniem tradycji tantrycznych i filozofii jogi koncepcja „transcendentu”, jaką ma osiągnąć praktyka jogi, przesunęła się z doświadczania „transcendentu” („Atman-Brahman” w teorii adwajty) w umyśle na samo ciało.

Joga jako praktyka fizyczna

Joga jako ćwiczenie to aktywność fizyczna składająca się w dużej mierze z asan, często połączonych płynnymi sekwencjami zwanymi vinyasami , czasami z towarzyszącymi ćwiczeniami oddechowymi pranajamy i zwykle kończąca się okresem relaksacji lub medytacji . Często nazywa się ją po prostu jogą, pomimo istnienia wielu starszych tradycji jogi w hinduizmie, w których asany odgrywały niewielką lub żadną rolę, niektóre sięgają Joga Sutr i pomimo faktu, że w żadnej tradycji praktyka asan nie była centralnym punktem.

Joga jako ćwiczenie została stworzona w tak zwanym renesansie nowoczesnej jogi przez połączenie zachodnich stylów gimnastyki z postawami z Haṭha jogi w Indiach w XX wieku, zapoczątkowanym przez Shri Yogendrę i Swami Kuvalayanandę . Przed 1900 rokiem w haṭhajodze było niewiele pozycji stojących. Płynne sekwencje pozdrawiania Słońca, Surya Namaskar , zapoczątkował w latach dwudziestych radża Aundh, Bhawanrao Shrinivasrao Pant Pratinidhi. Wiele pozycji stojących używanych w gimnastyce zostało włączonych do jogi przez Krishnamacharyę w Mysore od lat 30. do 50. XX wieku. Kilku jego uczniów założyło później wpływowe szkoły jogi: Pattabhi Jois stworzył Ashtanga Vinyasa Yoga , która z kolei doprowadziła do Power Yoga ; BKS Iyengar stworzył Jogę Iyengara i usystematyzował kanon asan w swojej książce Light on Yoga z 1966 roku ; Indra Devi uczyła jogi wiele gwiazd filmowych w Hollywood; a syn Krishnamacharyi, TKV Desikachar, założył w Chennai Krishnamacharya Yoga Mandalam . Inne główne szkoły powstała w 20 wieku to Bikram Choudhury jest Bikram Yoga i Swami Sivananda z Rishikesh 's Sivananda Vedanta Szkoły Jogi . Nowoczesna joga rozprzestrzeniła się w Ameryce i Europie, a następnie w reszcie świata.

Liczba asan używanych w jodze jako ćwiczenia gwałtownie wzrosła z nominalnych 84 w 1830 roku, jak pokazuje Joga Pradipika , do około 200 w Light on Yoga i ponad 900 wykonywanych przez Dharma Mittrę do 1984 roku. Hadha joga, czyli duchowe wyzwolenie ( moksza ) poprzez wznoszenie energii kundalini , zostały w dużej mierze zastąpione przez cele fitness i relaksacji, podczas gdy wiele elementów hadha jogi, takich jak szatkarmy (oczyszczenia), mudry (pieczęcie lub gesty, w tym bandhy , zamki). aby powstrzymać pranę, czyli zasadę witalności), a pranayama zostały znacznie zredukowane lub całkowicie usunięte. Termin „hatha joga” jest również używany w innym znaczeniu, delikatna, niemarkowa praktyka jogi, niezależna od głównych szkół, czasami głównie dla kobiet .

Międzynarodowy Dzień Jogi w New Delhi, 2016

Joga rozwinęła się w wielomiliardowy światowy biznes, obejmujący zajęcia, certyfikację nauczycieli, odzież, książki, filmy, sprzęt i wakacje. Starożytne asany siedzące ze skrzyżowanymi nogami, takie jak pozycja lotosu (Padmasana) i siddhasana, są powszechnie rozpoznawanymi symbolami jogi.

Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych powstała 21 czerwca jako „ Międzynarodowy Dzień Jogi ”, obchodzony corocznie w Indiach i na całym świecie od roku 2015. W dniu 1 grudnia 2016 r joga został wpisany przez UNESCO jako niematerialnego dziedzictwa kulturowego .

Wpływ jogi postawy na zdrowie fizyczne i psychiczne był tematem systematycznych badań, z dowodami na to, że regularna praktyka jogi przynosi korzyści w przypadku bólu krzyża i stresu. W 2017 roku w przeglądzie Cochrane znaleziono dowody o niskiej do umiarkowanej pewności, że joga poprawia funkcję pleców w porównaniu z brakiem ćwiczeń.

Tradycje

Joga jest praktykowana różnymi metodami przez wszystkie indyjskie religie . W hinduizmie praktykowane są jnana joga , bhakti joga , karma joga , laja joga i hatha joga .

Jain joga

Jain joga była centralną praktyką w dżinizmie . Duchowość dżinizmu opiera się na ścisłym kodeksie niestosowania przemocy lub ahimsy (w tym wegetarianizmie ), jałmużnie ( dāna ), właściwej wierze w trzy klejnoty , praktyce wyrzeczeń ( tapas ), takich jak post i praktykach jogi. Jain joga ma na celu wyzwolenie i oczyszczenie jaźni (atmy) lub indywidualnej jaźni ( dżiwy ) z sił karmy , które utrzymują wszystkie jaźni w cyklu transmigracji. Podobnie jak Joga i Sankhya, dżinizm wierzy w wielość indywidualnych Jaźni, które są powiązane indywidualną karmą. Jedynie poprzez redukcję napływów karmicznych i wyczerpanie zgromadzonej karmy, Jaźń może zostać oczyszczona i uwolniona, w którym to momencie stajemy się wszechwiedzącą istotą, która osiągnęła „wiedzy absolutnej” ( kevala jnana ).

Wydaje się, że wczesna praktyka Jain jogi została podzielona na kilka rodzajów, w tym medytację (dhyāna) , porzucenie ciała ( kāyotsarga ), kontemplację ( anuprekṣā ) i refleksję (bhāvanā). Niektóre z najwcześniejszych źródeł Jain jogi są Uttarādhyayana-sutry , Āvaśyaka-sutry Sthananga Sutra (ok. 2 wieku pne) . Późniejsze prace obejmują Kundakunda za Vārassa-aṇuvekkhā ( „Dwanaście kontemplacji”, ok. 1 wieku pne do 1 wieku ne), Haribhadra „s Yogadṛṣṭisamuccya (8 wieku) i Yogaśāstra z Hemachandra (12 wieku). Późniejsze formy jogi Jain przejęły wpływy hinduskie, takie jak idee jogi Patańdżalego, a później jogi tantrycznej (odpowiednio w pracach Haribhadry i Hemachandry). Dżiniści opracowali również progresywną ścieżkę do wyzwolenia poprzez praktykę jogiczną, nakreślając kilka poziomów cnót zwanych gunasthanami .

W epoce nowożytnej opracowano również nowe formy medytacji Jain. Jednym z najbardziej wpływowych jest system prekrna Acaryi Mahaprajni, który jest eklektyczny i obejmuje używanie mantry, kontroli oddechu, mudr, bandh i tak dalej.

Joga buddyjska

Siakjamuni Budda w siedzącej medytacji z dhyāna mudrā ( mudrą medytacji ), Gal Vihara , Sri Lanka .

Buddyjska joga obejmuje szeroką gamę metod, które mają na celu rozwijanie kluczowych cnót lub cech znanych jako 37 pomocy do przebudzenia. Ostatecznym celem buddyjskiej jogi jest bodhi (przebudzenie) lub nirwana (wygaśnięcie), tradycyjnie postrzegane jako permanentny koniec cierpienia ( dukkha ) i odrodzenia . Teksty buddyjskie używają wielu terminów na określenie praktyki duchowej oprócz jogi, takich jak bhāvanā („rozwój”) i jhāna/dhyāna .

We wczesnym buddyzmie nauczano różnych praktyk jogi, w tym:

Uważano, że te medytacje są wspierane przez inne elementy ośmiorakiej ścieżki , takie jak praktyka etyki , właściwy wysiłek , powściągliwość zmysłów i właściwy pogląd . Mówi się, że dwie cechy mentalne są niezbędne w praktyce jogi w buddyzmie: samatha (spokój, stabilność) i vipassanā (wgląd, jasne widzenie).Samatha to cecha stabilnego, zrelaksowanego i spokojnego umysłu. Wiąże się również z samadhi (umysłowym zjednoczeniem, skupieniem) i dhjaną (stanem medytacyjnego zaabsorbowania). Tymczasem vipassanā jest rodzajem wglądu lub wnikliwego zrozumienia prawdziwej natury zjawisk. Jest również zdefiniowany jako „widzenie rzeczy takimi, jakimi są naprawdę” ( yathabhutah darśanam ). Prawdziwa natura rzeczy jest definiowana i wyjaśniana na różne sposoby, ale ważną i unikalną cechą klasycznego buddyzmu jest rozumienie wszystkich zjawisk ( dhamm ) jako pozbawionych jaźni ( atman ) lub wrodzonej esencji, doktryna zwana Anatta (" nie-ja”) i Śunjata (pustka). Stoi to w ostrym kontraście z większością innych tradycji indyjskich, których cele opierają się albo na idei indywidualnej Jaźni ( atman , jiva , purusza ), albo na uniwersalnej świadomości monistycznej ( Brahman ). Vipassanā wymaga również zrozumienia cierpienia lub dukkha (a tym samym czterech szlachetnych prawd ), nietrwałości ( anicca ) i współzależnego powstawania .

Późniejszy rozwój różnych tradycji buddyjskich doprowadził do nowych innowacji w praktykach jogi. Szkoła Theravada , pozostając stosunkowo konserwatywna, nadal rozwijała nowe idee na temat medytacji i fenomenologii jogicznej w swoich późniejszych pracach, z których najbardziej wpływową jest Visuddhimagga . Indyjskie nauki medytacyjne buddyzmu mahajany można zobaczyć we wpływowych tekstach, takich jak Yogācārabhumi-Śastra (skompilowana ok. IV wieku). Praktyki medytacji mahajany również rozwinęły i przyjęły nowe metody jogi, takie jak użycie mantry i dharani , praktyki czystej ziemi, które miały na celu ponowne narodziny w czystej ziemi lub polu buddy oraz metody wizualizacji. Buddyzm chiński rozwinął swoje własne metody, takie jak praktyka Chan introspekcji Koan i Hua Tou . Podobnie buddyzm tantryczny (również Mantrayana, Vajrayana) opracował i przyjął metody tantryczne, które pozostają podstawą systemów jogi buddyzmu tybetańskiego, w tym jogi bóstwa , guru jogi , sześciu jog Naropy , Kalacakry , Mahamudry i Dzogczen .

Klasyczna joga

To, co jest często określane jako Klasyczna Joga, Astanga (Joga ośmiu kończyn) lub Radża Joga, jest głównie rodzajem jogi opisanym w bardzo wpływowych Joga Sutrach Patanjalego . Początki tradycji klasycznej jogi są niejasne, chociaż wczesne dyskusje na temat tego terminu pojawiają się w Upaniszadach. Nazwa „Rāja yoga” (joga królów) pierwotnie oznaczała ostateczny cel jogi, samadhi , ale została spopularyzowana przez Vivekanandę jako powszechna nazwa dla Ashtanga Yoga, ośmiu kończyn, które należy ćwiczyć, aby osiągnąć samadhi, jak opisano w Yoga Sutrach . Filozofię jogi zaczęto uważać za odrębne ortodoksyjne szkoły filozoficzne ( darsany ) hinduizmu (te, które przyjmują Wedy jako źródło wiedzy) w drugiej połowie pierwszego tysiąclecia naszej ery.

Klasyczna joga łączy w sobie epistemologię, metafizykę, praktyki etyczne, systematyczne ćwiczenia i techniki samorozwoju ciała, umysłu i ducha. Jej epistemologia ( pramana ) i metafizyka są podobne do szkoły Sankhya . W metaphysics jogi klasycznej, jak sankhya jest głównie dualistyczny , positing że istnieją dwa rzeczywistości. Są to prakriti (natura), która jest wiecznym i aktywnym nieświadomym źródłem świata materialnego i składa się z trzech gun i purus (osób), wielorakich świadomości, które są inteligentnymi zasadami świata i są liczne, nieaktywni i wieczni świadkowie. Każda osoba ma indywidualną puruszę, która jest jej prawdziwą jaźnią, świadkiem i podmiotem radości oraz tym, co jest wyzwolone. Ten metafizyczny system utrzymuje, że purunie przechodzą cykle reinkarnacji poprzez interakcję i identyfikację z prakirti . Wyzwolenie Celem tego układu wynika z izolowania ( kaivalya ) z purusy z prakirti, i uzyskuje się poprzez rozważać również który odrywa się od różnych postaciach ( tattv ) z prakirti . Dokonuje się tego poprzez uspokojenie fal myśli ( citta vritti ) i odpoczynek w czystej świadomości purudy.

W przeciwieństwie do szkoły hinduizmu Sankhya, która stosuje nieteistyczne/ateistyczne podejście racjonalistyczne, szkoła jogi hinduizmu akceptuje koncepcję „osobistego, ale zasadniczo nieaktywnego bóstwa” lub „osobowego boga” ( Iśwara ).

W Advaita Vedanta

Adi Shankara z uczniami Raja Ravi Varma (1904). Studiowanie pism wedyjskich z guru ma kluczowe znaczenie dla Jnana jogi Advaita Vedanta.

Vedanta to zróżnicowana tradycja z licznymi podszkolami i poglądami filozoficznymi. Vedanta skupia się na studiowaniu Upaniszad i jednego z ich wczesnych tekstów, Brahma Sutr . Odnośnie jogi lub medytacji, Brahma Sutry skupiają się na zdobywaniu duchowej wiedzy o Brahmanie , niezmiennej absolutnej rzeczywistości lub Jaźni.

Jedną z najwcześniejszych i najbardziej wpływowych subtradycji wedanty jest adwajta wedanta , która zakłada niedualistyczny monizm . Tradycja ta kładzie nacisk na jnana jogę (jogę wiedzy), która ma na celu uświadomienie tożsamości własnego atmana (ja, świadomości indywidualnej) z brahmanem (świadomością absolutną). Najbardziej wpływowym myślicielem tej szkoły jest Adi Shankara (VIII wiek), który napisał różne komentarze i oryginalne prace uczące jogi Jñāna . W Advaita Vedanta dźńānę osiąga się na podstawie pism świętych ( śruti ) i własnego guru oraz poprzez proces słuchania ( śravana ) nauk, myślenia i refleksji nad nimi ( manana ) i wreszcie medytowania nad tymi naukami ( nididhyāsana ) w celu uświadomić sobie ich prawdę. Ważne jest również rozwijanie takich cech jak rozróżnianie ( viveka ), wyrzeczenie ( virāga ), spokój, umiarkowanie, beznamiętność, wytrwałość, wiara, uwaga oraz tęsknota za wiedzą i wolnością ('mumukutva).' Joga w Advaicie jest ostatecznie „medytacyjnym ćwiczeniem wycofywania się z tego, co szczegółowe i identyfikacją z tym, co uniwersalne, prowadzącym do kontemplacji siebie jako najbardziej uniwersalnego, czyli Świadomości”.

Wpływowym tekstem, który uczy jogi z perspektywy adwajty, niedualistycznego idealizmu, jest Yoga-Vasiṣṭha . Praca ta wykorzystuje liczne opowiadania i anegdoty, aby zilustrować główne idee. Uczy siedmiu etapów lub bhumi praktyki jogi. Była głównym odniesieniem dla średniowiecznych badaczy jogi Advaita Vedanta, a przed XII wiekiem był jednym z najpopularniejszych tekstów o jodze hinduskiej.

Innym tekstem, który naucza jogi z punktu widzenia adwajty, jest Yoga-Yājñavalkya . Ta praca zawiera obszerne nauki na temat dziesięciu jam (zasad etycznych) i dziesięciu nijam (obowiązków) oraz ośmiu asan . Omawia również teorię nadi i prany (witalny oddech) i następuje to z instrukcjami pranajamy (kontrola oddechu), pratyahara (wycofanie znaczeniu), medytacji mantr, medytacji i wizualizacji Kundalini .

Joga tantryczna

Samuel stwierdza, że tantryzm jest koncepcją kontestowaną. Tantra joga może być opisana, według Samuela, jako praktyki w buddyjskich i hinduskich tekstach z IX do X wieku (Saiva, Shakti), które zawierały praktyki jogiczne z wyszukanymi wizualizacjami bóstw przy użyciu geometrycznych tablic i rysunków ( mandala ), zaciekłych bóstw męskich, a zwłaszcza żeńskich , rytuały związane z transgresyjnymi etapami życia, szerokie stosowanie czakr i mantr oraz technik seksualnych, a wszystko to ma na celu pomoc w zdrowiu, długim życiu i wyzwoleniu.

Hatha joga

Viparitakarani , postawa używana zarówno jako asana jak i jako mudrah

Hatha joga, zwana także hatha vidya , jest rodzajem jogi skupiającej się na ćwiczeniach i postawach budujących siłę fizyczną i psychiczną, opisaną przede wszystkim w trzech tekstach hinduizmu :

  1. Hatha Yoga Pradipika , Svātmārāma (XV w.)
  2. Shiva Samhita , autor nieznany (1500 lub koniec XVII wieku)
  3. Gheranda Samhita by Gheranda (koniec XVII wieku)

Wielu uczonych obejmowałyby Goraksha Samhity przez Gorakhnath wieku 11 na tej liście. Gorakshanath jest powszechnie uważany za odpowiedzialny za popularyzację hatha jogi, jaką znamy dzisiaj. Inne teksty hatha jogi to: Hathabhyasapaddhati , Hatha Ratnavali , Joga Pradīpikā i Sritattvanidhi .

Buddyzm wadżrajany , założony przez indyjskich Mahasiddhów , obejmuje szereg asan i pranajam, takich jak tummo (sanskryt caṇḍālī ) i trul khor, które odpowiadają hathajodze.

Laya joga i joga kundalini

Laya i kundalini joga są blisko związane z Hatha jogą, ale często są przedstawiane jako niezależne podejścia.

Według Georga Feuersteina , laja joga (joga rozpuszczania lub łączenia) „ skupi się na medytacyjnej absorpcji ( laja ). Świadomość." Istnieją różne formy i techniki laja jogi, w tym słuchanie „wewnętrznego dźwięku” ( nada ), praktykowanie różnych mudr, takich jak Khechari mudra i Shambhavi mudra, a także techniki mające na celu przebudzenie duchowej energii w ciele ( kundalini ).

Praktyka budzenia zwiniętej energii w ciele jest czasami specyficznie nazywana jogą Kundalini . Opiera się na indyjskich teoriach ciała subtelnego i wykorzystuje różne pranajamy (techniki oddechowe) i mudry (techniki cielesne), aby obudzić energię znaną jako kundalini (zwinięta) lub śakti . W różnych tradycjach jogi i tantry Shaiva i Shakta , techniki jogi lub yukti są używane do zjednoczenia kundalini-shakti , boskiej świadomej siły lub energii, z Shivą , uniwersalną świadomością. Powszechnym sposobem nauczania tej metody jest przebudzenie kundalini znajdującej się w najniższej czakrze i poprowadzenie jej przez kanał centralny, aby zjednoczyć się z absolutną świadomością w najwyższej czakrze (w czubku głowy).

Recepcja w innych religiach

chrześcijaństwo

Niektórzy chrześcijanie zintegrować fizyczne aspekty jogi usuwane z duchowych korzeni z hinduizmu i innych aspektów duchowości wschodniego z modlitwy , medytacji i Jezus-centric afirmacji. Praktyka obejmuje również zmianę nazw póz w języku angielskim (zamiast używania oryginalnych terminów sanskryckich ) i porzucenie zaangażowanych hinduskich mantr oraz filozofii jogi ; Joga jest kojarzona i przekształcana w chrześcijaństwo . Wyciągnęło to zarzuty o przywłaszczenie kulturowe od różnych grup hinduistycznych; uczeni pozostają sceptyczni. Wcześniej Kościół rzymskokatolicki i niektóre inne organizacje chrześcijańskie wyrażały obawy i dezaprobatę w odniesieniu do niektórych praktyk wschodnich i New Age, które obejmują jogę i medytację.

W 1989 i 2003 r. Watykan wydał dwa dokumenty: Aspekty medytacji chrześcijańskiej i „ Chrześcijańska refleksja nad New Age ”, które w większości były krytyczne wobec praktyk wschodnich i New Age . Dokument z 2003 roku został opublikowany jako 90-stronicowy podręcznik szczegółowo opisujący stanowisko Watykanu. Watykan ostrzegał, że koncentracja na fizycznych aspektach medytacji „może przerodzić się w kult ciała” i że utożsamianie stanów cielesnych z mistycyzmem „może również prowadzić do zaburzeń psychicznych, a czasami do dewiacji moralnych”. Zostało to porównane do wczesnych dni chrześcijaństwa, kiedy Kościół sprzeciwiał się wierze gnostyków , że zbawienie nie przyszło przez wiarę, ale przez mistyczną wiedzę wewnętrzną. List mówi również: „można zobaczyć, czy i jak [modlitwa] może zostać wzbogacona metodami medytacji rozwiniętymi w innych religiach i kulturach”, ale podtrzymuje ideę, że „musi istnieć pewna zgodność między naturą [innych podejść do] modlitwy a Chrześcijańskie przekonania o ostatecznej rzeczywistości”. Niektóre fundamentalistyczne organizacje chrześcijańskie uważają jogę za niezgodną z ich religijnym pochodzeniem, uznając ją za część ruchu New Age niezgodną z chrześcijaństwem.

islam

Na początku XI wieku perski uczony Al Biruni odwiedził Indie, mieszkał z Hindusami przez 16 lat i z ich pomocą przetłumaczył kilka znaczących dzieł sanskryckich na języki arabski i perski. Jednym z nich były Yogasutry Patańdżalego. Przekład Al Biruni zachował wiele głównych tematów filozofii jogi Patańjalego, ale niektóre sutry i komentarze analityczne zostały zmienione, czyniąc je bardziej spójnymi z islamską teologią monoteistyczną. Wersja Joga Sutr Al Biruni dotarła do Persji i Półwyspu Arabskiego około 1050 r. n.e. Później, w XVI wieku, tekst hatha jogi Amritakunda został przetłumaczony na arabski, a następnie perski. Joga nie została jednak zaakceptowana przez główny nurt islamu sunnickiego i szyickiego . Mniejszościowe sekty islamskie, takie jak mistyczny ruch suficki , szczególnie w Azji Południowej, przyjęły indyjskie praktyki jogi, w tym postawy i kontrolę oddechu. Muhammad Ghawth, Shattari Sufi i jeden z tłumaczy tekstów jogi w XVI wieku, wzbudził kontrowersje z powodu swojego zainteresowania jogą i był prześladowany za swoje sufickie wierzenia.

Najwyższe ciało islamskie w Malezji w 2008 roku wydało fatwę zakazującą muzułmanom praktykowania jogi, mówiąc, że zawiera ona elementy hinduizmu i że jej praktyka jest bluźnierstwem , a zatem haraam . Niektórzy muzułmanie w Malezji, którzy od lat praktykowali jogę, skrytykowali tę decyzję jako „obraźliwą”. Sisters in Islam , organizacja działająca na rzecz praw kobiet w Malezji, również wyraziła rozczarowanie i stwierdziła, że ​​joga to tylko forma ćwiczeń. Ta fatwa jest prawnie wykonalna. Jednak premier Malezji wyjaśnił, że joga jako ćwiczenia fizyczne jest dozwolona, ​​ale śpiewanie mantr religijnych jest zabronione.

W 2009 roku Indonezyjska Rada Ulemów (MUI), organ islamski w Indonezji, wydała fatwę zakazującą jogi ze względu na to, że zawiera elementy hinduistyczne. Te fatwy zostały z kolei skrytykowane przez Darul Uloom Deoband , islamskie seminarium Deobandi w Indiach. Podobne fatwy zakazujące jogi, ze względu na jej związek z hinduizmem, zostały wydane przez Wielkiego Muftiego Ali Gomaę w Egipcie w 2004 roku, a wcześniej przez islamskich duchownych w Singapurze.

Według danych Stowarzyszenia Jogi w Iranie w maju 2014 r. w kraju było około 200 ośrodków jogi, z czego jedna czwarta w stolicy Teheranie , gdzie grupy często ćwiczą w parkach. Spotkało się to ze sprzeciwem konserwatystów. W maju 2009 r. szef tureckiego Dyrektoriatu ds. Religii , Ali Bardakoğlu , odrzucił techniki rozwoju osobistego, takie jak reiki i joga, jako przedsięwzięcia komercyjne, które mogą prowadzić do ekstremizmu. Jego komentarze zostały wygłoszone w kontekście reiki i jogi, które mogą być formą nawracania kosztem islamu. W 2017 roku Nouf Marwaai jest instruktorką jogi, która po raz pierwszy kupiła jogę w Arabii Saudyjskiej i przyczyniła się do legalizacji jogi i uzyskania oficjalnego uznania w Arabii Saudyjskiej, pomimo rzekomego zagrożenia ze strony jej społeczności, która uważa jogę za „nieislamską”. .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Źródła drukowane
Źródła internetowe

Zewnętrzne linki