Joga Sutry Patańdżalego -Yoga Sutras of Patanjali

Kilka stron z historycznego manuskryptu Yogasutry (sanskryt, dewanagari). Wersety są wyróżnione i osadzone w bhasyi (komentarzu).
Statua Patańjali (tradycyjna forma wskazująca na kundalini lub inkarnację Szeszy )

Joga Sutry Patańdżalego to zbiór sanskryckich sutr ( aforyzmów ) na teorii i praktyki jogi - 195 sutry (wg Wjasa i Krishnamacharyi ) i 196 sutr (według innych badaczy w tym BKS Iyengara ). Joga Sutry został skompilowany w pierwszych wiekach ne przez mędrca Patanjalego w Indiach, który syntetyzowany i zorganizowanej wiedzy o jodze ze znacznie starszych tradycji.

Te sutry jogi są najlepiej znana z odniesieniem do Ashtanga , osiem elementów praktyki zakończonego w samadhi , koncentracja umysłu na obiekcie medytacji, mianowicie yama (abstinences), niyama (obrzędy), asany (pozycje jogi), pranajamy (oddechu kontrola), pratyahara (wycofanie zmysłów), dharana (koncentracja umysłu ), dhyana (medytacja) i samadhi (wchłonięcie). Jednak jej głównym celem jest kaivalya , rozeznanie puruszy , świadka świadka, jako odrębnego od prakryti , aparatu poznawczego, oraz rozplątywanie puruszy od splątanych splamień prakryti .

Te sutry jogi opiera się na Samkhya -notions z puruszy i prakriti i są często postrzegane jako komplementarne do niego. Jest blisko spokrewniony z buddyzmem i zawiera część jego terminologii. Jednak sankhja, joga, wedanta, a także dżinizm i buddyzm mogą być postrzegane jako reprezentujące różne przejawy szerokiego nurtu tradycji ascetycznych w starożytnych Indiach, w przeciwieństwie do tradycji bhakti i rytualizmu wedyjskiego, które były wówczas powszechne.

Współczesna tradycja jogi uważa Joga Sutry Patańjalego za jeden z fundamentalnych tekstów klasycznej filozofii jogi . Jednak przywłaszczenie – i sprzeniewierzenie – Joga Sutr i ich wpływ na późniejsze systematyzowanie jogi zostało zakwestionowane przez Davida Gordona White'a , który twierdzi, że tekst popadł w względną niejasność na prawie 700 lat od XII do XIX wieku i uczynił powrót pod koniec XIX wieku dzięki wysiłkom Swamiego Vivekanandy , Towarzystwa Teozoficznego i innych. Jako klasyk zyskał rozgłos w XX wieku.

Autor i randki

Autor

Kolofony rękopisów Joga Sutr przypisują tę pracę Patanjaliemu . Tożsamość Patańdżalego był przedmiotem debaty akademickiej, ponieważ autor o tej samej nazwie przypisuje się autorstwo klasycznego tekstu na gramatyki sanskrytu nazwie Mahabhasya że jest mocno dyskusyjna do II wieku pne . Jednak te dwie prace są zupełnie inne pod względem tematyki i szczegółów języka, gramatyki i słownictwa, co przekonująco zauważył dawno temu Louis Renou. Co więcej, przed Bhoja (XI wiek) żaden znany tekst nie stwierdza, że ​​autorzy byli ci sami.

Randki

Philipp A. Maas oszacował datę Patańjalayogaśāstry Patańjaliego na około 400 r. n.e. , opierając się na synchronizacji jej argumentów z argumentami Vasubandhu , na prześledzeniu historii komentarzy do niej opublikowanych w pierwszym tysiącleciu n.e., na podstawie opinii wcześniejszych komentatorów sanskryckich , na świadectwie kolofonów rękopisów i przeglądzie literatury zachowanej. To datowanie Patanjalayogaśastry zostało zaproponowane już w 1914 roku przez Woodsa i zostało szeroko zaakceptowane przez akademickich badaczy historii indyjskiej myśli filozoficznej.

Z drugiej strony Edwin Bryant przeprowadził ankietę wśród głównych komentatorów w swoim tłumaczeniu Yoga Sutr . Zauważył, że „Większość uczonych datuje tekst krótko po przełomie naszej ery (około pierwszego do drugiego wieku), ale został umieszczony już kilka wieków wcześniej”. Bryant doszedł do wniosku, że „Wielu uczonych datowało Jogasutry dopiero na IV lub V wiek n.e., ale wszystkie te argumenty zostały zakwestionowane… Wszystkie takie argumenty [dla późnej daty] są problematyczne”.

Michele Desmarais podsumował wiele różnych dat przypisanych do Yogasutry, od 500 pne do III wieku ne, zauważając, że brakuje dowodów na jakąkolwiek pewność. Stwierdziła, że ​​tekst mógł zostać skomponowany wcześniej, biorąc pod uwagę sprzeczne teorie dotyczące jego datowania, ale późniejsze daty są powszechnie akceptowane przez uczonych.

Kompilacja

Te sutry jogi są kompozytem różnych tradycji. Poziomy samadhi nauczane w tekście przypominają buddyjskie jhany . Według Feuersteina, Joga Sutry są kondensacją dwóch różnych tradycji, a mianowicie „jogi ośmiu kończyn” (aṣṭāṅga joga) i jogi działania ( Krija joga ). Część krija jogi zawarta jest w rozdziale 1, rozdziale 2 sutry 1-27, rozdziale 3 z wyjątkiem sutry 54 i rozdziale 4. „Joga ośmiu kończyn” jest opisana w rozdziale 2 sutry 28-55 oraz w rozdziale 3 sutry 3 i 54 .

Istnieje wiele podobieństw w starożytnych szkołach myślenia sankhji , jogi i abhidharmy , szczególnie od II wieku p.n.e. do I wieku naszej ery, zauważa Larson. Joga Sutry Patańdżalego mogą być syntezą tych trzech tradycji. Ze szkoły Sankhya w hinduizmie, Yoga Sutry przyjmują „rozeznanie refleksyjne” ( adhyavasaya ) prakrti i purusa (dualizmu), jego metafizyczny racjonalizm i trzy epistemiczne metody zdobywania rzetelnej wiedzy. Zgodnie z ideą nirodhasamadhi buddyzmu Abhidharmy , sugeruje Larson, Yoga Sutry przyjmują dążenie do odmiennego stanu świadomości. Jednak w przeciwieństwie do buddyzmu, który wierzy, że nie ma ani jaźni, ani duszy, joga jest fizykalistą i realistyczną, podobnie jak sankhja, wierząc, że każda jednostka ma jaźń i duszę. Trzecią koncepcją, którą Yoga Sutry syntetyzuje w swojej filozofii, są starożytne tradycje ascetyczne izolacji, medytacji i introspekcji, a także idee jogi z indyjskich tekstów z pierwszego tysiąclecia p.n.e. , takich jak Upaniszada Katha, Upaniszada Shvetashvatara i Upaniszada Maitri .

Według Wujastyka, odnosząc się do Maasa, Patanjali zintegrował jogę ze starszymi tradycjami w Patañjalayogaśāstra i dodał własne fragmenty wyjaśniające, aby stworzyć zunifikowane dzieło, które od 1100 r. n.e. uważane było za dzieło dwojga ludzi. Razem kompilacja sutr Patanjalego i Vyasabhasya nazywa się Patanjalayogaśastra.

Jogabhaszja

Yogabhashya jest komentarzem na Jogasutry , tradycyjnie przypisywanych legendarnej wedyjskiej szałwii Vyasy kto powiedział, że składa się z Mahabharaty . Ten komentarz jest niezbędny dla zrozumienia aforystycznych i lapidarnych sutr jogi, a studiowanie sutr zawsze odnosiło się do Yogabhashya . Niektórzy uczeni postrzegają Wjasę jako komentatora z IV lub V wieku naszej ery (w przeciwieństwie do starożytnej mitycznej postaci).

Uczeni utrzymują, że oba teksty, sutry i komentarz zostały napisane przez jedną osobę. Według Philippa A. Maasa, oparta na studium oryginalnych rękopisów, kompozycja Patanjaliego nosiła tytuł Pātanjalayogaśāstra ("Traktat o jodze według Patanjalego") i składała się zarówno z Sutr, jak i Bhāṣya . Oznacza to, że Bhatja była w rzeczywistości własną pracą Patanjalego.

Praktyka pisania zbioru aforyzmów z własnym wyjaśnieniem autora była dobrze znana w czasach Patańdżalego, jak na przykład w Abhidharmakośabhāṣya Vasubandhu (to, nawiasem mówiąc, cytaty Patańdżalego). Te wyniki badań zmieniają historyczne rozumienie tradycji jogi, ponieważ pozwalają nam przyjąć Bhayę jako własne wyjaśnienie Patańdżalego znaczenia jego nieco zagadkowych sutr.

Yogabhashya stwierdza, że „joga” w Joga Sutry ma sens „samadhi”. Inny komentarz ( Wiwarana ) pewnego Śankary potwierdza interpretację yogah samadhih (YBh. I.1): „joga” w sutrze Patańdżalego ma znaczenie „integracji”. Ten Shankara mógł, ale nie musi być, słynnym uczonym wedantyjskim Adi Shankara (VIII lub IX wiek). Opinia naukowa w tej sprawie jest nadal otwarta.

Zawartość

Patańjali podzielił swoje Joga Sutry na cztery rozdziały lub księgi (sanskryt Pada ), zawierające we wszystkich 196 aforyzmach, podzielonych w następujący sposób:

  • Samadhi Pada (51 sutr). Samadhi to stan bezpośredniej i niezawodnej percepcji ( pramāṇa ), w którym przebywa w sobie „widzący” ( Purusza , czysta świadomość, Jaźń). Samadhi jest główną techniką, której uczy się jogin, aby uspokoić pracę umysłu, po czym osiąga się Kaivalya , izolację „widzącego” od nieczystości umysłu. Autor opisuje jogę, a następnie naturę i sposoby osiągania samadhi .
  • Rozdział ten zawiera słynny werset definicyjny (YS 1.2): „Yogaś citta-vritti-nirodhaḥ” („Joga jest ograniczeniem fluktuacji umysłu”). Kiedy umysł jest uspokojony, objawia się jasnowidz lub prawdziwa Jaźń:
1.3. Wtedy Widzący ugruntowuje się w swojej własnej, zasadniczej i fundamentalnej naturze.
1.4. W innych stanach następuje asymilacja (Widzącego) z modyfikacjami (umysłu).
  • YS 1.33-39 wspomina o siedmiu praktykach uspokajających umysł, przy czym siódmą jest absorpcja medytacyjna (YS 1.39), co jest dalej wyjaśnione w YS 1.40-51 i YS 3.1-12.
  • Sadhana Pada (55 sutr). Sadhana w sanskrycie oznacza „praktykę” lub „dyscyplinę”, mającą na celu rozróżniające rozeznanie, odróżnienie Widzącego (świadomości) od jego obiektów i przeszkód. Tutaj autor nakreśla dwa systemy jogi: Kriya Yoga i Aṣṭānga Yoga ('Ośmioramienna Joga') .
  • Kriya Yoga w Yoga Sutras jest przygotowaniem do Aṣṭānga Yogi :
  1. tapas - surowość
  2. svādhyaya – samodzielna nauka pism świętych
  3. iśvara praṇidhana – oddanie bogu lub czystej świadomości
  • Atanga Yoga to joga ośmiu kończyn. W rozdziale 2 przedstawiono pięć „pośrednich pomocy” w oczyszczaniu i wspomaganiu wglądu:
1. Yama – ograniczenia lub etyka zachowania; Yama składa się z Ahimsy (brak przemocy), Satya (Prawdomówność), Asteya (Niekradzież), Brahmacharya (Czystość) i Aparigraha (Nie posiadanie)
2. Niyama – obrzędy; Niyama składa się z Saucha (Czystość), Santosha (Zadowolenie), Tapas (Oszczędności), Svadhyaya (Samostudia) i Isvara Pranidhana (Oddanie Panu)
3. Asana – fizyczna postawa, w której można być stabilnym i wygodnym.
4. Pranayama – kontrola prany (oddechu)
5. Pratyahara – wycofanie zmysłów
  • Pada wibhuti (56 sutr). Wibhuti to sanskryckie słowo oznaczające „moc” lub „manifestację”. W rozdziale 3 opisano samyamę :
6. Dharana – koncentracja
7. Dhyana – medytacja
8. Samādhi – wchłonięcie
Oprócz wglądu w czystą świadomość ( purusha ), samyama daje „ ponadnormalne moce” (sanskryt: siddhi ), gdy jogin uzyskuje dostęp i jednoczy się z tattvami, składnikami prakryti . Tekst ostrzega (III.38), że te moce mogą stać się przeszkodą dla jogina, który szuka wyzwolenia.
  • Kaivalya Pada (34 sutry). Kaivalya , "izolacja" Widzącego od zawartości umysłu, aby nie była już dłużej zakłócana przez ruchy umysłu. Oznacza emancypację lub wyzwolenie i jest używane tam, gdzie inne teksty często używają terminu moksza (wyzwolenie). Kaivalya Pada opisuje proces wyzwolenia i rzeczywistość Widzącego.

Filozofia

Metafizyka

Metafizyka Patańdżalego zbudowana jest na tym samym dualistycznym fundamencie, co szkoła sankhja. Wszechświat jest konceptualizowany jako dwie rzeczywistości w szkołach sankhji -jogi: puruna (świadomość) i prakryti (umysł, poznanie, emocje i materia). Rozważa świadomość i materię, siebie/duszę i ciało jako dwie różne rzeczywistości. Dżiwa (żywa istota) jest uważana za stan, w którym purusa jest związany z prakryti w jakiejś formie, w różnych permutacjach i kombinacjach różnych elementów, zmysłów, uczuć, aktywności i umysłu. W stanie nierównowagi lub ignorancji jeden z kilku składników przytłacza inne, tworząc formę zniewolenia. Koniec tej niewoli nazywa się Kaivalya, wyzwoleniem lub mokszą zarówno przez szkołę jogi, jak i sankhji. Etyczna teoria Yoga szkoły opiera się na Yamas i Niyama , jak również elementów guna teorii Samkhya .. Ostatnio nastąpiła próba wyjaśnienia sutry z nowoczesnego naukowego punktu widzenia


Patańdżali przejął teorię Guṇy z sankhji. Teoria Guny głosi, że trzy guny (wrodzone skłonności, atrybuty) są obecne w różnych proporcjach we wszystkich istotach i są to guna sattva (dobroć, konstruktywna, harmonijna), guna rajas (namiętność, aktywność, pomieszanie) i guna tamas (ciemność). , destrukcyjny, chaotyczny). Te trzy są obecne w każdym bycie, ale w różnych proporcjach, a fundamentalna natura i psychologiczne dyspozycje bytów są konsekwencją względnej proporcji tych trzech gun . Kiedy guna sattva dominuje nad jednostką, ujawniają się cechy jasności, mądrości, konstruktywności, harmonii i spokoju; kiedy rajas dominuje, manifestuje się przywiązanie, pragnienie, działanie napędzane pasją i niepokój; a kiedy tamas dominuje w jednostce, przejawia się ignorancja, złudzenia, destrukcyjne zachowanie, letarg i cierpienie. Teoria gun stanowi podstawę filozofii umysłu w hinduistycznej szkole jogi.

Soteriologia

1.2. Joga to hamowanie modyfikacji umysłu.
1.3. Wtedy Widzący ugruntowuje się w swojej własnej, zasadniczej i fundamentalnej naturze.
1.4. W innych stanach następuje asymilacja (Widzącego) z modyfikacjami (umysłu).

Joga Sutra Patańdżalego

Według Bryanta celem jogi jest wyzwolenie od cierpienia poprzez rozróżniające rozeznanie. Osiem kończyn jest „środkiem do osiągnięcia rozróżniającego rozeznania”, „oddzieleniem purusy od wszelkich związków z prakrti i wszelkiego zaangażowania w citta”. Bryant stwierdza, że ​​według Patanjalego praktyka jogi „zasadniczo składa się z praktyk medytacyjnych, których kulminacją jest osiągnięcie stanu świadomości wolnego od wszelkich trybów aktywnego lub dyskursywnego myślenia i ostatecznie osiągnięcie stanu, w którym świadomość nie jest świadoma istnienia jakiegokolwiek zewnętrznego obiektu. to znaczy, jest tylko świadomy swojej własnej natury jako świadomości nie zmieszanej z żadnym innym obiektem.”

Podczas gdy szkoła sankhji sugeruje, że jnana (wiedza) jest wystarczającym środkiem do mokszy , Patańdżali sugeruje, że systematyczne techniki/praktyka (osobiste eksperymenty) w połączeniu z podejściem sankhji do wiedzy są ścieżką do mokszy. Patanjali utrzymuje, że avidya , ignorancja, jest przyczyną wszystkich pięciu kleś, które są przyczyną cierpienia i samsary . Wyzwolenie, podobnie jak wiele innych szkół, polega na usunięciu ignorancji, które osiąga się poprzez rozróżniające rozeznanie, wiedzę i samoświadomość. Joga sutry jest traktat szkoły Yoga jest, w jaki sposób tego dokonać. Samādhi jest stanem, w którym rozwija się ekstatyczna świadomość, stwierdzają uczeni jogi, iw ten sposób rozpoczyna się proces stawania się świadomym Purusa i prawdziwej Jaźni. Dalej twierdzi, że ta świadomość jest wieczna, a kiedy ta świadomość zostanie osiągnięta, osoba nie może nigdy przestać być świadoma; to jest moksza , cel soteriologiczny w hinduizmie.

Book 3 Patańdźalego Jogasutra poświęcona jest soteriologicznych aspektów filozofii jogi. Patanjali zaczyna od stwierdzenia, że ​​wszystkie członki jogi są niezbędnym fundamentem do osiągnięcia stanu samoświadomości, wolności i wyzwolenia. Odnosi się do trzech ostatnich członów jogi jako samyama w wersetach III.4 do III.5 i nazywa je technologią „zasady rozeznania” oraz opanowania citta i samopoznania. W wersecie III.12, Yogasutry stwierdzają, że ta wnikliwa zasada następnie upoważnia do doskonalenia sant (ciszy) i udita (rozumu) w umyśle i duchu, poprzez intencję. Prowadzi to do zdolności do rozróżniania pomiędzy śabda (słowem), artha (znaczeniem) i pratyają (zrozumieniem), a zdolność ta daje moc do współczującego zrozumienia płaczu/mowy wszystkich żywych istot. Kiedy jogin osiągnie ten stan samyama , prowadzi to do niezwykłych mocy, intuicji, samowiedzy, wolności i kaivalya , zbawczego celu jogina.

Epistemologia

Epistemologia w systemie Patańdźalego Jogi, jak Samkhya szkoły filozofii indyjskiej, opiera się na trzech z sześciu Pramanas , jako środek zdobywania rzetelnej wiedzy. Należą do nich Pratyakṣa (percepcja), Anumāṇa (wnioskowanie) i Sabda ( Āptavacana , słowo/świadectwo z wiarygodnych źródeł).

System Patańdżalego, podobnie jak szkoła sankhja, uważa pratjaknę lub dnam (bezpośrednie postrzeganie zmysłowe), anumana (wnioskowanie) i śabdę lub Āptavakanę (werbalne świadectwo mędrców lub śastr) za jedyne ważne środki wiedzy lub pramanę . W przeciwieństwie do kilku innych szkół hinduizmu, takich jak Advaita Vedanta , joga nie przyjęła następujących trzech praman : Upamaṇa (porównanie i analogia), Arthāpatti (postulacja, wywodząca się z okoliczności) lub Anupalabdi (brak percepcji, dowód negatywny/poznawczy).

Pan Bóg

Patańdżali różni się od blisko spokrewnionej nieteistycznej/ateistycznej szkoły sankhji tym, że zawiera coś, co niektórzy uczeni nazywają „osobowym, ale zasadniczo nieaktywnym bóstwem” lub „osobowym bogiem” (Iśwara). Hinduscy uczeni, tacy jak Adi Śankara z VIII wieku , a także wielu współczesnych uczonych akademickich, opisują szkołę jogi jako „szkołę Samkya z Bogiem”.

Jogasutrach Patanjalego używać terminu Iśvara w 11 wersetach: I.23 I.29, poprzez II.1, II.2, II.32 i II.45. Od czasu wydania Sutry hinduscy uczeni debatowali i komentowali, kim lub czym jest Iśvara ? Komentarze te wahają się od zdefiniowania Iśvary od „osobowego boga” przez „specjalną jaźń” do „wszystko, co ma duchowe znaczenie dla jednostki”. Który stwierdza, że ​​choć lakoniczne wersety Patańdżalego można interpretować zarówno jako teistyczne, jak i nieteistyczne, koncepcja Iśwary w filozofii jogi Patańdżalego funkcjonuje jako „transformacyjny katalizator lub przewodnik pomagający joginowi na ścieżce do duchowej emancypacji”. Podczas gdy purusa (duch lub prawdziwe ja) jogina jest związany z prakriti – materialnym ciałem podlegającym karmom i kleśom, specjalny purusa zwany Iśvarą jest niematerialny i ostatecznie wolny.

Patańdżali definiuje Iśvara (sanskryt: ईश्वर) w wierszu 24 Księgi 1, jako „specjalny Własna / Spirit (पुरुषविशेष, purusa-wiśesza ).”}} Ta sutra dodaje charakterystykę Iśvara w tym szczególnym self / Ducha, który jest nienaruszona ( अपरामृष्ट, aparamrsta ) przez jednego przeszkody / trudności (क्लेश, klesha ), jeden za okoliczności stworzony przez przeszłość lub swoich bieżących działań (कर्म, karma ), jeden za owoce life (विपाक, vipāka ), a jeden za dyspozycje psychologiczne / intencje (आशय, ashaya) .

Filozoficzne korzenie i wpływy

Fuzja Dharana , dhjana i Samadhi jest sanjama - ścieżka do kaivalya w Szkole Jogi.

W Sutras Joga włączone nauki wielu innych systemów Indian filozoficznego powszechne w czasie. Według Zimmera, Samkhya i Yoga to dwie z kilku szkół filozofii, które powstały na przestrzeni wieków i miały wspólne korzenie w kulturach i tradycjach przedaryjskich Indii. Jednak ortodoksyjne hinduskie filozofie sankhji , jogi , wedanty , a także nieortodoksyjne systemy nastika dżinizmu i buddyzmu mogą być postrzegane jako reprezentujące jeden strumień duchowej aktywności w starożytnych Indiach, w przeciwieństwie do tradycji bhakti i rytualizmu wedyjskiego. które również były powszechne w tym samym czasie. Wedanta - Sramana tradycji kult obrazów i rytuały Wed mogą być identyfikowane z Jnana Margi, Bhakti Margi a Karma margą odpowiednio, które są przedstawione w Bhagawadgicie .

Sankhja

Te sutry jogi są zbudowane na fundamencie Samkhya filozofii i są ogólnie postrzegane jako praktyka podczas Samkhya jest teoria. Wpływ sankhji jest tak wszechobecny w sutrach, że historyk Surendranath Dasgupta posunął się tak daleko, że zaprzeczył niezależnej kategoryzacji systemu Patańdżalego , woląc odnosić się do niego jako Patanjala Samkhya , podobnie jak stanowisko zajęte przez dżinistycznego pisarza Haribhadrę w swoim komentarzu do Joga. Patańdżali za Sutry Joga przyjąć podział na Samkhya za świata i zjawisk w dwudziestu pięciu tattv lub zasad, z których jedna jest Purusha czyli Jaźń lub świadomość, pozostałe to Prakriti (pierwotna natura), buddhi (intelekt lub będzie), ahamkara (ego) , Manas (umysł), pięć buddhindriyas (funkcje czuciowe), pięć karmendriyas (akcji) Możliwości i dziesięć elementów. Druga część Sutras, sadhanę podsumowuje również perspektywy Samkhya o wszystkich widać aktywności leży w dziedzinie trzech guny z Sattva (oświetlenia) radżas (passion) i Tamas (ospałość).

Joga Sutry odbiegają od początku Samkhya przez dodanie zasady Iśvara lub Boga, czego przykładem Sutra 1,23 - „Iśvara pranidhãnãt VÔ, który jest interpretowany w ten sposób, że poddanie się Bogu jest jedna droga do wyzwolenia. Iśvara jest tutaj zdefiniowana jako „odrębna Świadomość, nietknięta przez udręki, działania, owoce lub ich pozostałości”. W sutrach sugeruje się, że oddanie Iśwary , reprezentowane przez mistyczną sylabę Om, może być najskuteczniejszą metodą osiągnięcia celu jogi. Ta sylaba Om jest centralnym elementem hinduizmu, pojawia się we wszystkich Upaniszadach , w tym w najwcześniejszych Upaniszadach Chandogya i Brihadaranyaka , i jest objaśniana w Upaniszadzie Mandukya .

Inną różnicą w stosunku do sankhji jest to, że podczas gdy sankhja utrzymuje, że wiedza jest środkiem do wyzwolenia, joga Patańdżalego kładzie nacisk na metody koncentracji i aktywnego dążenia. Celem jogi jest uwolnienie jednostki ze szponów materii, a sama wiedza intelektualna uważa za nieadekwatną do celu – odmiennego od stanowiska sankhji.

Jednakże zasadnicze podobieństwa między systemem sankhji a systemem Patańdżalego pozostały nawet po dodaniu zasady Iśwary , przy czym Max Müller zauważył, że „w powszechnym mowie obie te filozofie różniły się między sobą jako sankhja z i sankhja bez Pana.... Uważa się, że Bhagawadgita , jedno z głównych pism hinduizmu, opiera się na tym syntetycznym systemie sankhja-jogi.

Joga Sutry Patańdżalego jest fundamentalny tekst Yoga filozofii szkoły hinduizmu.

buddyzm

Uczeni prezentowali różne punkty widzenia na związek między Joga Sutrami Patańdżalego a naukami zawartymi w tekstach buddyjskich .

Karel Werner pisze: „System Patanjalego jest nie do pomyślenia bez buddyzmu. Jeśli chodzi o terminologię, wiele w Yoga Sutrach przypomina nam buddyjskie sformułowania z Kanonu Palijskiego, a jeszcze bardziej z Sarvāstivāda Abhidharmy i z Sautrāntika ”. Dodaje, że „na ogół [Jogasutry Patanjalego] są bardziej rozbudowane i dokładniej podsumowują faktyczną technikę procedur jogi niż buddyjska ekspozycja”. Jednak Werner stwierdza: „Budda był założycielem swojego systemu, chociaż, co prawda, korzystał z niektórych doświadczeń, które wcześniej zdobył pod kierunkiem różnych nauczycieli jogi swoich czasów. Patańdżali nie jest ani założycielem, ani liderem nowy ruch (...) Pomysłowość jego [Patanjalego] dorobku polega na staranności i kompletności, z jaką wszystkie ważne etapy praktyki jogi i doświadczenia umysłowe są zawarte w jego schemacie oraz w ich systematycznym przedstawieniu w zwięzłym traktacie. " Werner dodaje, że idee istnienia i skupienie się na „ja, duszy” w Jogasutrze Patadżalego różnią się od buddyjskich zasad „braku jaźni”.

Według Davida Gordona White'a , język Joga Sutr jest często bliższy „buddyjskiemu hybrydowemu sanskrytowi, sanskrytowi wczesnych pism buddyjskich mahajany, niż klasycznemu sanskrytowi innych pism hinduistycznych”. Dodaje, że dowody historyczne sugerują, że filozoficzne systemy jogi wywarły wpływ i były pod wpływem innych systemów filozoficznych w Indiach, takich jak wczesny buddyzm i dżinizm. White wspomina o kontrowersjach związanych z Joga Sutrami. Jak zauważa White, znaczna mniejszość uczonych wierzy, że Wjasa żył kilka wieków po Patańdżalim, a jego „hinduistyczne” komentarze podważyły ​​oryginalne „buddyjskie” nauki Joga Sutr; podczas gdy pogląd większości naukowców nie zgadza się z tym poglądem.

Inni uczeni twierdzą, że istnieją różnice między naukami zawartymi w Jogasutrach a naukami buddyjskimi. Na przykład Joga Sutry Patanjalego stwierdzają, że Michele Desmarias akceptują koncepcję jaźni lub duszy stojącej za umysłem operacyjnym, podczas gdy buddyści nie akceptują istnienia takiej jaźni. Rola Jaźni jest centralna dla idei Saṃyogi , Citta , Samoświadomości i innych pojęć w rozdziałach od 2 do 4 Joga sutr, według Desmariasa.

Według Barbary Miller, różnica między Joga Sutrami Patańdżalego a naukami zawartymi w tekstach buddyjskich jest taka: „W sankhji i jodze, podobnie jak w buddyzmie i dżinizmie, najistotniejszą cechą egzystencji jest duhkha, czyli cierpienie. Według buddyzmu pochodzenie cierpienia jest pragnienie; według jogi jest to związek między obserwatorem (Purusza) a obserwowanym (Prakrti). W obu systemach źródłem duhkha jest ignorancja. Istnieją również podobieństwa w środkach wyzwolenia zalecanych przez oba systemy. W buddyzmie aspirant jest proszony o podążanie ośmiostopniową ścieżką, której kulminacją jest właściwa medytacja lub samadhi.W jodze aspirant jest proszony o podążanie nieco inną ośmiostopniową ścieżką, która również kończy się w samadhi.Ale cel medytacji jogi jest rozumiany w kategoriach, których buddysta nie zaakceptowałby: jako oddzielenie wiecznej, świadomej jaźni od nieświadomej materii. Celem Jogi Patańdżalego jest doprowadzenie do tego oddzielenia poprzez pozycja, oddanie i praktyka”.

Robert Thurman pisze, że Patańjali był pod wpływem sukcesu buddyjskiego systemu monastycznego, który sformułował własną matrycę dla wersji myśli, którą uważał za ortodoksyjną. Joga Sutra, a zwłaszcza czwarty segment Kaivalya Pada, zawiera kilka wersetów polemicznych krytycznych wobec buddyzmu, zwłaszcza szkoły Vijnanavāda Vasubandhu.

Dżinizm

Te pięć Yamas lub ograniczeń wynikających z Jogasutry znieść niesamowite podobieństwo do pięciu głównych ślubów dżinizmu , wskazując wpływ dżinizmu . W jodze pojawiają się również trzy inne nauki ściśle związane z dżinizmem: doktryna „kolorów” w karmie ( lesya ); Telos izolacji ( Kevala w Jainism i Kaivalyam w jogi); i praktyka niestosowania przemocy (ahimsa), chociaż niestosowanie przemocy (ahimsa) po raz pierwszy pojawiło się w indyjskiej filozofii i religii w tekstach hinduskich znanych jako Upaniszady [ Upaniszada Chāndogya , datowana na VIII lub VII wiek p.n.e., jeden z najstarsze Upaniszady , mają najwcześniejsze dowody na użycie słowa Ahimsa w znaczeniu znanym w hinduizmie (kodeks postępowania). Zakazuje przemocy wobec „wszystkich stworzeń” ( sarvabhuta ) i mówi się, że praktykujący Ahimsę ucieka z cyklu metempsychozy / reinkarnacji (CU 8.15.1). Określa również Ahimsę jako jedną z pięciu zasadniczych cnót].

Wpływ

Współczesna tradycja jogi uważa Joga Sutry Patańjalego za jeden z fundamentalnych tekstów klasycznej filozofii jogi . Jednak przywłaszczenie – i sprzeniewierzenie – Joga Sutr i ich wpływ na późniejsze usystematyzowanie jogi zostało zakwestionowane przez Davida Gordona White'a , który twierdził, że tekst popadł w względną niejasność na prawie 700 lat od XII do XIX wieku i powrócił pod koniec XIX wieku dzięki wysiłkom Swamiego Vivekanandy , Towarzystwa Teozoficznego i innych. Jako klasyk zyskał rozgłos w XX wieku. Jego wpływ potwierdził James Mallinson .

Przed XX wiekiem historia wskazuje, że średniowieczna indyjska scena jogi była zdominowana przez różne inne teksty, takie jak Bhagavad Gita i Yoga Vasistha , teksty przypisywane Yajnavalkya i Hiranyagarbha , a także literatura na temat hatha jogi , tantrycznej jogi i pashupata shaivism joga, a nie Joga Sutry Patańjalego . Wiele o jodze napisano w sekcji Moksadharma epickiej Mahabharaty . Członkowie wiary Jaina mieli własną, odmienną literaturę na temat jogi, a buddyjska joga wywodzi się ze źródeł sprzed Patańdżalego.

Niektóre z głównych komentarzy do Joga Sutr zostały napisane między IX a XVI wiekiem. Po XII wieku szkoła zaczęła podupadać, a komentarzy na temat filozofii jogi Patańdżalego było niewiele. W XVI wieku filozofia jogi Patańdżalego praktycznie wymarła. Rękopis Joga Sutr nie był już kopiowany, ponieważ niewielu czytało tekst i rzadko go nauczano.

Według Davida Gordona White'a popularność Joga Sutr jest niedawna, "cudownie zrehabilitowana" przez Swamiego Vivekanandę po tym, jak były ignorowane przez siedem wieków. Dopiero ponowne odkrycie dokonane przez brytyjskiego orientalistę na początku XIX wieku spowodowało, że na Zachodzie pojawiło się szersze zainteresowanie Joga Sutrami . Popularne zainteresowanie wzrosło w XIX wieku, kiedy praktyka jogi według Joga Sutr została uznana za naukę jogi i „najwyższą kontemplacyjną ścieżkę do samorealizacji” przez Swamiego Vivekanandę , idącego za Heleną Blavatsky , przewodniczącą Towarzystwa Teozoficznego . Stał się sławnym tekstem na Zachodzie, stwierdza White, z powodu „Wielkiej Jogi – korporacyjnej subkultury jogi”.

Tłumaczenia i komentarze

Joga Sutry z Patańdżalego był najbardziej przetłumaczone starożytny indyjski tekst w epoce średniowiecza, które zostały przetłumaczone na około czterdzieści języków indyjskich i dwóch języków innych niż indyjskich: stare jawajski i arabski.

  • Na początku XI wieku perski uczony Al Biruni (973-1050 n.e.) odwiedził Indie, mieszkał z Hindusami przez 16 lat i z ich pomocą przetłumaczył kilka znaczących dzieł sanskryckich na języki arabski i perski. Jednym z nich był Patańdźalego Jogasutrach . Jego tłumaczenie zawierało tekst i nieznany dotąd komentarz sanskrycki. Przekład Al Biruni zachował wiele podstawowych tematów filozofii jogi hinduizmu, ale niektóre sutry i komentarze analityczne zostały zmienione, czyniąc je bardziej spójnymi z islamską teologią monoteistyczną. Wersja Joga Sutr Al Biruni dotarła do Persji i Półwyspu Arabskiego około 1050 r. n.e.
  • W Jogasutry został przetłumaczony na Starym jawajski przez indonezyjskiego Hindusów, a tekst był nazywany Dharma Patanjala . Zachowany tekst datowany jest na około 1450 rok n.e., jednak nie jest jasne, czy tekst ten jest kopią wcześniejszego tłumaczenia i czy w Indonezji istniały inne tłumaczenia. Przekład ten podziela idee z innych przekładów indyjskich, zwłaszcza tych z tradycji śaiwa , a niektóre z przekładu Al Biruni, ale różni się także częściowo od tłumaczenia arabskiego z XI wieku. Najbardziej kompletna kopia rękopisu Dharmy Patańjala znajduje się obecnie w Staatsbibliothek w Berlinie.

Na początku XXI wieku uczeni zlokalizowali 37 wydań Joga Sutr Patańdżalego opublikowanych w latach 1874-1992 oraz 82 różne rękopisy, pochodzące z różnych miejsc w Indiach, Nepalu, Pakistanie, Europie i Stanach Zjednoczonych, wiele w sanskrycie, niektóre z różnych Północy. i języków południowoindyjskich. Liczne warianty historyczne wskazują, że tekst był żywym dokumentem i ulegał zmianom w miarę przekazywania lub tłumaczenia tych rękopisów, przy czym niektóre rękopisy starożytne i średniowieczne zostały oznaczone „poprawkami” na marginesach stron i w innych miejscach przez nieznanych autorów i z niejasnych powodów . To sprawiło, że chronologiczne studium filozofii jogi stało się trudnym zadaniem.

Do Joga Sutr napisano wiele komentarzy .

Średniowieczne komentarze

Średniowieczne komentarze do sutr jogi obejmują:

  • Vācaspati Miśra (AD 900-980), który skomponował komentarz Tattvavaiśāradi , opisany jako „najważniejszy wczesny podkomentarz”.
  • Bhoja Raja „s Raja-Martanda , 11th century.
  • Vijnanabhiksu „s 16 wieku Yogabhashyavarttika lub po prostu Yogavarttika («Objaśnienie Komentarza Joga sutry»Vyasy). Pisarz był filozofem i egzegetą Vaisnava, który próbował zharmonizować sankhję i wedantę i wyznawał pogląd Bhedabhedy .
  • Yogamani-Prabha Ramanandy Sarasvati (XVI wiek).

Współczesne tłumaczenia i komentarz

Niezliczone komentarze do Joga Sutr są dostępne dzisiaj. Sutry , z komentarzami, które zostały opublikowane przez szereg udanych nauczycieli jogi, jak również przez akademików starających się wyjaśnić kwestie tekstowej zmienności. W Internecie dostępne są również inne wersje z różnych źródeł . Wiele wersji wykazuje duże zróżnicowanie, zwłaszcza w tłumaczeniu. Tekst nie został w całości poddany żadnej rygorystycznej analizie tekstu, a kontekstowe znaczenie wielu słów i fraz sanskryckich pozostaje kwestią sporną. Współczesne tłumaczenia pisemne i ustne obejmują:

  • 1852,1853: Pierwsze tłumaczenie Joga Sutr Patanjalego na angielski zawierające pierwsze dwa rozdziały autorstwa JR Ballyntyne'a opublikowane przez The Benaras College, w 1872 Govind Deva Shastri uzupełnił pozostałe dwa rozdziały.
  • 1882,1885: Cała książka została opublikowana w 1882, a ostateczne wydanie poprawione w 1885. Filozofia jogi z komentarzami Bhojaraja, JR Ballantyne, Govind Shastri Deva, pod redakcją Tookarama Tatya, Bombajski Fundusz Publikacji Teozoficznych.
  • 1883: Joga Aporyzm Patanjalego z komentarzem Bhoja Raja autorstwa Rajendry Lala Mitry, Asiatic Society of Bengal
  • 1890: Joga Sutra Patanjalego, Manilal Nabhubhai Dvivedi , Bombajski fundusz publikacji teozoficznych
  • 1914: The Yoga System of Patanjali z komentarzem Yoga Bhasya i wyjaśnieniem Tatva Vicardi przez Jamesa Haughtona Woodsa, Harvard University Press
  • 1924: Joga Sutry Patańdżalego z komentarzem Vyasy i glosą Vachaspati Mishra autorstwa Ramy Prasad
  • 1907: Ganganath WSiSW „s Sutry Joga z Yogabhashya nadana Vyasy język angielski w całości. Z notatek sporządzonych z waćaspati miśra „s Tattvavaiśāradī wśród innych ważnych tekstów w Yoga commentarial tradycji.
  • 1896: Swami Vivekananda , Raja Yoga zapewnia tłumaczenie i dogłębne wyjaśnienie Yoga Sutry .
  • 1912: Charles Johnston Dublin University: The Yoga Sutry of Patanjali: The Book of the Spiritual Man .
  • 1953: Swami Prabhavananda , Joga Sutry Patanjali , Sri Ramakrishna Math , Madras, Indie.
  • 1961: IK Taimni , Komentarz do nauki jogi z sutrami w sanskrycie oraz tłumaczeniem i komentarzem w języku angielskim.
  • 1963: Swami Hariharananda Aranya „s Bhasvati .
  • 1978: Swami Satchidananda , Joga Sutry Patanjalego . Joga integralna , Yogaville.
  • 1989: Georg Feuerstein , Joga-Sûtra Patańdżalego: nowy przekład i komentarz , Inner Traditions International; Rochester, Vermont.
  • 1993: BKS Iyengar , Światło na Joga Sutrach Patańjali . Harper Collins.
  • 1996: Barbara Stoler Miller , Joga Sutry przypisywane Patanjali; „Joga – Dyscyplina Wolności . University of California Press , Berkeley.
  • 2003: Chip Hartranft, Joga-Sutra Patańdżalego: nowe tłumaczenie z komentarzem , Shambhala Classics, Boulder, Kolorado.
  • 2009: Edwin F. Bryant „s The Jogasutry: Nowe wydanie, tłumaczenie i Komentarz . North Point Press, Nowy Jork.
  • 2013: Swami Kriyananda , Demistyfikowanie Patańdżalego: Joga Sutry - Mądrość Paramhansy Joganandy . Wydawnictwo Crystal Clarity, Nevada City.
  • 2020: Viswanatha Thalakola, Joga Sutry Patanjali Made Simple , Amazon KDP, Seattle, Waszyngton.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Źródła drukowane
Źródła internetowe
Ogólne odniesienia
  • Müeller, Max (1899). Sześć systemów filozofii indyjskiej; Sankhya i joga, naya i vaiseshika . Kalkuta: Susil Gupta (Indie) Ltd. ISBN 978-0-7661-4296-1.Wydanie przedruku; Pierwotnie opublikowany pod tytułem The Six Systems of Indian Philosophy .
  • Ranganathan, Shyam (2008). Joga Sutra Patańjalego: tłumaczenie, komentarz i wprowadzenie . Delhi: Klasyka czarnego pingwina. Numer ISBN 978-0-14-310219-9.
  • Sen, Amiya P. (2006). „Raja Yoga: Nauka o samorealizacji”. Niezbędny Vivekananda . Orient Blackswan. s. 219-227. Numer ISBN 978-81-7824-130-2.
  • Sharma, Chandradhar (1987). Krytyczny przegląd filozofii indyjskiej . Delhi: Motilal Banarsidass. Numer ISBN 978-81-208-0365-7.
  • Vivekananda, Swami (1980). Raja Joga . Centrum Ramakryszny-Wiwekanandy. Numer ISBN 0-911206-23-X.
  • Drewno, Ernest (1951). Joga praktyczna, starożytna i współczesna, będąca nowym, niezależnym przekładem aforyzmów jogi Patańdżalego . Jeździec i firma.

Dalsza lektura

Historia
Tłumaczenia
  • Bryant, Edwin F. (2009) Joga Sutry Patańdżalego . Nowy Jork: North Point Press. ISBN  978-0-86547-736-0
  • Tola, Fernando; Dragonetti, Carmen; Prithipaul, K. Tata (1987). Jogasūtras Patańjalego na temat koncentracji umysłu . Motylowy Banarsidass.
Praktyka i komentarze

Zewnętrzne linki

Przegląd
Rękopisy
Tłumaczenia
joga bhashya
Komentarze