Jogin - Yogi

Brązowa figura jogina w dhjanie (medytacja) autorstwa Malwiny Hoffman

Jogin jest praktykiem jogi , w tym sannyasin lub praktykujący medytację w indyjskich religii . Forma żeńska, czasami używana w języku angielskim, to jogini .

Od XII wieku ne jogin oznaczał również członków hinduistycznej tradycji Nath siddha , aw hinduizmie , buddyzmie i dżinizmie praktykował tantrę . W mitologii hinduskiej bóg Shiva i bogini Parvati są przedstawiani jako symboliczna para jogin-jogin.

Etymologia

W klasycznym sanskrycie słowo jogin ( sanskryt : masc yogin , योगी ; fem yoginī ) pochodzi od joginu , który odnosi się do praktykującego jogę. Technicznie rzecz biorąc, jogin jest mężczyzną, a joginī jest terminem określającym praktykujące kobiety. Te dwa terminy są nadal używane w tych znaczeniach dzisiaj, ale słowo jogin jest również używane ogólnie w odniesieniu zarówno do mężczyzn, jak i kobiet praktykujących jogę i powiązanych praktyk medytacyjnych należących do jakiejkolwiek religii lub metody duchowej.

Termin yogini wykorzystywany jest również do boskich i światłych bogiń matek, wszyscy czczony jako aspektów bogini matki , Devi .

Jogin, stwierdza Banerjea, nie powinien być mylony z kimś, kto praktykuje ascezę i nadmierne umartwianie się.

hinduizm

W hinduizmie termin jogin odnosi się do wyznawcy jogi .

Odniesienia tekstowe

Najwcześniejsze dowody joginów i ich tradycji duchowej, stanowi Karel Werner , znajduje się w Keśin hymnu 10.136 z Rigwedzie , choć z terminologią Rudra który przekształciła się Shiva czczony jako Pana Jogi w późniejszym hinduizmie. Pismo hinduskie Rigveda używa słów podziwu dla joginów, których nazywa Kesin, i opisuje je następująco (w skrócie):

Niosąc w sobie ogień i truciznę, niebo i ziemię, od entuzjazmu i kreatywności po depresję i agonię, od wyżyn duchowej błogości do ciężaru przyziemnej pracy. Odnosi się to ogólnie do człowieka, a [wedyjskiego] Keśina w szczególności, ale ten ostatni opanował i przekształcił te przeciwne siły i jest widzialnym ucieleśnieniem doskonałej duchowości. Mówi się, że jest światłem i samym oświeceniem. Keśin nie prowadzi normalnego życia konwencji. Jego włosy i broda rosną dłużej, spędza dużo czasu na zaabsorbowaniu, rozmyślaniu i medytacji i dlatego nazywa się go "mędrcem" (muni). Noszą ubrania z żółtych szmat łopoczących na wietrze, a może bardziej prawdopodobne, chodzą nago, odziani jedynie w żółty pył indyjskiej ziemi. Ale ich osobowości nie są związane z ziemią, ponieważ podążają ścieżką tajemniczego wiatru, gdy wkraczają w nie bogowie. Jest kimś pogrążonym w myślach: jest daleko stąd.

—  Karel Werner (1977), „Joga i Ṛg Veda: interpretacja hymnu Keśina”

Termin jogin pojawia się w Katyayana Shrauta-sutrze i rozdziale 6 Upaniszady Maitri, gdzie implikowanym kontekstem i znaczeniem jest „zwolennik systemu jogi, kontemplacyjny święty”.

Termin ten czasami odnosi się do osoby, która należy do tradycji Natha. Zazwyczaj należą do tradycji Shaiva , ale niektóre Natha należą do tradycji Vaisnava . W obu przypadkach, stwierdza David Lorenzen, praktykują oni jogę, a ich głównym bogiem jest zwykle Nirguna , czyli bóg pozbawiony formy i półmonistyczny , będący pod wpływem w średniowieczu szkoły hinduistycznej Advaita Vedanta , buddyjskiej szkoły Madhjamaki. , a także praktyki Tantry i Jogi.

Posąg joginki z X wieku z Tamil Nadu w Indiach. Siedzi w asanie , a jej oczy są zamknięte w stanie medytacji.

Yoga-Bhashya (400 n.e.), najstarszy istniejący komentarz do Joga-Sutry, oferuje następującą czterokrotną klasyfikację joginów:

  1. Prathama-kalpika (neofita/początkujący, oddający)
  2. Madhu-bhumika (ten, który bez wysiłku zaczął cieszyć się duchowymi dążeniami)
  3. Prajna-jyoti (zaawansowany praktykujący, który zna koncepcje duchowe)
  4. Atikranta-bhavaniya (ci, którzy osiągnęli to, czego można nauczyć, osiągnęli siddhowie i są na swojej osobistej ścieżce do ostatecznego wglądu)

Seksualność

Jogin lub jogini aspiruje do Brahmacharyi (sanskryt: ब्रह्मचर्य), co oznacza celibat w pojedynkę lub nieoszukiwanie partnera.

W tekstach hinduskich istnieją dwa równoległe poglądy na temat seksualności jogina i jogini. Jeden pogląd głosi powściągliwość w aktywności seksualnej, wobec aseksualności podobnej do mnicha i zakonnicy , jako transmutacji od ziemskich pragnień na ścieżkę duchową. Nie jest to uważane, stwierdza Stuart Sovatsky, za formę moralistycznej represji, ale za osobisty wybór, który upoważnia praktykującego jogę do przekierowania swojej energii. Drugi pogląd, odnaleziony szczególnie w tradycjach tantrycznych według Davida Gordona White'a , twierdzi, że seksualność jest dodatkowym środkiem dla jogina lub jogini do podróżowania w kierunku i doświadczania błogości „jednej urzeczywistnionej świadomości Boga dla samego siebie”. W drugim ujęciu, seksualność jest praktyką jogiczną, powszechnie czczoną poprzez ikonografię lingamjoni ShivyParvati , boskiego jogina – jogina w mitologii hinduskiej.

Obowiązki etyczne

Zarówno jogin, jak i filozof są poszukiwaczami absolutnej prawdy. Różnią się jednak sposobami podejścia. Filozof idzie drogą racjonalnej logiki (teorii) i chce intelektualnie zrozumieć Prawdę. Jogin robi postęp na ścieżce samodyscypliny (praktyki) i dąży do duchowego urzeczywistnienia prawdy.

— Akshaya Banerjea, Filozofia Gorakhnath

Jogin lub jogini żyje według innych dobrowolnych zasad etycznych, zwanych jamami i nijamami . Obejmują one:

  • Ahiṃsā (अहिंसा): niestosowanie przemocy , nie krzywdzenie innych żywych istot
  • Satya (सत्य): prawdomówność, niefałsz
  • Asteya (अस्तेय): nie kradną
  • Daya (दया): dobroć, współczucie
  • Ārjava (आर्जव): nie hipokryzja, szczerość
  • Kryszna (क्षमा): przebaczenie
  • Dhṛti (धृति): męstwo
  • Mitāhāra (मितहार): umiar w diecie zarówno pod względem ilości, jak i jakości
  • Sauca (शौच): czystość, czystość
  • Tapas : surowość, wytrwałość i wytrwałość w dążeniu do celu
  • Santoṣa : zadowolenie, akceptacja innych i własnej sytuacji takimi , jakimi są, optymizm dla siebie
  • Dāna : hojność, dobroczynność, dzielenie się z innymi

Nath siddha

Rzeźba Gorakhnath , sławnego jogina z tradycji Nath i głównego zwolennika Hatha Jogi.

Według Davida White'a,

[S]iddha oznacza „zrealizowany, udoskonalony”, termin powszechnie stosowany do praktykującego ( sādhaka , sadhu ), który poprzez swoją praktykę ( sadhana ) zrealizował swój podwójny cel, jakim są nadludzkie moce ( siddhis , „realizacje”, „doskonałości”). ') i nieśmiertelność cielesną ( jivanmukti ).

Szacunek

Dowody archeologiczne sugerują, że w niektórych kontekstach i regionach jogini z tradycji Nath Siddha byli szanowani i uznawani w Indiach. Na przykład inskrypcje sugerują, że generał króla Yadava Ramacandra podarował wioskę joginowi w XIII wieku. W pobliżu Mangalore, które później stało się centrum joginów Nath, w X wieku poświęcono im klasztor i świątynię.

David Lorenzen twierdzi, że jogini Nath byli bardzo popularni wśród ludności wiejskiej w Azji Południowej, a średniowieczne „opowieści i opowieści o joginach Nath, takich jak Gorakhnath, Matsyendra, Jalandhar, Gopichand, Bharthari, Kanhapa i Chaurangi” wciąż są pamiętane w współcześnie na Dekanie, w zachodnich i północnych stanach Indii oraz w Nepalu.

Prześladowanie

W niektórych kontekstach, dodaje White, termin jogin był również pejoratywnym terminem używanym w średniowiecznych Indiach dla nath siddha, szczególnie ze strony indyjskich elit społecznych, kulturowych i religijnych. Termin siddha stał się szerokim sekciarskim określeniem, odnoszącym się do wyznawców Saivy na Dekanie ( siddha Maheśvara ), alchemików w Tamil Nadu ( siddhars lub sittars ), grupy wczesnych buddyjskich tantryków z Bengalu ( mahasiddhów , siddhacaryachów ), średniowieczne Indie ( rasa siddha ) i głównie północnoindyjska grupa znana jako Nath siddhas . Nath siddhowie są jedynymi wciąż istniejącymi przedstawicielami średniowiecznej tradycji tantrycznej, która zniknęła z powodu jej ekscesów. Podczas gdy siddhowie z Nath cieszyli się trwałym powszechnym sukcesem, przyciągali pogardę elit.

XVII-wieczna hinduska joginka Nath. Najwcześniejsze wzmianki o żeńskich joginach Nath (lub joginkach) pochodzą z XI wieku.

Według White'a, termin jogin „przez co najmniej osiemset lat był uniwersalnym terminem używanym do oznaczania tych specjalistów Saiva, których ortodoksyjni Hindusi uważali za podejrzanych, heterodoksyjnych, a nawet heretyckich w swojej doktrynie i praktyce”. Joga praktykowana przez tych joginów, stwierdza White, jest w oczach tych krytyków bardziej utożsamiana z czarną magią, czarami i perwersjami seksualnymi niż z jogą w konwencjonalnym znaczeniu tego słowa.

Jogini Nath byli celem islamskich prześladowań w Imperium Mogołów . Teksty tradycji jogów z tego okresu, stan Shail Mayaram, odnoszą się do prześladowań ze strony Mogołów, takich jak gubernator. Dokumenty Mogołów potwierdzają istnienie nathów joginów w każdej pargana (dzielnicach gospodarstw domowych) i ich prześladowania, podczas których nath jogini zostali ścięci przez Aurangzeba .

Opór wobec prześladowań

Według Davida Lorenzena, wśród joginów Nath lub Kanphata, często nazywanych po prostu joginami lub joginami, pojawiły się grupy religijne w hinduizmie, które zmilitaryzowały się i chwyciły za broń po podboju Indii przez muzułmanów, aby oprzeć się prześladowaniom.

Asceci- wojownicy zostali zinstytucjonalizowani jako zakon religijny przez Gorakhnath i rozwijali się w XIII wieku, po ustanowieniu pierwszego sułtanatu islamskiego w Indiach. Wchodzili w interakcje i współpracowali z fakirami muzułmanów sufickich. Jogini zajmują poczesne miejsce w oficjalnych dokumentach z okresu Sułtanatu Delhi i Imperium Mogołów, twierdzi David White, zarówno pod względem wywierania wrażenia na rządzącej elicie w muzułmańskiej administracji, jak i przyznawania nadań ziemi w niektórych przypadkach, na przykład od Akbara , jak również tych joginów, którzy atakował elitarnych kupców i zakłócał działalność administracyjnych elit islamskich na obszarach miejskich. W innych przypadkach jogini z tradycji śiwaizmu, wisznuizmu i śaktyzmu w hinduizmie zorganizowali zbrojny opór przeciwko mogolskim i brytyjskim armiom kolonialnym.

Wkład w kulturę: zakładanie świątyń hinduistycznych

Historia joginów Nath była różnorodna, na przykład w XI i XII wieku, kiedy buddyści w południowych Indiach przeszli na tradycje Nath siddha i pomagali zakładać hinduskie świątynie i klasztory Śiwy.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Linki zewnętrzne