Yoni -Yoni

Ikony Yoni i Lingam występują zarówno w formie okrągłej, jak i kwadratowej. Jest symbolem boskiej kobiecej energii prokreacyjnej.

Yoni ( IAST : yoni ; czasami także IAST : yonī ) , czasami określana jako pindika , jest abstrakcyjną lub annikiczną reprezentacją hinduskiej bogini Shakti . Zazwyczaj przedstawia się ją z lingą – jej męskim odpowiednikiem. Razem symbolizują połączenie mikrokosmosu i makrokosmosu, boski, wieczny proces tworzenia i regeneracji oraz zjednoczenie żeńskiego i męskiego, które odtwarza całe istnienie. Yoni jest rozumiana jako brama natury wszystkich urodzeń, zwłaszcza w ezoterycznych Kaula i Tantra praktyk, jak również śaktyzm i śiwaizm tradycji hinduizmu.

Yoni to sanskryckie słowo, które zostało zinterpretowane jako dosłownie oznaczające „łono”, „źródło” i żeńskie organy pokolenia. Nawiązuje również do żeńskich narządów płciowych, takich jak „ pochwa ”, „ srom ” i „ macica ”, lub alternatywnie do „pochodzenia, siedziby lub źródła” czegokolwiek w innych kontekstach. Na przykład, tekst wedanty Brahma Sutry metaforycznie odnosi się do metafizycznej koncepcji Brahmana jako „yoni wszechświata”. Yoni z Linga ikonografii znajduje się w Shiva świątyń i archeologicznych na subkontynencie indyjskim i południowo-wschodniej Azji , a także w takich rzeźb jak Lajja Gauri .

Etymologia i znaczenie

Yoni (sanskryt: योनि), stwierdza Monier Monier-Williams, pojawia się w Rigwedzie i innej literaturze wedyjskiej w sensie żeńskich organów regeneracyjnych i rozrodczych tworzących życie, a także w znaczeniu „źródło, pochodzenie, źródło, miejsce narodziny, łono, gniazdo, siedziba, ognisko inkubacji”. Inne kontekstowe znaczenia tego terminu to „rasa, kasta, rodzina, symbol płodności, ziarno lub nasienie”. Jest to duchowa metafora i ikona w hinduizmie dla pochodzenia i żeńskich sił regeneracyjnych w naturze istnienia. Brahmasutry metaforycznie nazywa metafizycznej koncepcji Brahmana jako „Yoni wszechświata”, który Adi Shankara stwierdza w swoich komentarzach pomocą materialną przyczynę i „źródło wszechświata”.

Według indologów Constance Jones i Jamesa D. Ryana joni symbolizuje pierwiastek żeński we wszystkich formach życia, jak również w „cyklach sezonowych i wegetatywnych Ziemi”, jest zatem emblematem o znaczeniu kosmologicznym. Yoni jest metaforą bramy natury wszystkich urodzeń, zwłaszcza w śaktyzm i śiwaizm tradycji hinduizmu, a także ezoterycznych Kaula i Tantra sekt. Yoni wraz z lingamem jest symbolem prakriti , jego cyklicznego tworzenia i rozpadu. Według Corinne Dempsey – profesor religioznawstwa, yoni jest „anikiczną formą bogini” w hinduizmie, żeńską zasadą Shakti .

Yoni jest czasem określane jako piṇḍika . Podstawa, na której siedzi linga-yoni, nazywana jest pitha , ale w niektórych tekstach, takich jak Nisvasa tattva samhita i Mohacudottara , termin pitha ogólnie odnosi się do podstawy i yoni.

Historia

Lingam- yoni w sanktuarium Cát Tiên , prowincja Lâm Đồng, Wietnam

Szacunek dla yoni, stan Jones i Ryan, jest prawdopodobnie przedwedyjską. Figurki odzyskane z doliny Żob i datowane na IV tysiąclecie p.n.e. pokazują wyraźne piersi i joni, które mogły być symbolami płodności używanymi w czasach prehistorycznych, które ostatecznie przekształciły się w późniejsze symbole duchowe. Według Davida Lemminga tradycja kultu joni sięga okresu przedwedyjskiego, od okresu 4000 pne do 1000 pne.

Yoni służył jako boski symbol od czasów starożytnych i może być najstarszą duchową ikoną nie tylko w Indiach, ale w wielu starożytnych kulturach. Niektórzy w ortodoksyjnych kulturach zachodnich, twierdzi indolog Laura Amazzone, traktowali kobiece narządy płciowe i ogólnie seksualność jako temat tabu, ale w religiach indyjskich i innych starożytnych kulturach joni od dawna uważano za głęboką kosmologiczną i filozoficzną prawdę o kobiecy potencjał i moc, tajemniczo połączona z naturalnymi, okresowymi cyklami księżyca, ziemi i istnienia.

Jatalinga z joni .

Uważa się, że joni jest abstrakcyjną reprezentacją Shakti i Devi , twórczej siły, która porusza się w całym wszechświecie. W tantrze yoni jest źródłem życia .

Archeologia

Archeolodzy epoki kolonialnej, John Marshall i Ernest Mackay, sugerowali, że pewne wypolerowane kamienie z dziurami znalezione w miejscach Harappan mogą być dowodem kultu joni-lingi w cywilizacji doliny Indusu. Uczeni, tacy jak Arthur Llewellyn Basham, spierają się, czy takie artefakty odkryte na stanowiskach archeologicznych w Dolinie Indusu to joni. Na przykład Jones i Ryan twierdzą, że kształty lingam/joni zostały odnalezione na stanowiskach archeologicznych w Harappa i Mohenjo-daro , części Cywilizacji Doliny Indusu . W przeciwieństwie do tego Jane McIntosh twierdzi, że ścięte kamienie pierścieniowe z dziurami były kiedyś uważane za prawdopodobnie jonis. Późniejsze odkrycia na stanowisku Dholavira i dalsze badania dowiodły, że były to elementy filarów, ponieważ „ścięte kamienie pierścieniowe z otworami” są integralnymi elementami architektonicznymi filarów. Jednak, stwierdza McIntosh, wykorzystanie tych struktur w architekturze nie wyklucza ich jednoczesnego znaczenia religijnego jako joni.

Według indologa Asko Parpoli , „prawdą jest, że hipotezy Marshalla i Mackay dotyczące kultu linga i joni przez Harappanów opierają się na raczej smukłych podstawach i że na przykład interpretacja tak zwanych kamieni pierścieniowych jako jonis wydaje się nie do utrzymania” . Cytuje artykuł Dalesa z 1984 r., w którym stwierdza się, że „z jednym wyjątkiem niezidentyfikowanej fotografii realistycznego obiektu fallicznego w raporcie Marshalla, nie ma dowodów archeologicznych na poparcie twierdzeń o szczególnych, seksualnie zorientowanych aspektach religii Harappan”. Jednak, dodaje Parpola, ponowne badanie na stanowiskach w Dolinie Indusu sugeruje, że hipoteza Mackaya nie może być wykluczona, ponieważ sceny erotyczne i seksualne, takie jak ityfaliczny samiec, nagie kobiety, para ludzka mająca stosunek płciowy i odciski koniczyny zostały teraz zidentyfikowane w Harappan. witryny. "Drobno wypolerowany okrągły stojak" znaleziony przez Mackay'a może być yoni, chociaż został znaleziony bez linga. Brak linga, stwierdza Parpola, może dlatego, że był zrobiony z drewna, które nie przetrwało.

Literatura sanskrycka

Termin yoni i jego pochodne pojawiają się w starożytnej medycynie i tekstach sanskryckich związanych z chirurgią, takich jak Sushruta Samhita i Charaka Samhita . W tym kontekście yoni szeroko odnosi się do „żeńskich narządów płciowych i rozrodczych”. Według indologów Rahula Dasa i Gerrita Meulenbelda, znanych z tłumaczeń i recenzji starożytnej sanskryckiej literatury medycznej i innej, yoni „zazwyczaj oznacza pochwę lub srom, w sensie technicznym obejmuje również macicę wraz z nimi; czasami oznacza po prostu „łono, macica”, chociaż [komentarz Cakrapanidata do Sushruta Samhita ] robi to stosunkowo rzadko”. Według Amita Rupapara i in., yoni-roga oznacza „zaburzenia ginekologiczne”, a yoni-varti oznacza „czopek dopochwowy”. Charaka Samhita poświęca swoje 30 rozdział w Chikitsa sthana do yoni-vyapath lub „zaburzeń ginekologicznych”.

W literaturze sanskryckiej związanej z seksualnością, a także w literaturze tantrycznej, yoni konotuje wiele warstw znaczeń. Jego dosłowne znaczenie to „żeńskie narządy płciowe”, ale obejmuje również inne znaczenia, takie jak „łono, pochodzenie i źródło”. W niektórych pismach indyjskich yoni oznacza pochwę, a inne narządy uważane są za „boski symbol przyjemności seksualnej, matrycę generacji i widzialną formę Shakti”.

Literatura orientalistyczna

Orientaliści z epoki kolonialnej i chrześcijańscy misjonarze, wychowani w wiktoriańskim stylu, gdzie seks i seksualne obrazy były tematem tabu, byli zszokowani i wrogo nastawieni do ikonografii joni i czci, której byli świadkami. Literatura kolonialna i misyjna z XIX i początku XX wieku opisywała yoni, lingam-yoni i pokrewną teologię jako obsceniczną, skorumpowaną, rozwiązłą, hiperseksualizowaną, dziecinną, nieczystą, demoniczną i jako kulturę, która stała się zbyt kobieca i rozwiązła. Dla Hindusów, zwłaszcza Sziwitów, te ikony i idee były abstrakcją, symbolem całości stworzenia i duchowości. Kolonialne dyskredytowanie po części wywołało odwrotną reakcję bengalskich nacjonalistów, którzy wyraźniej docenili kobiecość. Vivekananda wezwał do odrodzenia Bogini Matki jako kobiecej siły, zapraszając swoich rodaków, aby „głosili ją całemu światu głosem pokoju i błogosławieństwa”.

Według Wendy Doniger, terminy lingam i joni zostały wyraźnie powiązane z ludzkimi narządami płciowymi w zachodniej wyobraźni po szeroko popularnym pierwszym tłumaczeniu Kamasutry przez Sir Richarda Burtona w 1883 roku. lingam lub joni dla narządów płciowych i prawie zawsze używa innych terminów, Burton zręcznie unikał bycia postrzeganym jako nieprzyzwoity dla wiktoriańskiego sposobu myślenia, unikając używania słów takich jak penis, srom, pochwa i innych bezpośrednich lub pośrednich terminów seksualnych w tekście sanskryckim. rozmawiać o seksie, związkach seksualnych i ludzkich pozycjach seksualnych. Burton używał terminów lingam i joni w całym tłumaczeniu. Ta świadoma i niepoprawna zamiana słów, stwierdza Doniger, służyła zatem jako orientalistyczny środek do „antropologii seksu, zdystansowania go, uczynienia go bezpiecznym dla angielskich czytelników poprzez zapewnienie ich lub udawanie ich, że tekst nie dotyczy prawdziwych narządów płciowych, ich narządy płciowe, ale tylko o wyrostkach dziwnych, mrocznych ludzi daleko”. Podobna orientalistyczna literatura misjonarzy chrześcijańskich i epoki brytyjskiej, stwierdza Doniger, odarła wszelkie duchowe znaczenia i nalegała jedynie na wiktoriańską interpretację wulgarną, która miała „negatywny wpływ na postrzeganie własnych ciał przez Hindusów” i stali się „wstydzi się bardziej zmysłowych aspektów własnej literatury religijnej”. Niektórzy współcześni hinduiści, stwierdza Doniger, w swojej pasji uduchowiania hinduizmu i w ramach swojej kampanii Hindutva, usiłowali oczyścić historyczne ziemskie znaczenia seksualne i nalegać tylko na abstrakcyjne znaczenie duchowe.

Ikonografia i świątynie

W Śiwaizmie , sekcie poświęconej bogu Śiwie , Śakti jest jego małżonką i oboje mają annikiczne przedstawienia: lingam dla Śiwy, joni dla Śakti. Ikonografia joni jest zwykle reprezentowana w postaci poziomo umieszczonej okrągłej lub kwadratowej podstawy z krawędzią wargową i otworem w środku, zwykle z cylindrycznym lingamem. Często jedna strona tej podstawy rozciąga się na boki i ta projekcja nazywa się yoni-mukha . Alternatywnym symbolem yoni, powszechnie spotykanym w sztukach indyjskich, jest lotos , ikona znajdująca się w świątyniach.

Yoni jest jedną ze świętych ikon tradycji hinduskiego śaktyzmu, z poświęconą jej zabytkową sztuką i świątyniami. Niektóre znaczące dzieła sztuki związane z yoni to Lajja Gauri znalezione w wielu częściach Indii oraz świątynia Kamakhya w Assam. Oba zostały datowane na koniec I tysiąclecia n.e., wraz z poważną rozbudową świątyni Kamakhya, która dodała nowe sanktuarium nad naturalną skałą yoni dołączoną do starszej świątyni, datowanej na XVI-wieczny okres dynastii Koch.

Lajja Gauri

Ikona Lajja Gauri z VI wieku z Madhya Pradesh . W tej i innych wczesnych ikonach jej głowa jest symbolicznie zastąpiona dużym kwiatem lotosu, jej joni widoczne w przedstawionej rozpostartej pozycji, jakby rodziła.

Lajja Gauri to starożytna ikona, która występuje w wielu Devi związanych świątyń w Indiach i jeden, który został odkryła w kilku stanowisk archeologicznych w Azji Południowej. Ikona reprezentuje yoni, ale z większym kontekstem i złożonością. Według historyka sztuki, Carol Bolon, ikona Lajja Gauri ewoluowała z czasem wraz ze wzrostem złożoności i bogactwa. Jest ikoną płodności i symbolizuje prokreacyjne i regeneracyjne moce matki ziemi, „pierwiastkowego źródła wszelkiego życia, zwierząt i roślin”, ożywiacza i „podpory wszelkiego życia”. Najwcześniejsze przedstawienia były wariantami annikowej doniczki, drugi etap przedstawiał ją jako trójwymiarową grafikę bez twarzy i rąk, ale z lotosową głową, która zawierała yoni, po której chronologicznie następował trzeci etap, który dodał piersi i ramiona do lotosowogłowego postać. Ostatnim etapem była antropomorficzna figura kucającej nagiej bogini trzymającej lotos i rozpostarte motywy rolniczej obfitości, ukazujące jej joni jakby rodząca lub gotowa seksualnie do prokreacji. Według Bolona, ​​różne annikiczne i antropomorficzne reprezentacje Lajji Gauri są symbolami „yoni z Prithvi (Ziemi)”, jako łona.

Ikonografia Lajja Gauri – czasami określana innymi nazwami, takimi jak Yellamma lub Ellamma – została odkryta w wielu południowoindyjskich miejscach, takich jak Aihole (IV–XII wiek), Nagarjunakonda (IV wiek inskrypcja i grafika Lajja Gauri), Balligavi , Elephanta Caves , Ellora Caves , wiele miejsc w Gujarat (VI wiek), środkowe Indie, takie jak Nagpur , północne części subkontynentu, takie jak Bhaktapur (Nepal), Kausambi i wiele innych miejsc.

Świątynia Kamakhya

Świątynia Kamakhya jest jednym z najstarszych shakta pithas w Azji Południowej lub świętymi miejscami pielgrzymek tradycji śaktyzm. Tekstowe, inskrypcyjne i archeologiczne dowody sugerują, że świątynia była czczona w tradycji śaktyzmu nieprzerwanie od co najmniej VIII wieku n.e., podobnie jak związane z nią ezoteryczne tradycje kultu tantrycznego. Tradycja Shakta wierzy, twierdzi Hugh Urban – profesor religioznawstwa skupiający się głównie na Azji Południowej, że ta świątynia jest „miejscem joni własnej bogini”.

Świątynia Kamakhya z VIII wieku, Guwahati Assam : w jej sanktuarium nie ma murti , ale znajduje się w nim skała ze szczeliną w kształcie joni z naturalnym źródłem wody. Jest to główne miejsce pielgrzymek śaktyzmu .

Regionalna tradycja tantryczna uważa to miejsce yoni za „miejsce narodzin” lub „główne centrum” tantry. Podczas gdy na terenie świątyni, na ścianach i mandapasach znajduje się wiele przedstawień bogini Kamakhya w jej różnych rolach, w tym związanych z jej zdolnościami prokreacyjnymi, jako wojowniczki i jako opiekuńcza postać matki (jeden obraz w pobliżu zachodniej bramy pokazuje, jak karmi ona dziecko). z jej piersią, datowana na X-XII wiek). W sanktuarium świątynnym nie ma jednak bożków. W sanktuarium znajduje się naturalna skała w kształcie joni ze szczeliną i przepływającym przez nią naturalnym źródłem wody. Kamakhya joni wiąże się z legendą Shiva-Sati, obie wspomniane we wczesnej literaturze puranicznej dotyczącej śaktyzmu, takiej jak Kalika Purana .

Każdego roku, mniej więcej na początku monsunów, naturalna wiosna zmienia kolor na czerwony z powodu tlenku żelaza i sindoor (czerwonego pigmentu) namaszczonego przez wielbicieli i kapłanów świątynnych. Jest obchodzony jako symbol menstruującej bogini i jako Ambubachi Mela (znany również jako Ambuvaci lub ameti ), coroczny festiwal płodności odbywający się w czerwcu. Podczas Ambubachi, w świątyni Kamakhya czczony jest symboliczny coroczny cykl menstruacyjny bogini Kamakhya . Świątynia pozostaje zamknięta przez trzy dni, a następnie ponownie otwiera się na przyjęcie pielgrzymów i wiernych. Sanktuarium z yoni bogini jest jednym z najważniejszych miejsc pielgrzymek tradycji Shakti, przyciągającym od 70 000 do 200 000 pielgrzymów podczas samego Ambubachi Mela z północno-wschodnich i wschodnich stanów Indii, takich jak Bengal Zachodni, Bihar i Uttar Pradesh. Przyciąga również joginów, tantryków, sadhu, aghori oraz innych mnichów i mniszki z całych Indii.

Darśanu w tej świątyni dokonuje się nie wzrokiem, jak w większości świątyń, ale dotykiem. W podłożu skalnym zwilżonym wodą wypływającą z podziemnego źródła znajduje się duża szczelina, joni, zwykle przykryta tkaninami i ozdobnymi chunris , kwiatami i czerwonym proszkiem sindoor . Wielbiciele i pielgrzymi ofiarowują przedmioty kultu bezpośrednio bogini , potem dotykają jej i piją wodę ze źródła . Otrzymują następnie tilak i prasad od kapłana . Po ukończeniu darśanu wielbiciele zapalają lampy i kadzidło na zewnątrz świątyni. Podobnie jak inne świątynie, kult nie jest uważany za zakończony, dopóki świątynia nie zostanie okrążona zgodnie z ruchem wskazówek zegara.

Jantra

W tradycjach ezoterycznych, takich jak tantra, szczególnie w tradycji Śri Czakry, główna ikona (jantra) ma dziewięć zazębiających się trójkątów. Pięć z nich wskazuje w dół i są to symbole joni, a cztery w górę i są to symbole linga. Sprzężenie reprezentuje współzależne połączenie energii żeńskiej i męskiej w celu stworzenia i zniszczenia istnienia.

Azja Południowo-Wschodnia

Yoni zazwyczaj z lingą znajduje się w historycznych kamiennych świątyniach i płaskorzeźbach panelowych w Indonezji, Wietnamie, Kambodży i Tajlandii. W literaturze Cham yoni jest czasami określane jako Awar , podczas gdy linga jest określane jako Ahier .

Inne zastosowania

Yoni mudra używana w praktyce jogi.
  • Yoni Mudra to zasada medytacji stosowana w celu zmniejszenia rozproszenia na początku praktyki jogi.
  • W języku tajskim przyśrodkowej wiązadło (ostry róg oka najbliżej nosa) określany jest jako „Yoni Tha” gdzie „Tha” oznacza oczu.

Zobacz też

Bibliografia

  • Grimes, John A. (1996). Zwięzły słownik filozofii indyjskiej: terminy sanskryckie zdefiniowane w języku angielskim . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego w Nowym Jorku. Numer ISBN 0791430677.