Religia Joruba - Yoruba religion

Joruba religia ( joruba : Ìṣẹṣe) obejmuje tradycyjne koncepcje religijne i duchowe i praktyki ludu Joruba . Jej ojczyzna znajduje się w dzisiejszej południowo-zachodniej Nigerii , która obejmuje Oyo , Ogun , Osun , Ondo , Ekiti i Kwara, a także stany Lagos , części stanu Kogi i przyległe części Beninu i Togo , powszechnie znane jako ziemia Joruba . Ma pewne podobieństwa z vodun praktykowanym przez sąsiednie ludy Fon i Ewe na zachodzie oraz z religią ludu Edo na wschodzie. Joruba religia jest podstawą wielu religii w Nowym Świecie, zwłaszcza Santeria , Umbanda , Trinidad Orisha , haitańskiego Vodou i Candomblé . Przekonania religijne Joruba są częścią Itàn (historii), całego kompleksu pieśni, historii, opowieści i innych koncepcji kulturowych, które składają się na społeczeństwo Joruba.

Semestr

Nazwa joruba dla religii jorubskiej to Ìṣẹ̀ṣẹ, co odnosi się również do tradycji i rytuałów obejmujących kulturę jorubską. Termin pochodzi ze skróconych słów Ìṣẹ̀, oznaczających „źródło lub pochodzenie” i ìṣe, oznaczających „praktykę lub tradycję”, które razem oznaczają „źródło naszej tradycji”, podobnie jak wiele praktyk, wierzeń, tradycji , a obrzędy Joruba wywodzą się z religijnego kultu orisa.

Wierzenia

Jemaja wielbiciel w Nigerii
Tablica wróżb joruba Opon Ifá

Według Kola Abimbola, Jorubowie wyewoluowali solidną kosmologię. Krótko mówiąc, wszyscy ludzie posiadają to, co znane jest jako „Àyànmọ́”, co jest uważane za przeznaczenie lub los. Oczekuje się, że każda osoba stanie się ostatecznie jednością duchową z Olodumare (znanym również jako Olorun , boski stwórca i źródło wszelkiej energii). Co więcej, myśli i działania każdej osoby w Ayé (sfera fizyczna) wchodzą w interakcję ze wszystkimi innymi żywymi istotami, w tym z samą Ziemią.

Antropolog Robert Voeks opisał religię Joruba jako animistyczną , zauważając, że była „mocno przywiązana do miejsca”.

Każda osoba żyjąca na ziemi stara się osiągnąć doskonałość i znaleźć swoje przeznaczenie w Orun-Rere (duchowym królestwie tych, którzy czynią dobre i pożyteczne rzeczy).

Ori-inu (świadomość duchowa w sferze fizycznej) musi wzrastać, aby skonsumować jedność z „Iponri” (Ori Orun, duchowe ja).

Iwapẹlẹ (lub dobrze wyważona) medytacyjna recytacja i szczera cześć są wystarczające, aby wzmocnić ori-inu większości ludzi. Uważa się, że ludzie zrównoważeni są w stanie zrobić pozytywny użytek z najprostszej formy połączenia między ich Orisem a wszechmocnym Olu-Orunem: adura (prośba lub modlitwa) dla boskiego wsparcia.

Modlitwa do własnego Ori Oruna wywołuje natychmiastowe uczucie radości. Èṣù Elegbara inicjuje kontakt ze sferą duchową w imieniu składającego petycję i przekazuje modlitwę Ayé; dostarczyciel ase lub iskry życia . Przekazuje tę modlitwę, nie zniekształcając jej w żaden sposób. Następnie składający petycję może zadowolić się osobistą odpowiedzią. W przypadku, gdy nie jest, można również skonsultować się z wyrocznią Ifá z Òrìṣà Òrúnmila . Wszelka komunikacja z Orunem, czy to uproszczona w formie osobistej modlitwy, czy skomplikowana w formie tej, jaką wykonuje wtajemniczony Babalawo (kapłan wróżbiarstwa), jest jednak energetyzowana przez wzywanie ase.

W systemie wierzeń joruba Olodumare ma przewagę nad wszystkim, co jest. Dlatego jest uważany za najwyższy.

Olódùmarè

Olódùmarè to najważniejszy „stan istnienia”. Uważany za wszechogarniający, nie można przypisać płci. Dlatego często słyszy się odniesienia do „to” lub „oni” (chociaż ma to na celu odniesienie się do osobliwości). „Oni” są właścicielami wszystkich głów, ponieważ podczas tworzenia człowieka Olódùmarè dała „èmí” (tchnienie życia) ludzkości. Pod tym względem Olódùmarè jest Najwyższa.

Być może jednym z najważniejszych ludzkich przedsięwzięć wychwalanych w jorubskim korpusie literackim jest dążenie do poprawy własnego „Ìwà” (charakteru, zachowania). W ten sposób nauki wykraczają poza doktrynę religijną, doradzając przy tym, że człowiek musi także doskonalić swoją sferę obywatelską, społeczną i intelektualną; każda zwrotka świętej poezji wyroczni Ifá ( Odu Ifa ) ma część obejmującą znaczenie „Ìwà”. W centrum tego jest temat sprawiedliwości, zarówno indywidualnej, jak i zbiorowej.

kreacja

Jorubowie jako naród uważają Olodumare za głównego sprawcę stworzenia.

Według jednego z jorubskich opisów stworzenia , na pewnym etapie procesu „prawda” została wysłana, aby potwierdzić możliwość zamieszkania nowo powstałych planet. Ziemia , będąc jednym z nich odwiedziło ale za zbyt mokre dla konwencjonalnego życia.

Po pomyślnym okresie czasu, wiele bóstw kierowanych przez Obatalę zostało wysłanych, aby wykonać zadanie pomocy Ziemi w rozwinięciu skorupy. Podczas jednej z ich wizyt w królestwie arcy-bóstwo Obatala wszedł na scenę wyposażony w mięczaka, który ukrywał jakąś formę gleby ; skrzydlate bestie i trochę materiału przypominającego tkaninę. Zawartość została opróżniona na coś, co wkrótce stało się dużym kopcem na powierzchni wody, a wkrótce potem skrzydlate bestie zaczęły rozrzucać go, aż do momentu, w którym stopniowo przekształcił się w duży skrawek suchego lądu; różne wgłębienia, które stworzyli, w końcu przekształciły się w wzgórza i doliny.

Obatala wskoczył na wyżynę i nazwał to miejsce Ife . Ziemia stała się żyzna, a życie roślinne zaczęło kwitnąć. Z garści ziemi zaczął formować figurki. Tymczasem, gdy działo się to na Ziemi, Olodumare zebrał gazy z najdalszych zakątków kosmosu i wywołał eksplozję, która ukształtowała się w kulę ognia. Następnie wysłał go do Ife, gdzie wysuszył znaczną część ziemi i jednocześnie zaczął piec nieruchome figurki. To właśnie w tym momencie Olodumare wypuściło „tchnienie życia”, by dmuchnąć przez krainę, a figurki powoli zaczęły „być” jako pierwsi ludzie z Ife.

Z tego powodu Ife jest lokalnie określane jako "Ife Oodaye" - "kolebka istnienia".

Orisza

Orisha (poprawne pisowni: Orisa) jest jednostką, która posiada zdolność odbijania niektóre z objawów Olodumare. Yoruba Orishas (powszechnie tłumaczone jako „wyjątkowe/specjalne/wybrane głowy”) są często opisywani jako pośrednicy między ludzkością a siłami nadprzyrodzonymi. Termin ten jest również tłumaczony jako „Bóstwa”, „Bóstwa” lub „Bogowie”.

Orisha (y) są czczone za sprawowanie kontroli nad określonymi elementami natury. W związku z tym określa się je również jako Imole . Są wśród nich tacy, którzy są bardziej podobni do starożytnych bohaterów i/lub mędrców niż do pierwotnych bóstw. Najlepiej jest traktować je jako bóstwa dema . Chociaż termin Orisha jest często używany do opisu obu klas boskich bytów , jest on właściwie zarezerwowany dla tego pierwszego.

Oriszas Atrybuty
Orunmila / Ọ̀rúnmìlà Arcykapłan Joruba i kustosz wyroczni Ifa, źródło wiedzy, które uważa się, że nadzoruje wiedzę o ludzkiej postaci , czystości , leczeniu chorób i deformacji. Babalawos są podwładnymi Orumili jako kapłani i wyznawcy.
Eshu / Èṣù Często źle tłumaczony jako „Diabeł” lub „Zła istota”, Eshu w rzeczywistości nie jest żadnym z nich. Najlepiej określany jako „Trickster”, rozdaje rękę nieszczęścia tym, którzy nie składają hołdu lub są uważani za duchowych nowicjuszy . Uważany również za „boskiego posłańca”, głównego negocjatora między negatywnymi i pozytywnymi siłami w ciele oraz egzekutora „prawa bytu”. Mówi się, że pomaga w zwiększaniu mocy pochodzącej z leków ziołowych i innych form technologii ezoterycznej.

Eshu to Orisha przypadku, przypadku i nieprzewidywalności. Ponieważ jest lingwistą Oloruna i mistrzem języków, Eshu jest odpowiedzialny za przekazywanie wiadomości i ofiar od ludzi dla Boga Nieba. Znany również ze swoich fallicznych mocy i wyczynów, Eshu podobno czai się przy bramach, na autostradach i na skrzyżowaniach, gdzie wprowadza przypadek i przypadek w życie ludzi. Znany jest pod różnymi imionami, w tym Elegbara.

Ogoun / Ògún Orisha żelaza i metalurgii .
Yemoja / Yemoja Matka Wód, Pielęgniarka Zasobów Wodnych. Według Olorishasa jest ona płynem owodniowym w łonie kobiety ciężarnej, a także piersiami, które ją pielęgnują. Uważana jest za ochronną energię kobiecej siły.
Oszun / Osun Druga żona Shango, niegdyś Oba z Oyo (inna Joruba Orisha, patrz poniżej), podobno weszła do rzeki w Osogbo. Kapłani joruba przypisywali jej zmysłowość, piękno i wdzięk, symbolizując zarówno poszukiwanie jasności, jak i płynnego ruchu. Jest związana z kilkoma mocami, w tym umiejętnościami uzdrawiania zimną wodą, indukowaniem płodności i kontrolą kobiecej esencji. Kobiety apelują do niej o rodzenie dzieci i łagodzenie kobiecych dolegliwości. Tradycje Joruba opisują ją jako lubiącą dzieci, a jej interwencja jest poszukiwana, jeśli dziecko zachoruje. Oshun znana jest również z miłości do miodu.
Shango / Ṣàngó Kojarzy się z męskością, ogniem, błyskawicą, kamieniami, wojownikami Oyo i magnetyzmem. Mówi się, że ma zdolność przekształcania substancji podstawowych w te, które są czyste i wartościowe. Był OBA z Oyo w pewnym momencie swojej historii. Swój przydomek Oba Koso wywodził z opowieści o jego nieśmiertelności. Shango to orisha piorunów, o której mówi się, że w starożytności rządziła królestwem Oyo. Znany również jako Jakuta (Rzucający Kamieniami) i Oba Koso (Król się nie zawiesza).
Oya / Ọya Trzecia żona niegdysiejszego Oba z Oyo, zwana Shango (inna Joruba Orisha, patrz wyżej), podobno wpłynęła do rzeki Niger . Jest często opisywana jako Burza, Strażniczka Cmentarza, Wiatry Przemian, Burze i Postęp. Ze względu na swoją osobistą moc jest zwykle przedstawiana jako przebywająca w towarzystwie męża Shango. Ona jest Orishą odrodzenia.
Osanyin / Ọ̀sanyìn Przedstawiany jako postać z jednym okiem, jedną ręką i jedną nogą, jest oriszą ziół, roślin, magii i uzdrawiania.
Babalu-Aye / Ọbalúayé To znaczy „Pan, władca świata” i powszechnie budzący strach orisza, znany jest również jako Sopona , bóstwo ospy. Jako Obaluaye jest orisza chorób i schorzeń. Chociaż ma moc zadawania ospy i innych chorób, jest również związany z umiejętnością leczenia osób dotkniętych tymi chorobami. W XX wieku kult Obaluaye został zakazany przez brytyjski rząd kolonialny, ponieważ uważano, że celowo zarażają ludzi ospą.
Obatala / Ọbàtálá Znany również jako „Orisa-nla”, co oznacza „wielka Orisha”, jest również znany jako ojciec nieba. Jest często utożsamiany z czystością i reprezentowany przez „ala”, białe płótno i „efun”, białą kredę. Uważany jest za twórcę Ziemi i kształtującego człowieka z gliny. Znany jest również jako obrońca osób niepełnosprawnych.
Aganju / Aganjù Z grubsza tłumacząc na „ciemność pustyni”, Aganju jest uważane za orisza lasu, pustyni, wulkanów i dziczy. Był pierwotnie królem imperium Oyo, zanim został deifikowany po jego śmierci
Oshosi / Ọ̀ṣọ́ọ̀sì Jest oriszą łowiectwa i lasu oraz kolejnym patronem myśliwych.
Olokun / Olóòkun Pierwotna siła obecna podczas tworzenia, Olokun, co oznacza „Właściciel oceanu”, to androgyniczna orisza ucieleśniająca ocean. Są rodzicami orishas Aje i Olosa i reprezentują bogactwo, uzdrowienie i bezmiar morza.
Aje / Aje Nie mylić z Iyami Aje , nazywana jest również Aje Saluga. Aje jest reprezentacją i oriszą bogactwa i sukcesu gospodarczego. Jest również patronką kupców, biznesmenów i rynków. Słowo joruba oznaczające poniedziałek nazywa się Aje, ponieważ często jest to pierwszy dzień tygodnia, kiedy rynki się otwierają.
Oduduwa / Odùdùwà Uważany za założyciela ludu Joruba i pierwszego króla Ife, jest również związany z androgyniczną oriszą stworzenia. Większość monarchów Joruba twierdzi, że pochodzi z Oduduwy. Jest ojcem lub dziadkiem Oranmiyana, Sango, Ajaki, Obalufona i innych Ooni z Ife. Jest również uważany za przodka Obas z Imperium Beninu.
Ayangalu / Àyàngalú Ayangalu jest oriszą bębnów, patronką mówiącego bębna i oriszą muzyki joruba . Osoby urodzone w rodzinach bębniarzy często mają przedrostek „Àyàn” w imieniu lub nazwisku.
Ọba / Ọbà Pierwsza i najstarsza żona Shango , jest oriszą rzeki Oba, a także oriszą domowości, energii, ruchu oraz przepływu czasu i życia. Jest najbardziej znana z tego, że inne żony Shango nakłoniły ją do odcięcia jej ucha i próby nakarmienia nim Shango.

Irunmọlẹ

Irunmọlẹ to byty wysyłane przez Oloruna w celu wykonania powierzonych zadań, często działające jako łączniki między Orunem (niewidzialnym królestwem) a Aiye (fizycznym królestwem). Irunmole (y) można najlepiej opisać jako rankingowe bóstwa; przez co takie bóstwa są uważane za główne oriszowie. Irunmole, z "Erinrun" - 400, "Imole" - Bóstwa lub Boskie Duchy.

Reinkarnacja

Egungun maskarada taniec ubranie w stałej kolekcji Muzeum Dziecięce w Indianapolis

Jorubowie wierzą w Atunwę, reinkarnację w rodzinie. Imiona Babatunde (powrót ojca), Yetunde (powrót matki), Babatunji (powrót ojca) i Sotunde (powrót mędrca) są żywym dowodem na istnienie koncepcji odrodzenia rodzinnego lub liniowego Ifa. Nie ma jednak prostej gwarancji, że dziadek lub stryjeczny dziadek „wróci” przy narodzinach dziecka.

Ilekroć nadchodzi czas powrotu ducha na Ziemię (znaną również jako Targowisko) poprzez koncepcję nowego życia w bezpośrednim rodowodzie rodziny, jeden z elementów składowych ludzkiej istoty powraca, podczas gdy drugi pozostaje w Niebie (Ikole Oruń). Duch, który powraca, robi to w postaci Strażnika Ori. Opiekun Ori, który jest reprezentowany i zawarty w czubku głowy, reprezentuje nie tylko ducha i energię jego poprzedniego krewnego, ale także zgromadzoną mądrość, którą nabył przez niezliczone wcielenia. Nie należy tego mylić z czyimś duchowym Ori, które zawiera osobiste przeznaczenie, ale zamiast tego odnosi się do powrotu na Rynek własnej osobistej krwi Ori poprzez nowe życie i doświadczenia. Pierwotny Przodek (który powinien być zidentyfikowany w Twojej Itefa) staje się – jeśli jesteś świadomy i pracujesz z tą konkretną energią – „przewodnikiem” dla jednostki przez całe jej życie. Pod koniec tego życia powracają do swojej identycznej duchowej jaźni i stapiają się w jedno, przyjmując jako formę zapłaty dodatkową wiedzę wyniesioną z doświadczenia z jednostką .

Wpływ

religie diaspory afrykańskiej

Według profesora Adamsa Abdullahiego suberu, Jorubowie byli znakomitymi mężami stanu, którzy rozprzestrzenili się po całym świecie w bezprecedensowy sposób; zasięg ich kultury wynika w dużej mierze z migracji – ostatnia migracja miała miejsce w przypadku handlu niewolnikami na Atlantyku . W tym okresie wielu Jorubów zostało schwytanych i sprzedanych do handlu niewolnikami i przetransportowanych do Argentyny , Brazylii , Kuby , Kolumbii , Dominikany , Portoryko , Trynidadu i Tobago , Saint Vincent i Grenadyn , Urugwaju , Wenezueli i innych części Amerykanie. Wraz z nimi nieśli swoje przekonania religijne. Szkoła myśli zintegrowana z tym, co obecnie stanowi rdzeń „linii Nowego Świata”:

'Vodoun' wiara, która powstała wśród innej grupy etnicznej (the GbE mówiąc narody dzisiejszej Benin , Togo i Ghany ), posiada wpływowych aspekty dotyczące afrykańskiej diaspory w krajach takich jak Haiti i Kuby , również New Orleans , Louisiana w Stany Zjednoczone .

W Ameryce Łacińskiej religia joruba była w intensywnym synkretyzmie z chrześcijaństwem , rdzennymi religiami i spirytyzmem od pierwszego przybycia afrykańskich imigrantów. W Brazylii religia Umbandy zrodziła się z bogatej interakcji wierzeń dostarczanych przez Amerykę Łacińską. Zwolennicy Umbandy zazwyczaj uważają się za monoteistów , ale czczą świętych katolickich i oriszę jako przejawy boga lub bóstwa opiekuńcze . Kult Umbandy obejmuje również elementy z rytuałów rdzennych mieszkańców Ameryki Południowej, takich jak rytualne używanie tytoniu i komunikacja z duchami zmarłych indyjskich wojowników ( Caboclo ).

W dokumencie z 1949 r. Fiestas de Santiago Apóstol en Loíza Aldea antropolog Ricardo Alegría zauważył podobną tendencję w Loizie w Portoryko , argumentując, że pokrewieństwo między czarną ludnością w gminie a katolickim świętym Santiago Apóstol może wynikać ze sposobu, w jaki jest przedstawiany jako wojownik; podobny motyw do niektórych przedstawień Shango i Adamsa. Teoria ta zakładała, że ​​to podobieństwo zostało wykorzystane przez ludność jako ukryta forma dla uczczenia ich bóstwa przodków.

Japonia

Yoshiaki Koshikawa, profesor literatury na Uniwersytecie Meiji , został pierwszym Japończykiem, który został inicjowany jako babalawo w 2013 roku.

nigeryjski Chrislam

Nigeryjski Chrislam odnosi się do zbioru islamskich i chrześcijańskich praktyk religijnych w Nigerii. Chrislam odnosi się również do serii ruchów religijnych, które w latach 70. w Lagos w Nigerii połączyły islamskie i chrześcijańskie praktyki religijne . Ruch ten został zapoczątkowany przez ludy Joruba w południowo-zachodniej Nigerii. Chrislam działa przeciwko konwencjonalnemu pojmowaniu islamu i chrześcijaństwa jako dwóch odrębnych i wykluczających się religii, szukając podobieństw między obiema religiami i promując inkluzywne zjednoczenie tych dwóch. Chrislam zajmuje również odrębną przestrzeń geograficzną; Nigeria jest często postrzegana jako spolaryzowana geograficznie i religijnie, z przeważającą bazą muzułmańską na północy i chrześcijańską bazą na południu. Jednak ludy Joruba, które zajmują południowo-zachodni region Jorubaland w Nigerii, są grupą etniczną z większością muzułmańską i liczną mniejszością chrześcijańską.

Bibliografia

Przypisy

Bibliografia

  • Hernández, Carmen Dolores (2002). Ricardo Alegría: Una Vida (po hiszpańsku). Centro de Estudios Avanzados del Caribe, Fundación Puertorriqueña de las Humanidades, Instituto de Cultura Puertorriqueña, Academia Puertorriqueña de Historia. Numer ISBN 1563282100.
  • Voeks, Robert A. (1997). Święte liście Candomblé: afrykańska magia, medycyna i religia w Brazylii . Austin, Teksas: University of Texas Press. Numer ISBN 9780292787315.

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki