Zoroastrianizm -Zoroastrianism

Zoroastrianizm lub Mazdayasna to irańska religia i jedna z najstarszych, nieprzerwanie praktykowanych, zorganizowanych wyznań na świecie, oparta na naukach irańskojęzycznego proroka Zoroastra (znanego również jako Zaraθuštra w Avestanie lub jako Zartosht w języku perskim ). Ma dualistyczną kosmologię dobra i zła w ramach monoteistycznej ontologii i eschatologii , która przepowiada ostateczne pokonanie zła przez dobro. Zoroastrianizm wywyższa niestworzone i życzliwe bóstwo mądrości znane jako Ahura Mazda ( dosł. „Pan Mądrości”) jako jego najwyższą istotę. Historycznie unikalne cechy zaratusztrianizmu, takie jak jego monoteizm , mesjanizm , wiara w wolną wolę i sąd po śmierci , koncepcja nieba , piekła , aniołów i demonów oraz inne koncepcje, mogły mieć wpływ na inne systemy religijne i filozoficzne, w tym Religie abrahamowe i gnostycyzm , buddyzm północny i filozofia grecka .

Z możliwymi korzeniami sięgającymi II tysiąclecia p.n.e., zaratusztrianizm wchodzi do zapisanej historii około połowy VI wieku p.n.e. Służyła jako religia państwowa starożytnych imperiów irańskich przez ponad tysiąc lat, w przybliżeniu od 600 r. p.n.e. do 650 r. n.e., ale podupadła od VII w. n.e. w bezpośrednim wyniku muzułmańskiego podboju Persji (633–654 n.e.), który doprowadziło do masowych prześladowań ludu Zoroastrian . Ostatnie szacunki oceniają obecną liczbę Zoroastrian na świecie na około 110 000–120 000 co najwyżej, przy czym większość tej liczby mieszka w Indiach , Iranie i Ameryce Północnej ; uważa się, że ich liczba spada.

Najważniejszymi tekstami Zoroastrianizmu są te zawarte w Avesta , które obejmują centralne pisma uważane za skomponowane przez Zoroastra znanego jako Gathas , a także wiersze w Yasnie , które definiują nauki Zoroastra, które służą jako podstawa kultu . Filozofia religijna Zoroastra podzieliła wczesnych irańskich bogów z tradycji proto-indo-irańskiej na emanacje świata naturalnego, takie jak ahury i daeva , z których ci ostatni nie byli uważani za godnych czci. Zoroaster ogłosił, że Ahura Mazda była najwyższym stwórcą, kreatywną i podtrzymującą siłą wszechświata poprzez Ashę , i że ludzie mają wybór między wspieraniem Ahura Mazdy lub nie, co czyni ich ostatecznie odpowiedzialnymi za swoje wybory. Chociaż Ahura Mazda nie ma równej siły kontestującej, Angra Mainyu (destrukcyjny duch/mentalność), której siły rodzą się z Aka Manah (zła myśl), jest uważana za główną siłę przeciwnika religii, przeciwstawiającą się Spenta Mainyu (twórczy duch/ mentalność). Literatura środkowo-perska rozwinęła Angrę Mainyu w Ahrimana , czyniąc go bezpośrednim przeciwnikiem Ahura Mazdy.

Dodatkowo siła życiowa pochodząca od Ahura Mazda, znana jako Asha (prawda, kosmiczny porządek), stoi w opozycji do Druj (fałsz, oszustwo). Ahura Mazda jest uważana za wszechdobrą, bez zła emanującego od bóstwa. Ahura Mazda działa w gētīg (widzialnym królestwie materialnym) i mēnōg (niewidzialnym królestwie duchowym i mentalnym) poprzez siedem (sześć z wyłączeniem Spenta Mainyu) Amesha Spentas .

Zoroastrianizm nie jest do końca jednolity w myśli teologicznej i filozoficznej, zwłaszcza z wpływami historycznymi i współczesnymi, które mają znaczący wpływ na indywidualne i lokalne wierzenia, praktyki, wartości i słownictwo, czasami łącząc się z tradycją, a w innych przypadkach ją wypierając. Ostatecznym celem życia praktykującego Zoroastrianina jest zostanie ashavanem (mistrzem Ashy) i niesienie światu szczęścia, które przyczynia się do kosmicznej walki ze złem. Podstawowe nauki zoroastryzmu obejmują:

Terminologia

Nazwa Zoroaster ( Ζωροάστηρ ) jest greckim tłumaczeniem awestyjskiego imienia Zarathustra . Znany jest jako Zartosht i Zardosht w języku perskim i Zaratosht w gudżarati . Zaratusztriańska nazwa religii to Mazdayasna , która łączy Mazda- z awestańskim słowem yasna , co oznacza „uwielbienie, oddanie”. W języku angielskim wyznawca wiary jest powszechnie nazywany Zoroastrianinem lub Zaratustrianem. Starszym wyrażeniem nadal używanym dzisiaj jest Behdin , co oznacza „Najlepsza religia | beh < średnioperski weh 'dobry' + din < średnioperski dēn < Avestan daēnā ”. W liturgii zoroastryjskiej ten termin jest używany jako tytuł dla osoby świeckiej, która została formalnie wprowadzona do religii podczas ceremonii Navjote , w przeciwieństwie do kapłańskich tytułów osta, osti, ervad (hirbod), mobed i dastur .

Pierwsza zachowana wzmianka o Zoroastrze w angielskiej stypendium przypisywana jest Thomasowi Browne'owi (1605-1682), który krótko odnosi się do Zoroastra w swojej 1643 Religio Medici . Termin mazdaism ( / ˈ m æ z d ə . ɪ z əm / ) jest alternatywną formą w języku angielskim używaną również dla wiary, biorąc Mazda- od nazwy Ahura Mazda i dodając sufiks -ism , aby zasugerować system wierzeń.

Przegląd

Teologia

Zoroastrianie wierzą, że istnieje jedno uniwersalne, transcendentne, wszechdobre i niestworzone najwyższe bóstwo stwórcy, Ahura Mazda lub „Mądry Pan” ( Ahura oznacza „Pan” i Mazda oznacza „Mądrość” w Avestanie ). Zoroaster oddziela te dwa atrybuty jako dwie różne koncepcje w większości Gathas , ale czasami łączy je w jedną formę. Zoroaster twierdzi również, że Ahura Mazda jest wszechwiedząca, ale nie wszechmocna. W Gathach, Ahura Mazda jest postrzegana jako działająca poprzez emanacje znane jako Amesha Spenta iz pomocą "innych ahur ", z których Sraosha jest jedyną wyraźnie wymienioną w tej drugiej kategorii.

Uczeni i teologowie od dawna debatują nad naturą zoroastryzmu, przy czym dualizm, monoteizm i politeizm są głównymi terminami stosowanymi do religii. Niektórzy uczeni twierdzą, że koncepcja boskości Zoroastrianizmu obejmuje zarówno byt, jak i umysł jako immanentne byty, opisując zoroastryzm jako wiarę w immanentny, samotworzący się wszechświat, którego specjalnym atrybutem jest świadomość, tym samym umieszczając zoroastryzm w panteistycznym fałdzie, dzieląc swój początek z indyjskim hinduizmem . W każdym razie Asza, główna siła duchowa pochodząca z Ahura Mazdy, to kosmiczny porządek będący antytezą chaosu, który jest widoczny jako druj , fałsz i nieporządek. Powstały kosmiczny konflikt obejmuje całe stworzenie, umysłowe/duchowe i materialne, w tym ludzkość w jej rdzeniu, która ma do odegrania aktywną rolę w konflikcie.

W tradycji zoroastryjskiej druj pochodzi od Angra Mainyu (określanego w późniejszych tekstach jako „Ahriman”), destrukcyjnego ducha/mentalności, podczas gdy głównym przedstawicielem Ashy w tym konflikcie jest Spenta Mainyu , twórczy duch/mentalność. Ahura Mazda jest immanentna w rodzaju ludzkim i współdziała ze stworzeniem poprzez emanacje znane jako Amesha Spenta, szczodrych/świętych nieśmiertelnych, którzy reprezentują i strzegą różnych aspektów stworzenia i idealnej osobowości. Ahura Mazda, za pośrednictwem tych Amesha Spenta, jest wspomagana przez ligę niezliczonych bóstw zwanych Yazatas , co oznacza „godny czci”, a każda z nich jest generalnie hipostazą moralnego lub fizycznego aspektu stworzenia. Według zoroastryjskiej kosmologii , formułując formułę Ahuna Vairya , Ahura Mazda pokazał ostateczny triumf dobra przeciwko Angrze Mainyu. Ahura Mazda ostatecznie zwycięży złą Angra Mainyu , w którym to momencie rzeczywistość przejdzie kosmiczną renowację o nazwie Frashokereti i ograniczony czas dobiegnie końca. Podczas ostatecznej renowacji całe stworzenie – nawet dusze zmarłych, które początkowo zostały wygnane lub zeszły w „ciemność” – połączą się ponownie z Ahura Mazdą w Kshatra Vairya (co oznacza „najlepsze panowanie”), zmartwychwstając do nieśmiertelność. W literaturze środkowoperskiej dominowało przekonanie, że u schyłku czasów postać zbawiciela, znana jako Saoshyant , doprowadzi do powstania Frashokereti, podczas gdy w tekstach Gatyckich termin Saoshyant (oznaczający „ten, który przynosi korzyść”) odnosił się do wszystkich wierzących. Mazdayasny, ale w późniejszych pismach zmienił się w koncepcję mesjańską.

Teologia zoroastryjska obejmuje przede wszystkim znaczenie podążania potrójną ścieżką Ashy, obracającą się wokół Dobrych Myśli, Dobrych Słów i Dobrych Uczynków. Kładzie się również duży nacisk na szerzenie szczęścia, głównie poprzez dobroczynność, oraz poszanowanie duchowej równości i obowiązku zarówno mężczyzn, jak i kobiet. Nacisk Zoroastrianizmu na ochronę i cześć natury i jej elementów doprowadził niektórych do ogłoszenia go jako „pierwszego na świecie zwolennika ekologii”. Avesta i inne teksty wzywają do ochrony wody, ziemi, ognia i powietrza , czyniąc z niej w efekcie religię ekologiczną: „Nic dziwnego, że mazdaizm… jest nazywany pierwszą religią ekologiczną. Szacunek dla Yazatas (boskich duchów) kładzie nacisk na ochronę przyrody (Avesta: Jasnas 1,19, 3,4, 16,9; Jaszt 6,3–4, 10,13).” Jednak to konkretne twierdzenie ogranicza się do sił naturalnych utrzymywanych jako emanacje aszy przez fakt, że wcześni Zoroastrianie mieli obowiązek eksterminacji „złych” gatunków, nakazu, którego nie przestrzegano już we współczesnym zaratusztrianizmie.

Praktyki

Chińska gliniana figurka z dynastii Tang z VIII wieku przedstawiająca człowieka z Sogdianu noszącego charakterystyczną czapkę i zasłonę na twarz, być może jeźdźca na wielbłądzie lub nawet kapłana zoroastryjskiego biorącego udział w rytuale w świątyni ognia , ponieważ zasłony twarzy były używane, aby uniknąć skażenia świętego ognia oddech lub ślina; Muzeum Sztuki Orientalnej (Turyn) , Włochy.

Religia głosi, że aktywne i etyczne uczestnictwo w życiu poprzez dobre uczynki ukształtowane z dobrych myśli i dobrych słów jest konieczne, aby zapewnić szczęście i powstrzymać chaos. To aktywne uczestnictwo jest centralnym elementem koncepcji wolnej woli Zoroastra, a Zoroastrianizm jako taki odrzuca skrajne formy ascezy i monastycyzmu , ale historycznie pozwalał na umiarkowane wyrażanie tych koncepcji.

W tradycji zoroastryjskiej życie jest stanem przejściowym, w którym oczekuje się od śmiertelnika aktywnego udziału w toczącej się walce między Ashą a Drujem. Przed inkarnacją przy narodzinach dziecka, urvan (dusza) jednostki wciąż jest zjednoczona ze swoim fravashi (osobistym/wyższym duchem), który istniał od czasu, gdy Ahura Mazda stworzył wszechświat. Przed oddzieleniem się urvan , fravashi uczestniczy w utrzymaniu dzieła stworzonego przez Ahura Mazdę. Fravashi działa w życiu danej osoby jako źródło inspiracji do dobrych działań oraz jako duchowy obrońca. Fravashi przodków kulturalnych, duchowych i heroicznych, związanych ze znakomitymi rodami krwi, są czczeni i mogą być wzywani do pomocy żywym. Czwartego dnia po śmierci urvan ponownie łączy się ze swoim fravashi, po czym doświadczenia życia w świecie materialnym są gromadzone do wykorzystania w nieustannej walce o dobro w świecie duchowym. W większości Zoroastrianizm nie ma pojęcia o reinkarnacji , przynajmniej do czasu Frashokereti. Zwolennicy Ilm-e-Kshnoom w Indiach wierzą w reinkarnację i praktykują wegetarianizm, między innymi obecnie nietradycyjnymi opiniami, chociaż w historii zaratusztrianizmu pojawiły się różne twierdzenia teologiczne popierające wegetarianizm i twierdzą, że Zoroaster był wegetarianinem.

W zoroastryzmie woda ( aban ) i ogień ( atar ) są czynnikami czystości rytualnej, a związane z nimi ceremonie oczyszczenia uważane są za podstawę rytualnego życia. W kosmogonii zoroastryjskiej woda i ogień są odpowiednio drugim i ostatnim pierwotnym elementem, który został stworzony, a Pismo Święte uważa, że ​​ogień ma swój początek w wodach (której koncepcja patrz Apam Napat ). Zarówno woda, jak i ogień są uważane za podtrzymujące życie, a zarówno woda, jak i ogień są reprezentowane w obrębie świątyni ognia . Zoroastrianie zwykle modlą się w obecności jakiejś formy ognia (co można uznać za oczywiste w każdym źródle światła), a kulminacyjny rytuał głównego aktu kultu stanowi „wzmocnienie wód”. Ogień jest uważany za medium, dzięki któremu uzyskuje się duchową wgląd i mądrość, a woda jest uważana za źródło tej mądrości. Zarówno ogień, jak i woda są również hipostatyczne jako Yazatas Atar i Anahita , które czczą poświęcone im hymny i litanie.

Zwłoki są uważane za nosiciela rozkładu, tj . druj . Dlatego Pismo Święte nakazuje bezpieczne usuwanie zmarłych w taki sposób, aby zwłoki nie zanieczyszczały dobrego stworzenia. Nakazy te są doktrynalną podstawą szybko zanikającej tradycyjnej praktyki rytualnego obnażenia, najczęściej utożsamianej z tak zwanymi Wieżami Ciszy , dla których nie ma standardowego technicznego terminu ani w Piśmie Świętym, ani w tradycji. Ekspozycja rytualna jest obecnie praktykowana głównie przez społeczności zoroastryjskie na subkontynencie indyjskim , w miejscach, w których nie jest to nielegalne, a zatrucie diklofenakiem nie doprowadziło do wirtualnego wyginięcia ptaków padlinożernych. Inne społeczności Zoroastrian albo kremują swoich zmarłych, albo chowają ich w grobach wyłożonych zaprawą wapienną , chociaż Zoroastrianie chętnie pozbywają się swoich zmarłych w możliwie najbardziej nieszkodliwy dla środowiska sposób.

Ze względu na różne czynniki społeczne i polityczne Zoroastrianie na subkontynencie indyjskim, a mianowicie Parsowie i Irańczycy, nie angażowali się w nawracanie od co najmniej XVIII wieku. Zoroastriańscy arcykapłani historycznie uważali, że nie ma powodu, aby nie pozwalać na nawrócenie, które jest również wspierane przez Revayats i inne pisma, chociaż późniejsi kapłani potępili te osądy. W Iranie wielu nękanych Zoroastrianami było historycznie przeciwnych lub praktycznie nie zajmowało się kwestią nawrócenia. Obecnie jednak The Council of Teheran Mobeds (najwyższy autorytet kościelny w Iranie) popiera konwersję, ale konwersja z islamu na zoroastrianizm jest nielegalna w świetle prawa Islamskiej Republiki Iranu.

Historia

Klasyczny antyk

Malowana glina i alabastrowa głowa kapłana zoroastryjskiego noszącego charakterystyczne nakrycie głowy w stylu baktryjskim , Takhti-Sangin , Tadżykistan , królestwo grecko-baktryjskie , III-II wiek p.n.e.

Uważa się, że korzenie zoroastryzmu leżą w powszechnym prehistorycznym indoirańskim systemie religijnym, datowanym na początek drugiego tysiąclecia p.n.e. Sam prorok Zoroaster, choć tradycyjnie datowany na VI wiek p.n.e., jest uważany przez wielu współczesnych historyków za reformatora politeistycznej religii irańskiej, który żył w X wieku p.n.e. Zaratusztrianizm jako religia została mocno ugruntowana dopiero kilka wieków później. Zaratusztrianizm wszedł do zapisanej historii w połowie V wieku p.n.e. Historie Herodota ( ukończone ok. 440 r. p.n.e.) zawierają opis społeczeństwa irańskiego w Wielkiej Brytanii z rozpoznawalnymi cechami zaratusztriańskimi, w tym ujawnieniem zmarłych.

Historie są podstawowym źródłem informacji o wczesnym okresie ery Achemenidów (648–330 p.n.e.), w szczególności w odniesieniu do roli Mędrców . Według Herodota Mędrcy byli szóstym plemieniem Medów (do zjednoczenia imperium perskiego pod Cyrusem Wielkim wszyscy Irańczycy byli określani przez ludy starożytnego świata jako „Med” lub „Mada”) i władali znacznymi wpływy na dworach cesarzy medyjskich.

Po zjednoczeniu imperiów Medów i Persów w 550 roku p.n.e. Cyrus Wielki, a później jego syn Kambyzes II , ograniczyli władzę Mędrców po tym, jak próbowali siać niezgodę po utracie wpływów. W 522 p.n.e. Mędrcy zbuntowali się i ustanowili rywala pretendenta do tronu. Niedługo potem uzurpator, udając młodszego syna Cyrusa, Smerdisa , przejął władzę. Dzięki despotycznym rządom Kambyzesa i jego długiej nieobecności w Egipcie „cały naród, Persowie, Medowie i wszystkie inne narody” uznali uzurpatora, zwłaszcza że na trzy lata umorzył on podatki.

Dariusz I i późniejsi cesarze Achemenidzi potwierdzili swoje oddanie Ahura Mazdzie w inskrypcjach, co zostało kilkakrotnie poświadczone w inskrypcji Behistun , i wydaje się, że kontynuowali model współistnienia z innymi religiami. To, czy Dariusz był wyznawcą nauk Zoroastra, nie zostało ostatecznie ustalone, ponieważ nic nie wskazuje na to, że kult Ahura Mazdy był wyłącznie praktyką Zoroastra.

Według późniejszej zoroastryjskiej legendy ( Denkard i Księga Arda Viraf ), wiele świętych tekstów zaginęło, gdy wojska Aleksandra Wielkiego najechały Persepolis , a następnie zniszczyły tamtejszą bibliotekę królewską. Bibliotheca Historicala Diodorusa Siculusa , ukończona około 60 roku p.n.e., wydaje się potwierdzać tę zoroastrską legendę. Według jednego z badań archeologicznych ruiny pałacu Kserksesa noszą ślady spalenia. To, czy ogromny zbiór tekstów (pół)religijnych „zapisanych na pergaminie złotym atramentem”, jak sugeruje Denkard , rzeczywiście istniał, pozostaje kwestią spekulacji.

Podboje Aleksandra w dużej mierze wyparły zaratusztrianizm z wierzeniami hellenistycznymi , chociaż religia ta była nadal praktykowana wiele stuleci po śmierci Achemenidów w kontynentalnej Persji i głównych regionach dawnego imperium Achemenidów, w szczególności Anatolii , Mezopotamii i Kaukazu . W królestwie kapadockim , którego terytorium było dawniej własnością Achemenidów, perscy koloniści, odcięci od swoich współwyznawców we właściwym Iranie, nadal praktykowali wiarę [zaratusztrianizm] swoich przodków; i tam Strabon , obserwując w I wieku pne, notuje (XV.3.15), że ci "rozpalacze ognia" posiadali wiele "świętych miejsc bogów perskich", jak również świątynie ognia. Strabon dalej stwierdza, że ​​były to „warte uwagi ogrodzenie; a pośród nich znajduje się ołtarz, na którym znajduje się duża ilość popiołu i gdzie magowie podtrzymują ogień zawsze płonący ”. Dopiero pod koniec okresu Partów (247 pne – 224 ne ) zaratusztrianizm ponownie się zainteresował.

Późna starożytność

Jeszcze w okresie Partów forma zoroastryzmu była bez wątpienia dominującą religią na ziemiach ormiańskich . Sasanidowie agresywnie promowali zurwaniczną formę zoroastryzmu, często budując świątynie ognia na zdobytych terytoriach, aby promować religię. W okresie swojego stulecia zwierzchnictwa na Kaukazie Sasanidzi podejmowali próby promowania tam zaratusztrianizmu ze znacznymi sukcesami i było to widoczne na przedchrześcijańskim Kaukazie (zwłaszcza w dzisiejszym Azerbejdżanie ).

Ze względu na powiązania z chrześcijańskim cesarstwem rzymskim , największym rywalem Persji od czasów Partów , Sasanidzi byli podejrzliwi wobec chrześcijaństwa rzymskiego , a po panowaniu Konstantyna Wielkiego czasami je prześladowali. Władza Sasanidów starła się ze swoimi ormiańskimi poddanymi w bitwie pod Avarayr ( 451 ), co sprawiło, że oficjalnie zerwali z Kościołem rzymskim. Ale Sasanidzi tolerowali, a czasem wręcz faworyzowali chrześcijaństwo Kościoła Wschodu . Akceptacja chrześcijaństwa w Gruzji ( kaukaska Iberia ) spowodowała powolny, ale pewny spadek religii zoroastryjskiej, ale pod koniec V wieku ne była nadal powszechnie praktykowana jako coś w rodzaju drugiej ustanowionej religii.

Spadek w średniowieczu

Scena z Hamzanamy , w której Hamza ibn 'Abd al-Muttalib pali skrzynię Zarthusta i rozbija urnę swoimi prochami

Większość imperium Sasanidów została obalona przez Arabów w ciągu 16 lat w VII wieku. Chociaż administracja państwa została szybko zislamizowana i podporządkowana Kalifatowi Umajjadów , na początku „nie było poważnej presji” wywieranej na nowo poddanych ludziom, aby przyjęli islam. Ze względu na ich samą liczbę podbitych Zoroastrian trzeba było traktować jako dhimmi (pomimo wątpliwości co do ważności tej identyfikacji, która utrzymywała się przez wieki), co kwalifikowało ich do ochrony. Islamscy prawnicy zajęli stanowisko, że tylko muzułmanie mogą być całkowicie moralni, ale „niewierzący mogą równie dobrze zostać pozostawieni ich nieprawości, o ile nie drażnią one ich panów”. Ogólnie rzecz biorąc, po zakończeniu podboju i „ustaleniu lokalnych warunków”, arabscy ​​gubernatorzy chronili miejscową ludność w zamian za daninę.

Arabowie przyjęli system podatkowy Sasanidów, zarówno podatek gruntowy nakładany na właścicieli ziemi, jak i podatek pogłówny nakładany na osoby fizyczne, zwany dżizja , podatek nakładany na niemuzułmanów (tj. dhimmi ). Z czasem ten podatek pogłówny zaczął być używany jako środek do poniżania niemuzułmanów, a wiele praw i ograniczeń wyewoluowało w celu podkreślenia ich niższego statusu. Za wczesnych ortodoksyjnych kalifów , dopóki niemuzułmanie płacili podatki i przestrzegali praw dhimmi , administratorom nakazano pozostawienie niemuzułmanów „w swojej religii i na swojej ziemi”. ( Kalif Abu Bakr , cyt. w Boyce 1979 , s. 146).

Pod rządami Abbasydów muzułmańscy Irańczycy (którzy wówczas stanowili większość) w wielu przypadkach okazywali poważne lekceważenie i maltretowanie lokalnych Zoroastrian. Na przykład w IX wieku głęboko czczony cyprys w Chorasanie (który według legendy z czasów Partów został zasadzony przez samego Zoroastra) został ścięty pod budowę pałacu w Bagdadzie, oddalonym o 3200 km. W X wieku, w dniu, w którym wielkim trudem i kosztami ukończono Wieżę Ciszy , muzułmański urzędnik zdołał wejść na nią i przywołać adhan (muzułmańskie wezwanie do modlitwy) z jej murów. Stało się to pretekstem do aneksji budynku.

Ostatecznie muzułmańscy uczeni, tacy jak Al-Biruni, znaleźli niewiele zapisów o wierzeniach na przykład o chawarizmianach , ponieważ postaci takie jak Qutayba ibn Muslim „wygasiły i zrujnowały w każdy możliwy sposób wszystkich tych, którzy umieli pisać i czytać pisma Khawarizmi, którzy znali historii kraju i którzy studiowali ich nauki." W rezultacie „te rzeczy są tak niejasne, że niemożliwe jest uzyskanie dokładnej wiedzy o historii kraju od czasów islamu…”

Konwersja

Chociaż podlegali nowym przywództwom i nękaniu, Zoroastrianie byli w stanie kontynuować swoje poprzednie drogi, chociaż istniała powolna, ale stała presja społeczna i ekonomiczna, aby nawrócić się, przy czym szlachta i mieszkańcy miast byli pierwsi, aby to zrobić, podczas gdy islam był akceptowana wolniej wśród chłopstwa i ziemiaństwa. „Władza i światowa przewaga” spoczywała teraz na wyznawcach islamu i chociaż „oficjalna polityka polegała na powstrzymywanej pogardzie, istnieli indywidualni muzułmanie chętni do nawracania i gotowi użyć w tym celu wszelkiego rodzaju środków”.

Z czasem rozwinęła się tradycja, dzięki której islam stał się religią częściowo irańską. Jednym z przykładów jest legenda, że ​​Husajn , syn czwartego kalifa Alego i wnuk proroka islamu Mahometa , poślubił uwięzioną księżniczkę Sasanidów imieniem Shahrbanu . Mówi się, że ta „całkowicie fikcyjna postać” urodziła Husajna syna , historycznego czwartego szyickiego imama , który twierdził, że kalifat słusznie należał do niego i jego potomków, i że Umajjadowie niesłusznie mu go odebrali. Rzekome pochodzenie z domu Sasanidów stanowiło przeciwwagę dla arabskiego nacjonalizmu Umajjadów, a irańskie stowarzyszenie narodowe z zaratusztriańską przeszłością zostało rozbrojone. Tak więc, według uczonej Mary Boyce , „to już nie tylko Zoroastrianie opowiadali się za patriotyzmem i lojalnością wobec przeszłości”. „Przeklęte oskarżenie”, że przejście na muzułmanina było nieirańskie, pozostało tylko idiomem w tekstach zoroastryjskich.

Przy wsparciu irańskim Abbasydzi obalili Umajjadów w 750 roku, a w kolejnym rządzie kalifatu – który nominalnie trwał do 1258 – muzułmańscy Irańczycy otrzymali wyraźną przychylność nowego rządu, zarówno w Iranie, jak i w stolicy w Bagdadzie . To złagodziło antagonizm między Arabami i Irańczykami, ale zaostrzyło rozróżnienie między muzułmanami a niemuzułmanami. Abbasydzi gorliwie prześladowali heretyków i chociaż było to skierowane głównie przeciwko sekciarzom muzułmańskim , stworzyło to również ostrzejszy klimat dla nie-muzułmanów.

Przetrwanie

Świątynia Ognia w Baku , ok . 1860

Pomimo ekonomicznych i społecznych zachęt do konwersji, zoroastrianizm pozostał silny w niektórych regionach, szczególnie w tych najbardziej oddalonych od stolicy kalifatu w Bagdadzie. W Bucharze (w dzisiejszym Uzbekistanie ) opór wobec islamu wymagał od arabskiego dowódcy Qutaiby z IX wieku czterokrotnej konwersji swojej prowincji. Pierwsze trzy razy obywatele powrócili do swojej starej religii. Wreszcie gubernator uczynił ich religię „trudną dla nich pod każdym względem”, zamienił lokalną świątynię ognia w meczet i zachęcił miejscową ludność do udziału w piątkowych modlitwach, płacąc każdemu uczestnikowi dwa dirhamy . Miasta, w których mieszkali arabscy ​​gubernatorzy, były szczególnie podatne na takie naciski i w tych przypadkach Zoroastrianom nie pozostawiono innego wyboru, jak tylko dostosować się lub migrować do regionów, które miały bardziej polubowne administracje.

Wiek IX zdefiniował ogromną liczbę tekstów zoroastryjskich, które zostały skomponowane lub przepisane w okresie od VIII do X wieku (z wyjątkiem kopiowania i mniejszych poprawek, które trwały jeszcze przez jakiś czas). Wszystkie te utwory są w dialekcie środkowoperskim tego okresu (wolnym od słów arabskich) i napisane są trudnym pismem pahlawi (stąd też przyjęcie terminu „pahlawi” jako nazwy wariantu języka, a gatunku tych ksiąg zoroastryjskich). Gdyby czytano je na głos, księgi te nadal byłyby zrozumiałe dla świeckich . Wiele z tych tekstów jest odpowiedzią na udręki tamtych czasów, a wszystkie zawierają napomnienia, by trwać w swoich wierzeniach religijnych. Niektóre, takie jak „ Denkard ”, są doktrynalną obroną religii, podczas gdy inne wyjaśniają jej aspekty teologiczne (takie jak Bundahisnowie ) lub aspekty praktyczne (np. wyjaśnienie rytuałów).

W Khorasan w północno-wschodnim Iranie irański szlachcic z X wieku zebrał czterech księży zoroastryjskich, aby przepisać dzieło z epoki Sasanidów, zatytułowane Księga Pana ( Khwaday Namag ) z pisma Pahlavi na pismo arabskie. Ta transkrypcja, która pozostała w prozie środkowoperskiej (istnieje również wersja arabska, autorstwa al-Muqaffy ), została ukończona w 957 i następnie stała się podstawą Księgi Królów Firdausiego . Stała się niezwykle popularna zarówno wśród Zoroastrian, jak i muzułmanów, a także służyła do propagowania usprawiedliwienia Sasanidów do obalenia Arsacydów (tj. Sasanidów przywrócili wiarę do jej „ortodoksyjnej” formy po tym, jak hellenistyczni Arsacydzi pozwolili na zepsucie Zoroastrianizmu).

Wśród migracji były te do miast w (lub na obrzeżach) wielkich pustyń solnych, w szczególności do Yazd i Kerman , które do dziś pozostają ośrodkami irańskiego zaratusztrianizmu. Yazd stało się siedzibą irańskich arcykapłanów podczas rządów mongolskiego Il-chanatu , kiedy „najlepszą nadzieją na przeżycie [dla niemuzułmanina] była niepozorność”. Kluczem do przetrwania dzisiejszego zaratusztrianizmu była migracja z północno-wschodniego irańskiego miasta „Sanjan w południowo-zachodnim Chorasan” do Gudżaratu w zachodnich Indiach . Potomkowie tej grupy są dziś znani jako Parsowie – „jako Gudżarati , z długiej tradycji, zwani kimkolwiek z Iranu” – którzy dzisiaj reprezentują większą z dwóch grup Zoroastrian w Indiach.

Specjalny kontener przewożący Święty Ogień z Adenu do Agiary Lonavala w Indiach

Walka między zaratusztrianizmem a islamem osłabła w X i XI wieku. Lokalne dynastie irańskie, „wszystkie energicznie muzułmańskie”, wyłoniły się jako w dużej mierze niezależni wasale kalifów. W XVI wieku, w jednym z pierwszych listów między irańskimi zaratusztrianami i ich współwyznawcami w Indiach, kapłani z Yazd ubolewali, że „żaden okres [w historii ludzkości], nawet ten z Aleksandra , nie był bardziej bolesny lub kłopotliwy dla wierni niż 'to tysiąclecie demona gniewu '."

Nowoczesny

Nowoczesna zaratusztriańska świątynia ognia w zachodnich Indiach
Sadeh w Teheranie , 2011 r.

Zoroastrianizm przetrwał do czasów współczesnych, szczególnie w Indiach, gdzie uważa się, że Parsowie byli obecni od około IX wieku.

Dzisiejszy Zoroastrianizm można podzielić na dwie główne szkoły myślenia: reformistów i tradycjonalistów. Tradycjonaliści są w większości Parsami i akceptują, obok Gatów i Awesty, także literaturę środkowo-perską i podobnie jak reformiści rozwinęli się głównie w swojej nowoczesnej formie z rozwoju XIX wieku. Generalnie nie pozwalają na nawrócenie na wiarę i jako takie, aby ktoś był Zoroastrianinem, muszą urodzić się z rodziców Zoroastryjczyków. Niektórzy tradycjonaliści uznają dzieci mieszanych małżeństw za zoroastryjczyków, choć zwykle tylko wtedy, gdy ojciec jest urodzonym zoroastryjczykiem. Reformiści mają tendencję do popierania „powrotu” do Gat, uniwersalnej natury wiary, zmniejszenia rytualizacji i nacisku na wiarę jako filozofię, a nie religię. Nie wszyscy Zoroastrian utożsamiają się z żadną szkołą, a godne uwagi przykłady zyskują na popularności, w tym neo-Zoroastrians/Revivalists, które są zwykle reinterpretacjami Zoroastrianizmu odwołującymi się do zachodnich problemów i koncentrującymi ideę Zoroastrianizmu jako żywej religii i opowiadają się za odrodzeniem i utrzymaniem starych rytuałów i modlitwy, jednocześnie wspierając postępowe reformy etyczne i społeczne. Obie te ostatnie szkoły mają tendencję do skupiania się na Gatach, nie odrzucając wprost innych tekstów z wyjątkiem Vendidad . Ilm-e-Khshnoom i Grupa Pundol to zoroastryjskie mistyczne szkoły myślenia popularne wśród niewielkiej mniejszości społeczności Parsi, inspirowane głównie teozofią XIX wieku i charakteryzujące się duchową mentalnością etnocentryczną .

Od XIX wieku Parsowie zyskali reputację dzięki swojej edukacji i szerokiemu wpływowi we wszystkich aspektach społeczeństwa. Odgrywali instrumentalną rolę w rozwoju gospodarczym regionu przez wiele dziesięcioleci; kilka najbardziej znanych konglomeratów biznesowych w Indiach jest prowadzonych przez Parsi-Zoroastrians, w tym rodziny Tata , Godrej , Wadia i inne.

Chociaż Ormianie mają bogatą historię związaną z zaratusztrianizmem (która ostatecznie zanikła wraz z nadejściem chrześcijaństwa), raporty wskazują, że do lat dwudziestych XX wieku w Armenii żyli zaratusztriańscy Ormianie . Stosunkowo niewielka populacja utrzymywała się w Azji Środkowej , na Kaukazie i w Persji, aw Stanach Zjednoczonych utworzyła się coraz większa społeczność emigrantów, głównie z Indii i Iranu oraz w mniejszym stopniu w Wielkiej Brytanii, Kanadzie i Australii.

Na prośbę rządu Tadżykistanu UNESCO ogłosiło 2003 rokiem obchodów „3000-lecia kultury zoroastryjskiej”, ze specjalnymi wydarzeniami na całym świecie. W 2011 r. Teheran Mobeds Anjuman ogłosił, że po raz pierwszy w historii współczesnego Iranu i współczesnych społeczności zoroastryjskich na całym świecie kobiety zostały wyświęcone w Iranie i Ameryce Północnej na mobedyarów, co oznacza kobiety asystentów mobedów (kler zaratusztriański). Kobiety posiadają oficjalne świadectwa i mogą pełnić funkcje religijne niższego szczebla oraz inicjować ludzi do religii.

Stosunek do innych religii i kultur

Imperium Achemenidów w V wieku p.n.e. było największym imperium w historii pod względem procentu światowej populacji.

Początki indoirańskie

Religia zoroastryzmu jest w różnym stopniu najbliższa religii wedyjskiej . Niektórzy historycy uważają, że zaratusztrianizm, wraz z podobnymi rewolucjami filozoficznymi w Azji Południowej, były połączonymi ciągami reformacji przeciwko wspólnemu wątkowi indoaryjskiemu. Wiele cech zoroastryzmu można wywieść z kultury i wierzeń prehistorycznego okresu indoirańskiego, to znaczy z czasów przed migracjami, które doprowadziły do ​​tego, że Indoaryjczycy i Irańczycy stali się odrębnymi ludami. Zoroastrianizm konsekwentnie dzieli elementy z historyczną religią wedyjską , która również ma swoje początki w tamtej epoce. Niektóre przykłady obejmują pokrewne między słowem awestańskim Ahura („ Ahura Mazda ”) i słowem wedyjskim z sanskrytu Asura („demon; zły półbóg”); jak również Daeva ("demon") i Deva ("bóg") i obaj wywodzą się ze wspólnej religii proto-indo-irańskiej .

Sam zaratusztrianizm odziedziczył idee z innych systemów wierzeń i, podobnie jak inne „praktykowane” religie, zawiera pewien stopień synkretyzmu , z zaratusztrianizmem w Sogdii , Imperium Kuszan , Armenii , Chinach i innych miejscach zawierających lokalne i zagraniczne praktyki i bóstwa. Odnotowano również wpływy zoroastryjskie na mitologie węgierskie , słowiańskie , osetyjskie , tureckie i mongolskie , z których wszystkie zawierają rozległe dualizmy światło-ciemność i możliwe teonimy boga słońca związane z Hvare-khshaeta .

religie Abrahamowe

Istnieje wiele podobieństw między zoroastryzmem a religiami Abrahama, na co wskazuje już The Jewish Encyclopedia (1906). Podczas gdy niektórzy uczeni uważają, że kluczowe koncepcje dualizmu zoroastryjskiego (dobro i zło; boskie bliźniaki Ahura Mazda „Bóg” i Angra Mainyu „Szatan”), obraz bóstwa, eschatologia , zmartwychwstanie i sąd ostateczny , mesjanizm , objawienie Zoroastra na górze z Mojżeszem na górze Synaj , trzema synami Fereydun z trzema synami Noego , niebem i piekłem , angelologią i demonologią, kosmologią sześciu dni lub okresów stworzenia, wolna wola wpływała między innymi na religie Abrahamowe, podczas gdy inni uczeni zmniejszają lub odrzucają takie wpływy. Lester L. Grabbe w 2006 roku doszedł do wniosku, że „istnieje powszechna zgoda co do tego, że religia i tradycja perska miała swój wpływ na judaizm na przestrzeni wieków” i „pytanie brzmi, gdzie ten wpływ był i który z wydarzeń w judaizmie można przypisać stronie irańskiej w przeciwieństwie do wpływu kultury greckiej lub innych kultur”. Istnieją różnice, ale także podobieństwa między prawem zoroastryjskim a żydowskim w zakresie małżeństwa i prokreacji. Mary Boyce zauważyła, że ​​oprócz religii abrahamowych miał również wpływ na wschód w buddyzmie północnym .

Manicheizm

Zoroastrianizm jest często porównywany z manicheizmem . Religia nominalnie irańska, wywodzi się z gnostycyzmu bliskowschodniego . Pozornie takie porównanie wydaje się trafne, ponieważ oba są dualistyczne, a manicheizm zaadoptował wiele Yazatów do własnego panteonu. Gherardo Gnoli w The Encyclopaedia of Religion mówi, że „możemy twierdzić, że manicheizm ma swoje korzenie w irańskiej tradycji religijnej i że jego związek z mazdaizmem lub zoroastryzmem jest mniej więcej podobny do związku chrześcijaństwa z judaizmem”.

Ale są zupełnie inne. Manicheizm utożsamiał zło z materią, a dobro z duchem i dlatego był szczególnie odpowiedni jako podstawa doktrynalna dla każdej formy ascezy i wielu form mistycyzmu. Zoroastrianizm natomiast odrzuca wszelkie formy ascezy, nie ma dualizmu materii i ducha (tylko dobra i zła), a świat duchowy nie różni się zbytnio od naturalnego (słowo „raj” lub para .daeza , dotyczy w równym stopniu obu.)

Podstawową doktryną manicheizmu było to, że świat i wszystkie ciała cielesne zostały zbudowane z substancji Szatana, co jest zasadniczo sprzeczne z zoroastryjskim pojęciem świata, który został stworzony przez Boga i który jest w całości dobry, a wszelkie jego zepsucie jest efekt zła.

Współczesny Iran

Wiele aspektów Zoroastrianizmu jest obecnych w kulturze i mitologiach ludów Wielkiego Iranu , nie tylko dlatego, że Zoroastrianizm miał dominujący wpływ na ludność kontynentu kulturowego przez tysiąc lat. Nawet po powstaniu islamu i utracie bezpośrednich wpływów zaratusztrianizm pozostał częścią dziedzictwa kulturowego irańskiego świata mówiącego językiem, częściowo jako festiwale i zwyczaje, ale także dlatego, że Ferdowsi wcielił wiele postaci i opowieści z Avesty w swoim epickim Shahnāme , który jest kluczowy dla irańskiej tożsamości. Jednym godnym uwagi przykładem jest włączenie Yazata Sraosha jako anioła czczonego w szyickim islamie w Iranie.

Tekst religijny

Awesta

Avesta jest zbiorem centralnych tekstów religijnych zoroastryzmu napisanych w starym irańskim dialekcie Awestanu . Historia Avesty jest spekulowana w wielu tekstach Pahlavi o różnym stopniu autorytetu, przy czym aktualna wersja Avesty pochodzi z czasów Imperium Sasanidów. Zgodnie z tradycją środkowoperską, Ahura Mazda stworzyła dwadzieścia jeden Nasków oryginalnej Avesty, które Zoroaster przywiózł do Vishtaspa . Tutaj powstały dwie kopie, jedna trafiła do archiwum, a druga do skarbca cesarskiego. Podczas podboju Persji przez Aleksandra spalono Awestę (napisaną na 1200 skórach wołowych), a sekcje naukowe, z których mogli korzystać Grecy, zostały rozproszone między sobą. Jednak historycznie nie ma mocnych dowodów na te twierdzenia i pozostają one kwestionowane pomimo zapewnień z tradycji zoroastryjskiej, czy to Denkart , Tansar-nama, Arday Wirāz Namag , Bundahsin , Zand i Wahman Yasn czy przekazywana tradycja ustna.

Zgodnie z tradycją, za panowania króla Valaxa (utożsamianego z Wologazami z dynastii Arsacid ) podjęto próbę przywrócenia tego, co uważano za Awestę. Podczas Imperium Sasanidów Ardeshir nakazał swojemu arcykapłanowi Tansarowi zakończyć dzieło, które rozpoczął król Valax. Shapur wysłałem kapłanów, aby zlokalizowali fragmenty tekstu naukowego Awesty, które były w posiadaniu Greków. Za Shapura II Arderbad Mahrespandand zrewidował kanon, aby zapewnić jego ortodoksyjny charakter, podczas gdy za Khosrowa I Avesta została przetłumaczona na Pahlavi.

Kompilację Awesty można jednak autorytatywnie przypisać do Imperium Sasanidów, z których tylko część przetrwała do dziś, jeśli literatura średnioperska jest poprawna. Wszystkie późniejsze rękopisy pochodzą z okresu po upadku Cesarstwa Sasanidów, ostatnie z 1288, 590 lat po upadku Cesarstwa Sasani. Teksty, które pozostały do ​​dziś, to Gathas , Yasna , Visperad i Vendidad , których włączenie do wiary jest kwestionowane. Wraz z tymi tekstami jest indywidualny, wspólnotowy i ceremonialny modlitewnik zwany Khordeh Avesta , który zawiera Jaszte i inne ważne hymny, modlitwy i rytuały. Pozostałe materiały z Awesty nazywane są „fragmentami awestyńskimi”, ponieważ są napisane w awestynie, niekompletne i generalnie o nieznanej proweniencji.

środkowy perski (pahlawi)

Dzieła środkowoperskie i Pahlavi powstałe w IX i X wieku zawierają wiele religijnych ksiąg zoroastryjskich, ponieważ większość pisarzy i kopistów należała do duchowieństwa zoroastryjskiego. Do najważniejszych i najważniejszych książek z tej epoki należą Denkard , Bundahishn , Menog-i Khrad , Wybór Zadspram, Jamasp Namag , Listy Manuchera, Rivayats , Dadestan-i-Denig i Arda Viraf Namag . Wszystkie teksty średnioperskie napisane na temat zaratusztrianizmu w tym okresie są uważane za drugorzędne prace na temat religii, a nie Pismo Święte . Niemniej jednak teksty te wywarły silny wpływ na religię.

Zoroaster

Zoroastrianizm został założony przez Zoroastra (lub Zaratusztra) w starożytnym Iranie. Dokładna data założenia religii jest niepewna, a szacunki różnią się znacznie od 2000 roku p.n.e. do „200 lat przed Aleksandrem”. Zoroaster urodził się - w północno-wschodnim Iranie lub południowo-zachodnim Afganistanie - w kulturze z politeistyczną religią, która cechowała się nadmiernymi ofiarami ze zwierząt i nadmiernym rytualnym używaniem środków odurzających, a na jego życie głęboki wpływ miały próby jego ludu, aby znaleźć spokój i stabilność w obliczu ciągłych zagrożeń najazdów i konfliktów. Narodziny i wczesne życie Zoroastra są mało udokumentowane, ale spekulowano o nich w późniejszych tekstach. To, co wiadomo, jest zapisane w Gathas , tworzących rdzeń Avesty, które zawierają hymny, które uważano za skomponowane przez samego Zoroastra. Urodzony w klanie Spitama , nazywa siebie poetą-kapłanem i prorokiem . Miał żonę, trzech synów i trzy córki, których liczby zebrano z różnych tekstów.

Zoroaster odrzucił wielu bogów Irańczyków z epoki brązu i ich opresyjną strukturę klasową , w której Kavis i Karapanowie (książęta i kapłani) kontrolowali zwykłych ludzi. Sprzeciwiał się także okrutnym składaniu ofiar ze zwierząt i nadmiernemu używaniu prawdopodobnie halucynogennej rośliny Haoma (przypuszczalnie, że była to gatunek efedryny i/lub Peganum harmala ), ale nie potępił wprost żadnej z tych praktyk, pod warunkiem, że przestrzegano umiaru.

Zoroaster w legendzie

Zgodnie z późniejszą tradycją zaratusztriańską, kiedy Zoroaster miał 30 lat, udał się do rzeki Daiti, aby zaczerpnąć wody na ceremonię Haoma ; kiedy wyszedł, otrzymał wizję Vohu Manah . Po tym Vohu Manah zabrał go do pozostałych sześciu Amesha Spentas, gdzie otrzymał dokończenie swojej wizji. Ta wizja radykalnie zmieniła jego pogląd na świat i próbował uczyć tego poglądu innych. Zoroaster wierzył w jedno najwyższe bóstwo stwórcy i uznawał emanacje tego stwórcy ( Amesha Spenta ) i inne bóstwa, które nazwał Ahuras ( Yazata ). Niektóre bóstwa starej religii, Daeva ( w sanskrycie Devy ), wydawały się rozkoszować wojną i konfliktami i zostały potępione przez Zoroastra jako źli pracownicy Angra Mainyu.

Pomysły Zoroastra nie zostały szybko podjęte; pierwotnie miał tylko jednego nawróconego: swojego kuzyna Maidhyoimanhę. Lokalne władze religijne sprzeciwiały się jego pomysłom, uważając, że ich wiara, władza, a zwłaszcza ich rytuały, były zagrożone przez naukę Zoroastra przeciwko złej i nadmiernie skomplikowanej rytualizacji ceremonii religijnych. Wielu nie lubiło zdegradowania Daeva przez Zoroastra do złych, niegodnych czci. Po dwunastu latach małych sukcesów Zoroaster opuścił swój dom.

W kraju króla Vishtaspy król i królowa słyszeli debatę Zoroastra z przywódcami religijnymi tego kraju i zdecydowali się zaakceptować idee Zoroastra jako oficjalną religię ich królestwa po tym, jak Zoroaster udowodnił swoją wartość, uzdrawiając ulubionego konia króla. Uważa się, że Zoroaster zmarł pod koniec lat 70., albo przez morderstwo dokonane przez Turańczyka , albo przez starość. Niewiele wiadomo o okresie między Zaratusztrem a okresem Achemenidów , z wyjątkiem tego, że zaratusztrianizm rozprzestrzenił się na zachodni Iran i inne regiony. Uważa się, że do czasu założenia Imperium Achemenidów Zoroastrianizm był już dobrze ugruntowaną religią.

Cyprys Kaszmaru

Cyprys z Kaszmaru to mityczne drzewo cyprysowe o legendarnej urodzie i gigantycznych rozmiarach. Mówi się, że wyrosła z gałęzi przywiezionej przez Zoroastra z Raju i stała w dzisiejszym Kaszmarze w północno-wschodnim Iranie i została zasadzona przez Zoroastra na cześć nawrócenia króla Vishtaspy na zoroastryzm. Według irańskiego fizyka i historyka Zakariya al-Qazwini król Vishtaspa był patronem Zoroastra, który sam zasadził drzewo. W swoim „Ajā'ib al-makhlūqāt wa gharā'ib al-mawjūdāt , dalej opisuje, jak Al-Mutawakkil w 247 AH ( 861 AD ) spowodował ścięcie potężnego cyprysu, a następnie przetransportowanie go przez Iran, aby był używany do promienieje w swoim nowym pałacu w Samarze . Wcześniej chciał, aby drzewo zostało zrekonstruowane na jego oczach. Dokonano tego pomimo protestów Irańczyków, którzy zaoferowali bardzo dużą sumę pieniędzy na uratowanie drzewa. Al-Mutawakkil nigdy nie widział cyprysu, ponieważ został zamordowany przez tureckiego żołnierza (prawdopodobnie w służbie jego syna) w nocy, gdy przybył na brzeg Tygrysu.

Rekonstrukcja modelu Sasanidów Świątyni Ognia w Kaszmarze znajduje się w pobliżu zabytkowego kompleksu Zamku Atashgah

Świątynia Ognia w Kaszmarze

Świątynia Ognia w Kashmar była pierwszą Zoroastrianską Świątynią Ognia zbudowaną przez Vishtaspę na prośbę Zoroastra w Kaszmarze. W części Shahnameh Ferdowsi historia odnalezienia Zaratustry i zaakceptowania religii Vishtaspy jest uregulowana, że ​​po przyjęciu religii zoroastryjskiej Vishtaspa rozsyła kapłanów po całym wszechświecie A Azar wchodzi do świątyń ognia (kopuł), a pierwszym z nich jest Adur Burzen -Mihr , który założył w Kaszmarze i zasadził drzewo cyprysowe przed świątynią ognia i uczynił z niej symbol przyjęcia religii Bahi. Wysłał kapłanów na cały świat i rozkazał wszystkim sławnym mężczyznom i kobietom przybyć do tego miejsca cześć.

Zgodnie z inskrypcją na Paikuli , podczas Imperium Sasanidów, Kaszmar był częścią Wielkiego Chorasanu i Sasanianie ciężko pracowali, aby ożywić starożytną religię. Nadal znajduje się kilka kilometrów nad starożytnym miastem Kaszmar w kompleksie zamkowym Atashgah .

Główne przekonania

Humata, Huxta, Huvarshta (Dobre Myśli, Dobre Słowa, Dobre Uczynki), Potrójna Ścieżka Ashy, jest uważana za podstawową maksymę Zoroastrianizmu, zwłaszcza przez współczesnych praktykujących. W Zoroastrianizmie dobro dzieje się dla tych, którzy czynią dobre uczynki dla niego samego, a nie dla poszukiwania nagrody. Mówi się, że ci, którzy czynią zło, są atakowani i zdezorientowani przez drujów i są odpowiedzialni za powrót do Ashy, podążając tą ścieżką.

Faravahar (lub Ferohar), jeden z głównych symboli zoroastryzmu, uważany za przedstawienie Fravashi lub Khvarenah .

W zoroastryzmie Ahura Mazda jest początkiem i końcem, twórcą wszystkiego, co można i nie można zobaczyć, wiecznego i niestworzonego, wszechdobra i źródła Ashy. W Gathas , najświętszych tekstach Zoroastrianizmu uważanych, że zostały skomponowane przez samego Zoroastra, Zoroaster potwierdził najwyższe oddanie Ahura Mazdzie, oddając cześć i adorację manifestacjom Ahura Mazdy ( Amesha Spenta ) i innym ahurom ( Yazata ), które wspierać Ahura Mazdę.

Daena ( din we współczesnym perskim i oznacza „to, co jest widziane”) reprezentuje sumę czyjegoś duchowego sumienia i atrybutów, które z własnego wyboru Asha są albo wzmacniane, albo osłabiane w Daenie. Tradycyjnie uważa się, że mantry , duchowe formuły modlitewne, mają ogromną moc, a narzędzia Aszy i stworzenia służą do utrzymywania dobra i walki ze złem. Daeny nie należy mylić z fundamentalną zasadą Ashy , uważaną za kosmiczny porządek, który rządzi i przenika wszelką egzystencję, i której koncepcja rządziła życiem starożytnych Indo-Irańczyków. Dla nich asza była przebiegiem wszystkiego, co można zaobserwować — ruchu planet i ciał astralnych; przebieg pór roku; oraz wzór codziennego życia koczowniczego pasterza, rządzony przez regularne wydarzenia metronomiczne, takie jak wschód i zachód słońca, i został wzmocniony przez mówienie prawdy i podążanie potrójną Ścieżką.

Całe fizyczne stworzenie ( geti g) zostało zatem zdeterminowane, aby działać zgodnie z głównym planem – nieodłącznym dla Ahura Mazda – a naruszenie porządku ( druj ) było naruszeniem przeciw stworzeniu, a zatem naruszeniem przeciwko Ahura Mazda. Tego pojęcia asa kontra druj nie należy mylić z zachodnimi, a zwłaszcza Abrahamowymi pojęciami dobra kontra zła, bo chociaż obie formy opozycji wyrażają konflikt moralny, koncepcja asha kontra druj jest bardziej systemowa i mniej osobista, reprezentując na przykład chaos. (co sprzeciwia się porządkowi); lub „niestworzenie”, widoczne jako naturalny rozkład (który sprzeciwia się stworzeniu); lub po prostu „kłamstwo” (które sprzeciwia się prawdzie i dobroci). Co więcej, w roli jedynego niestworzonego stwórcy wszystkiego, Ahura Mazda nie jest stwórcą druj , które jest "nic", anty-kreacją, a zatem (podobnie) niestworzonym i rozwijanym jako antyteza istnienia poprzez wybór.

Ślub Parsów , 1905

W tym schemacie asha kontra druj istoty śmiertelne (zarówno ludzie, jak i zwierzęta) odgrywają kluczową rolę, ponieważ one również zostały stworzone. Tutaj w swoim życiu są aktywnymi uczestnikami konfliktu, a ich duchowym obowiązkiem jest bronić Ashy, która jest pod ciągłym atakiem i słabnie bez przeciwdziałania . W całym Gathas Zoroaster kładzie nacisk na czyny i działania w społeczeństwie, a zatem skrajny asceza jest mile widziany w Zoroastrianizmie, ale dozwolone są w nim umiarkowane formy.

Centralnym elementem Zoroastrianizmu jest nacisk na moralny wybór, wybór odpowiedzialności i obowiązku, z jakim jest się w świecie śmiertelników, lub porzucenie tego obowiązku i ułatwienie pracy druj . Podobnie, predestynacja jest odrzucona w naukach zoroastryjskich, a absolutna wolna wola wszystkich świadomych istot jest rdzeniem, a nawet boskie istoty mają możliwość wyboru. Ludzie ponoszą odpowiedzialność za wszystkie sytuacje, w których się znajdują, oraz za sposób, w jaki odnoszą się do siebie nawzajem. Nagroda, kara, szczęście i smutek zależą od tego, jak żyją ludzie.

W XIX wieku, dzięki kontaktom z zachodnimi naukowcami i misjonarzami, zoroastrianizm doświadczył ogromnej zmiany teologicznej, która ma na niego wpływ do dziś. Wielebny John Wilson prowadził różne kampanie misyjne w Indiach przeciwko społeczności Parsów, dyskredytując Parsów za ich „ dualizm ” i „politeizm” oraz za niepotrzebne rytuały, jednocześnie oświadczając, że Avesta nie jest „bosko inspirowana”. Wywołało to masową konsternację w stosunkowo niewykształconej społeczności Parsi, która obwiniała swoich księży i ​​doprowadziła do pewnych nawróceń na chrześcijaństwo.

Przybycie niemieckiego orientalisty i filologa Martina Hauga doprowadziło do zjednoczonej obrony wiary poprzez reinterpretację Awesty przez Hauga przez chrystianizowany i europejski orientalistyczny obiektyw. Haug postulował, że Zoroastrianizm był wyłącznie monoteistyczny, a wszystkie inne bóstwa zostały zredukowane do statusu aniołów, podczas gdy Ahura Mazda stał się zarówno wszechmocny, jak i źródłem zła i dobra. Myślenie Hauga zostało następnie rozpowszechnione jako interpretacja Parsi, potwierdzając w ten sposób teorię Hauga, a idea stała się tak popularna, że ​​jest teraz prawie powszechnie akceptowana jako doktryna (chociaż została ponownie oceniona we współczesnym zoroastryzmie i środowisku akademickim). Dr Almut Hintze argumentował, że to określenie monoteizmu nie jest w pełni doskonałe i że Zoroastrianizm ma zamiast tego swoją „własną formę monoteizmu”, która łączy elementy dualizmu i politeizmu. W inny sposób wyrażano opinię, że zaratusztrianizm jest całkowicie monoteistyczny i zawiera jedynie elementy dualistyczne.

W całej historii Zoroastryjczyków sanktuaria i świątynie były przedmiotem kultu i pielgrzymek wyznawców religii. W V wieku p.n.e. na pagórkach i wzgórzach, gdzie pod gołym niebem zapalano ogień, odnotowano wczesni Zoroastrianin. W następstwie ekspansji Achemenidów w całym imperium zbudowano świątynie, które szczególnie wpłynęły na rolę Mitry , Aredvi Sura Anahita , Verethragna i Tishtrya , obok innych tradycyjnych Yazata, którzy mają hymny w Avesta, a także lokalnych bóstw i bohaterów kultury. Obecnie zamknięte i zakryte świątynie ognia są zwykle głównym punktem kultu społeczności, gdzie ognie różnego stopnia są podtrzymywane przez duchownych przydzielonych do świątyń.

Kosmologia: Stworzenie wszechświata

Zgodnie z mitem stworzenia Zoroastrian , Ahura Mazda istniała w świetle i dobroci na górze, podczas gdy Angra Mainyu istniała w ciemności i ignorancji na dole. Istniały niezależnie od siebie przez cały czas i manifestują przeciwstawne substancje. Ahura Mazda po raz pierwszy zamanifestował siedem boskich istot zwanych Amesha Spentas , które wspierają go i reprezentują dobroczynne aspekty osobowości i stworzenia, wraz z licznymi Yazatas , bóstwami godnymi czci. Ahura Mazda stworzyła następnie materialny i widzialny świat, aby usidlić zło. Ahura Mazda stworzyła unoszący się, jajowaty wszechświat w dwóch częściach: najpierw duchowej ( menog ) i 3000 lat później fizycznej ( getig ). Ahura Mazda stworzyła następnie Gayomarda , archetypicznego doskonałego człowieka, oraz Gavaevodata , pierwotne bydło.

Podczas gdy Ahura Mazda stworzyła wszechświat i ludzkość, Angra Mainyu, której naturą jest niszczenie, źle stworzyła demony, złe daeva i trujące stworzenia ( khrafstar ), takie jak węże, mrówki i muchy. Angra Mainyu stworzył przeciwną, złą istotę dla każdej dobrej istoty, z wyjątkiem ludzi, z którymi nie mógł się równać. Angra Mainyu najechała wszechświat przez podstawę nieba, zadając Gayomardowi i bykowi cierpienie i śmierć. Jednak siły zła zostały uwięzione we wszechświecie i nie mogły się wycofać. Umierający pierwotny człowiek i bydło wydali nasiona, które były chronione przez Mah , Księżyc. Z nasienia byka wyrosły wszystkie pożyteczne rośliny i zwierzęta świata, a z nasienia człowieka wyrosła roślina, której liście stały się pierwszą parą ludzką . W ten sposób ludzie walczą w dwojakim wszechświecie materialnej i duchowej pułapki oraz w długiej walce ze złem. Zło tego fizycznego świata nie jest wytworem wrodzonej słabości, ale jest winą ataku Angry Mainyu na stworzenie. Ten atak zmienił idealnie płaski, spokojny i zawsze oświetlony światłem dzienny świat w górzyste, pełne przemocy miejsce, w którym trwa pół nocy.

Eschatologia: renowacja i osąd

Zaratusztrianizm obejmuje także wierzenia o odnowie świata ( Frashokereti ) i osądach indywidualnych (por. sąd ogólny i szczególny ), w tym o zmartwychwstaniu umarłych , do których nawiązuje Gatas, ale rozwinięte w późniejszych pismach awestyjskich i średnioperskich.

Indywidualny osąd przed śmiercią odbywa się na moście Chinvat („most sądu” lub „most wyboru”), przez który każdy człowiek musi przejść, stając w obliczu duchowego osądu, chociaż współczesne przekonania są podzielone co do tego, czy jest on reprezentatywny dla decyzji mentalnej podczas życie do wyboru między dobrem a złem lub lokalizacją pozaświatową. Działania ludzi pod ich wolną wolą poprzez wybór decydują o wyniku. Zgodnie z tradycją, duszę osądzają Yazatas Mitra , Sraosha i Rasznu , gdzie w zależności od werdyktu wita na moście albo piękna, słodko pachnąca dziewica, albo brzydka, śmierdząca stara wiedźma reprezentująca ich Daena dotknięta ich działaniami w życiu. Dziewica bezpiecznie prowadzi zmarłych przez most, który rozszerza się i staje się przyjemny dla sprawiedliwych, w kierunku Domu Pieśni. Wiedźma prowadzi zmarłych w dół mostu, który zwęża się do krawędzi brzytwy i jest pełen smrodu, aż zmarły spada w otchłań w kierunku Domu Kłamstw. Ci z równowagą dobra i zła udają się do Hamistagan , królestwa czyśćca, o którym mowa w IX-wiecznym dziele Dadestan-i Denig .

Dom Kłamstw jest uważany za tymczasowy i reformatorski; kary pasują do zbrodni, a dusze nie spoczywają na wiecznym potępieniu. Piekło zawiera brzydkie zapachy i złe jedzenie, duszącą ciemność, a dusze są ciasno upakowane, chociaż wierzą, że są w całkowitej izolacji.

W starożytnej eschatologii zoroastryjskiej toczy się trwająca 3000 lat walka między dobrem a złem, przerywana ostatecznym atakiem zła. Podczas ostatecznego ataku słońce i księżyc pociemnieją, a ludzkość straci szacunek dla religii, rodziny i starszych. Świat zapadnie w zimę, a najbardziej przerażający złoczyńca Angry Mainyu, Azi Dahaka , uwolni się i sterroryzuje świat.

Według legendy, z dziewicy zapłodnionej nasieniem Zoroastra podczas kąpieli w jeziorze urodzi się ostatni zbawca świata, znany jako Saoshyant . Saoshyant wskrzesi zmarłych — także tych we wszystkich zaświatach — na sąd ostateczny, przywracając niegodziwych do piekła, aby zostali oczyszczeni z grzechu cielesnego. Następnie wszyscy przebrną przez rzekę roztopionego metalu, w której sprawiedliwi nie spłoną, ale przez którą nieczyści zostaną całkowicie oczyszczeni. Siły dobra ostatecznie zatriumfują nad złem, czyniąc je na zawsze bezsilnymi, ale nie zniszczonymi. Saoshyant i Ahura Mazda złożą byka jako ostateczną ofiarę na zawsze, a wszyscy ludzie staną się nieśmiertelni. Góry znów się spłaszczą i wzniosą doliny; Dom Pieśni zstąpi na księżyc, a ziemia wyjdzie im na spotkanie. Ludzkość będzie wymagała dwóch osądów, ponieważ jest tyle aspektów naszego bytu: duchowego ( menog ) i fizycznego ( getig ). Tak więc można powiedzieć, że Zoroastrianizm jest religią uniwersalistyczną w odniesieniu do zbawienia, ponieważ wszystkie dusze są odkupione na sądzie ostatecznym.

Rytuał i modlitwa

Centralnym rytuałem zoroastryzmu jest Yasna , która jest recytacją tytułowej księgi Avesty i ceremonią rytualną ofiarną z udziałem Haomy . Rozszerzenia rytuału Yasna są możliwe dzięki użyciu Visperad i Vendidad , ale taki rozszerzony rytuał jest rzadkością we współczesnym zaratusztrianizmie. Sama Yasna wywodzi się z indyjsko-irańskich ceremonii ofiarnych i różnego stopnia składania ofiar ze zwierząt, o których mowa w Avesta i nadal jest praktykowana w Zoroastrianizmie, chociaż w zredukowanych formach, takich jak składanie w ofierze tłuszczu przed posiłkami. Wysokie rytuały, takie jak Jasna, są uważane za należące do Mobedów z korpusem indywidualnych i wspólnotowych rytuałów i modlitw zawartych w Khordeh Avesta . Zoroastrianin jest mile widziany w wierze poprzez ceremonię Navjote /Sedreh Pushi, która jest tradycyjnie przeprowadzana w późniejszym dzieciństwie aspiranta lub przed nastolatkiem, chociaż nie ma określonej granicy wieku dla rytuału. Po ceremonii Zoroastrianie są zachęcani do codziennego noszenia sedreh (koszula rytualna) i kusti (pas rytualny) jako duchowe przypomnienie i mistyczna ochrona, chociaż reformistyczni Zoroastrianie mają tendencję do noszenia ich tylko podczas festiwali, ceremonii i modlitw.

Włączenie kulturowych i lokalnych rytuałów jest dość powszechne, a tradycje były przekazywane w historycznie zoroastryjskich społecznościach, takie jak praktyki lecznicze ziołowe, ceremonie ślubne i tym podobne. Tradycyjnie rytuały zoroastryjskie zawierały również elementy szamańskie związane z mistycznymi metodami, takimi jak podróż duchów do niewidzialnego królestwa i spożywanie wzmocnionego wina , haomy , mang i innych pomocy rytualnych. Historycznie, Zoroastrian są zachęcani do odmawiania pięciu codziennych Gahów oraz do utrzymywania i celebrowania różnych świętych świąt kalendarza Zoroastrian , które mogą się różnić w zależności od społeczności. Modlitwy zaratusztriańskie, zwane mantrami , odbywają się zwykle z wyciągniętymi rękami, naśladując styl modlitwy Zoroastra opisany w Gatach i mają charakter refleksyjny i błagalny, uważany za obdarzony zdolnością do odpędzania zła. Pobożni Zoroastrianie znani są z tego, że podczas modlitwy zakrywają głowy tradycyjnym topikiem, szalikami , innymi nakryciami głowy, a nawet rękami. Jednak pełne zakrycie i zasłona, która jest tradycyjna w praktyce islamskiej, nie jest częścią zoroastryzmu, a zoroastryjskie kobiety w Iranie noszą nakrycia głowy z włosami i twarzami, aby przeciwstawić się mandatom Islamskiej Republiki Iranu .

Dane demograficzne

Święte sanktuarium pielgrzymkowe Zoroastrian Chak Chak w Yazd w Iranie .

Społeczności Zoroastrian na całym świecie składają się głównie z dwóch głównych grup ludzi: Indian Parsów i irańskich Zoroastrian . Według badania przeprowadzonego w 2012 roku przez Federację Stowarzyszeń Zoroastrian w Ameryce Północnej , liczbę Zoroastrian na całym świecie oszacowano na od 111 691 do 121 962. Liczba ta jest nieprecyzyjna z powodu rozbieżnych liczebności w Iranie. Od 2018 r. Szacuje się, że na całym świecie jest 100 000 do 200 000 Zoroastrian, z około 60 000 Parsów w Indiach i 1400 w Pakistanie .

Małe społeczności zoroastryjskie można znaleźć na całym świecie, z ciągłą koncentracją w zachodnich Indiach, środkowym Iranie i południowym Pakistanie. Zoroastrianie z diaspory znajdują się głównie w Stanach Zjednoczonych , Wielkiej Brytanii i byłych koloniach brytyjskich, szczególnie w Kanadzie i Australii , a zwykle wszędzie tam, gdzie występuje silna obecność Iranu i Gudżarati .

Historyczna populacja Parsis w Indiach
Rok Muzyka pop. ±% rocznie
1941 114 000 —    
1971 91 266 -0,74%
1981 71 630 -2,39%
2001 69 601 -0,14%
2011 57,264 -1,93%
Źródła:

W Azji Południowej

Indie

Ceremonia Parsi Navjote (obrzędy przyjęcia do wiary zoroastryjskiej)

Uważa się, że Indie są domem dla największej populacji Zoroastrian na świecie. Kiedy armie islamskie pod wodzą pierwszych kalifów najechały na Persję, ci miejscowi, którzy nie chcieli przejść na islam, szukali schronienia, najpierw w górach północnego Iranu, a następnie w regionach Yazd i okolicznych wsiach. Później, w IX wieku ne, grupa szukała schronienia w zachodnim regionie wybrzeża Indii, a także rozproszyła się po innych regionach świata. Po upadku imperium Sasanidów w 651 roku n.e. wielu Zoroastrian wyemigrowało. Wśród nich było kilka grup, które wyruszyły do ​​Gujarat na zachodnie wybrzeża subkontynentu indyjskiego , gdzie ostatecznie osiedlili się. Potomkowie tych uchodźców są dziś znani jako Parsowie. Nie można dokładnie ustalić roku przybycia na subkontynent, a legenda i tradycja Parsów przypisuje temu wydarzeniu różne daty.

W indyjskim spisie ludności z 2001 r. liczba Parsów wynosiła 69 601, co stanowiło około 0,006% całkowitej populacji Indii, z koncentracją w Bombaju i wokół niego . Ze względu na niski wskaźnik urodzeń i wysoki wskaźnik emigracji , trendy demograficzne przewidują, że do 2020 roku Parsowie będą liczyć tylko około 23 000 lub 0,002% całkowitej populacji Indii. Do 2008 r. stosunek urodzeń do zgonów wynosił 1:5; 200 urodzeń rocznie do 1000 zgonów. W indyjskim spisie ludności z 2011 r. odnotowano 57 264 parsi Zoroastrian.

Pakistan

W Pakistanie populacja Zoroastrian została oszacowana na 1675 osób w 2012 roku, głównie mieszkających w Sindh (zwłaszcza Karaczi ), a następnie Khyber Pakhtunkhwa . Krajowa Baza Danych i Urząd Rejestracji (NADRA) Pakistanu twierdziła, że ​​podczas wyborów w Pakistanie w 2013 r. w Pakistanie w 2013 r. było 3650 wyborców Parsi, a w 2018 r. 4235.

Iran, Irak i Azja Środkowa

Liczby zoroastryjczyków w Iranie są bardzo zróżnicowane; ostatni spis ludności (1974) przed rewolucją 1979 r . wykazał 21 400 Zoroastrian. Około 10 000 wyznawców pozostaje w regionach Azji Środkowej , które kiedyś uważano za tradycyjną twierdzę zoroastrianizmu, tj. Baktria (patrz także Balch ), która znajduje się w północnym Afganistanie; Sogdiana ; Margiana ; i inne obszary w pobliżu ojczyzny Zoroastra . W Iranie emigracja, małżeństwa pozamałżeńskie i niski wskaźnik urodzeń również prowadzą do spadku populacji Zoroastrian. Grupy Zoroastrian w Iranie twierdzą, że ich liczba wynosi około 60 000. Według danych irańskiego spisu powszechnego z 2011 r. liczba Zoroastrian w Iranie wynosiła 25 271.

Społeczności istnieją w Teheranie , jak również w Yazd , Kerman i Kermanshah , gdzie wielu nadal mówi innym językiem irańskim niż zwyczajowy perski . Nazywają swój język dari (nie mylić z dari Afganistanu ). Ich język jest również nazywany Gavri lub Behdini , dosłownie „dobrej religii”. Czasami ich język nosi nazwę miast, w których się nim mówi, takich jak Yazdi czy Kermani . Irańscy Zoroastrianie byli historycznie nazywani Gabrami , pierwotnie bez pejoratywnych konotacji, ale w dzisiejszych czasach obraźliwie odnosili się do wszystkich niemuzułmanów.

Inaczej oszacowano liczbę kurdyjskich Zoroastryjczyków, a także nieetnicznych konwertytów. Zoroastrianin Przedstawiciel Regionalnego Rządu Kurdystanu w Iraku twierdził, że aż 100 000 osób w irackim Kurdystanie niedawno przeszło na zoroastrianizm, a przywódcy społeczności powtarzają to twierdzenie i spekulują, że jeszcze więcej Zoroastryjczyków w regionie potajemnie praktykuje swoją wiarę. Nie zostało to jednak potwierdzone przez niezależne źródła.

Gwałtowny wzrost liczby kurdyjskich muzułmanów przechodzących na zaratusztrianizm jest w dużej mierze przypisywany rozczarowaniu islamem po doświadczeniu przemocy i ucisku popełnianego przez ISIS na tym obszarze.

Zachodni świat

Uważa się, że Ameryka Północna jest domem dla 18 000–25 000 Zoroastrian o pochodzeniu południowoazjatyckim i irańskim . Kolejnych 3500 mieszka w Australii (głównie w Sydney ). W 2012 r. populacja Zoroastrian w USA wynosiła 15 000, co czyni ją trzecią co do wielkości populacją Zoroastrian na świecie po Indiach i Iranie. Twierdzi się, że w Szwecji na zoroastryzm przeszło 3000 Kurdów. W 2020 roku Historic England opublikowało Ankieta dotycząca budynków zoroastryzmu w Anglii w celu dostarczenia informacji o budynkach używanych przez Zoroastrians w Anglii, aby HE mógł współpracować ze społecznościami w celu ulepszenia i ochrony tych budynków teraz i w przyszłości. Badanie scopingowe zidentyfikowało cztery budynki w Anglii.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • Czarny, Mateusz; Rowley, HH, wyd. (1982), Komentarz Peake'a do Biblii , Nowy Jork: Nelson, ISBN 978-0-415-05147-7
  • Boyce, Mary (1984), Źródła tekstowe do badania zoroastryzmu , Manchester: Manchester UP, ISBN 978-0-226-06930-2
  • Boyce, Mary (1987), Zoroastrianizm: ciemna, ale potężna obecność w świecie judeochrześcijańskim , Londyn: William's Trust
  • Boyce, Mary (1979), Zoroastrians: Ich wierzenia i praktyki religijne , Londyn: Routledge, ISBN 978-0-415-23903-5(uwaga dla poszukujących katalogu: na grzbiecie tego wydania błędnie występuje tytuł „Zoroastrians” jako „Zoroastians”, co może prowadzić do błędów w katalogu; w roku 2001 ukazało się drugie wydanie z tym samym ISBN)
  • Boyce, Mary (1975), The History of Zoroastrianism , tom. 1, Lejda: Brill, ISBN 978-90-04-10474-7, (repr. 1996)
  • Boyce, Mary (1982), The History of Zoroastrianism , tom. 2, Lejda: Brill, ISBN 978-90-04-06506-2, (repr. 1997)
  • Boyce, Mary (1991), Historia zoroastryzmu , tom. 3, Lejda: Brill, ISBN 978-90-04-09271-6, (repr. 1997)
  • Boyce, Mary (2007), Zoroastrians: Ich wierzenia i praktyki religijne , Londyn: Routledge, ISBN 978-0-415-23903-5
  • Boyce, Mary (1983), "Ahura Mazdā", Encyclopaedia Iranica , tom. 1, Nowy Jork: Routledge i Kegan Pauls. 684–687
  • Bulliet, Richard W. (1979), Konwersja na islam w okresie średniowiecza: esej w historii ilościowej , Cambridge: Harvard UP, ISBN 978-0-674-17035-3
  • Carroll, Warren H. (1985), Założenie Chrześcijaństwa: Historia Chrześcijaństwa , tom. 1, Urbana: Illinois UP, ISBN 978-0-931888-21-2, (repr. 2004)
  • Clark, Peter (1998), Zoroastrianizm: Wprowadzenie do starożytnej wiary , Brighton: Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-78-3
  • Dhalla, Maneckji Nusservanji (1938), Historia zaratusztrianizmu , Nowy Jork: OUP
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (1988), "Zoroastrianizm", Encyklopedia Americana , tom. 29, Danbury: Groliers. 813–815
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (2006), „Zoroastrianism: Relation to other religions” , Encyclopædia Britannica (red. online), zarchiwizowane z oryginału w dniu 14 grudnia 2007 r. , pobrane 31 maja 2006 r .
  • Eliade, Mircea; Couliano, Ioan P. (1991), The Eliade Guide to World Religions , New York: Harper Collins
  • Foltz, Richard (2013), Religie Iranu: od prehistorii do współczesności , Londyn: publikacje Oneworld, ISBN 978-1-78074-308-0
  • Hourani, Albert (1947), Mniejszości w świecie arabskim , Nowy Jork: AMS Press
  • Kellens, Jean, "Avesta", Encyklopedia Iranica , tom. 3, Nowy Jork: Routledge i Kegan Pauls. 35–44.
  • Khan, Roni K (1996), Zasady zoroastryzmu
  • King, Charles William (1998) [1887], Gnostycy i ich pozostałości starożytne i średniowieczne , Londyn: Bell & Daldy, ISBN 978-0-7661-0381-8
  • Melton, J. Gordon (1996), Encyklopedia religii amerykańskich , Detroit: Gale Research
  • Malandra, William W. (1983), Wprowadzenie do starożytnej religii irańskiej. Odczyty z Inskrypcji Awesty i Achemenidów , Minneapolis: U. Minnesota Press, ISBN 978-0-8166-1114-0
  • Malandra, William W. (2005), "Zoroastrianizm: Przegląd historyczny" , Encyclopaedia Iranica , New York: iranicaonline.org
  • Moulton, James Hope (1917), The Treasure of the Magi: A Study of Modern Zoroastrianism , Londyn: OUP, 1-564-59612-5 (repr. 1997)
  • Robinson, BA (2008), Zoroastrianizm: Święty tekst, wierzenia i praktyki , pobrane 1 marca 2010 r.
  • Russell, James R. (1987), Zoroastrianizm w Armenii (Harvard Iranian Series) , Oxford: Harvard University Press , ISBN 978-0-674-96850-9
  • Simpson, John A.; Weiner, Edmund S., wyd. (1989), "Zoroastrianizm", Oxford English Dictionary (2nd ed.), Londyn: Oxford UP, ISBN 978-0-19-861186-8
  • Stolze, Franz (1882), Die Achaemenidischen und Sasanidischen Denkmäler und Inschriften von Persepolis, Istakhr, Pasargadae, Shapûr , Berlin: A. Asher
  • Verlag, Chronik (2008), Kronika historii świata , Stany Zjednoczone: Konecky i Konecky
  • Zaehner, Robert Charles (1961), Świt i zmierzch zaratusztrianizmu , Londyn: Phoenix Press, ISBN 978-1-84212-165-8

Linki zewnętrzne