Wczesne dzieciobójcze wychowanie dzieci - Early infanticidal childrearing

Wczesne dzieciobójstwo to termin używany w badaniach psychohistorii, który odnosi się do dzieciobójstwa w paleolitycznych , prehistorycznych i historycznych plemionach lub społeczeństwach łowiecko-zbierackich. „Wczesny” oznacza wczesny etap historii lub rozwój kulturowy społeczeństwa, a nie wiek dziecka. „Dzieciobójczy” odnosi się do wysokiej częstości zabijania niemowląt w porównaniu ze współczesnymi narodami. Model został opracowany przez Lloyd deMause ramach psychohistorii jako część sekwencji siedmiu scenicznej wychowawczych trybów , które opisują postawy rozwojowe wobec dzieci w hodowlach ludzkich słowo „wcześnie” odróżnia termin od późnej infanticidal wychowywania dzieci , zidentyfikowanego przez deMause w bardziej ugruntowane, rolnicze kultury aż do starożytnego świata .

Modelka

Model ten jest koncepcją psychologiczną, która ma na celu zrozumienie danych antropologicznych , zwłaszcza z takich społeczeństw jak Yolngu z Australii , Gimi , Wogeo , Bena Bena i Bimin-Kuskusmin z Papui Nowej Gwinei , Raum, Ok i Kwanga, na podstawie obserwacji m.in. Gézy Róheim , Lii Leibowitz, Roberta C. Suggsa, Miltona Diamonda , Hermana Heinricha Plossa, Gilberta Herdta , Roberta J. Stollera, LL Langnessa i Fitza Johna Portera Poole'a. Chociaż antropolodzy i psychohistorycy nie kwestionują danych, kwestionują ich znaczenie w kategoriach ważności, znaczenia i interpretacji.

Zwolennicy próbują wyjaśnić historię kultury z psychorozwojowego punktu widzenia i argumentują, że zmianę kulturową można ocenić jako „postęp” lub „regresję” w oparciu o psychologiczne konsekwencje różnych praktyk kulturowych. Podczas gdy większość antropologów odrzuca to podejście i większość teorii ewolucji kulturowej jako etnocentryczne , psychohistorycy głoszą niezależność psychohistorii i odrzucają główny nurt Boasian .

Faraon i położne, James Tissot ok. 1930 r . 1900. W Wj 1: 15-21 , Fua i Shiphrah były dowodzone przez faraona, aby zabić wszystkich nowonarodzonych chłopców, ale nie posłuchał.

Ten „dzieciobójczy” model zawiera kilka twierdzeń: wychowywanie dzieci w społecznościach plemiennych obejmowało składanie ofiar z dzieci lub wysoki wskaźnik dzieciobójstwa, kazirodztwo , okaleczanie ciała, gwałty na dzieciach i tortury, i że takie działania były kulturowo akceptowalne. Psychohistorycy nie twierdzą, że każde dziecko zostało zabite, a jedynie, że w niektórych społeczeństwach istniał (lub jest) proces selekcji, który różnił się w zależności od kultury. Na przykład, nastąpił duży skok śmiertelności dzieci z Papui Nowej Gwinei po osiągnięciu przez nie etapu odstawienia od piersi. Na Wyspach Salomona niektórzy ludzie podobno zabijają swoje pierworodne dziecko. W wiejskich Indiach , wiejskich Chinach i innych społeczeństwach niektóre niemowlęta płci żeńskiej były narażone na śmierć. Argumentem DeMause jest to, że ocalałe rodzeństwo ofiarowanego dziecka może zostać zaniepokojone .

Niektóre stany, zarówno w Starym, jak i Nowym Świecie , praktykowały dzieciobójstwo, w tym składanie ofiar w Mezoameryce oraz w religiach asyryjskich i kananejskich . Fenicjanie, Kartagińczycy i inni członkowie wczesnych państw składali w ofierze niemowlęta swoim bogom, jak opisano w tabeli psychopatologicznych skutków niektórych form wychowywania dzieci .

Według deMause, w najbardziej prymitywnym sposobie wychowywania dzieci z powyższej tabeli, matki wykorzystują swoje dzieci do projekcji części swojego zdysocjowanego ja na swoje dzieci. Dzieciobójcze lgnięcie symbiotycznej matki zapobiega indywiduacji, co uniemożliwia innowacyjność i bardziej złożoną organizację polityczną. Na drugim planie zwolennicy utrzymują, że uwaga, jaką matki współczesnych prymitywnych plemion poświęcają swoim dzieciom, takie jak ssanie, pieszczoty i masturbacja, ma charakter seksualny zgodnie z obiektywnymi standardami; i że ta uwaga seksualna jest nadmierna.

Model opiera się na zgłaszanym braku empatii przez dzieciobójczych rodziców, takim jak brak wzajemnych spojrzeń między rodzicem a dzieckiem, obserwowanym m.in. przez Roberta B. Edgertona, Marię Lepowsky, Bruce Knaufta, Johna WM Whitinga i Margaret Mead . Takie wzajemne patrzenie jest powszechnie uznawane w psychologii rozwojowej za kluczowe dla prawidłowej więzi między matką a dzieckiem.

Krytyka

Dziewiętnastowieczna antropologia brytyjska rozwinęła linearną, ewolucyjną sekwencję w danej kulturze, od dzikości do cywilizacji. Kultury były postrzegane na hierarchicznej drabinie. James George Frazer postulował uniwersalny postęp od myślenia magicznego do nauki. Większość antropologów końca XIX i początku XX wieku badała prymitywne kultury poza Europą i Ameryką Północną. John Ferguson McLennan , Lewis Henry Morgan i inni twierdzili, że w instytucjach społecznych następuje równoległy rozwój. W latach pięćdziesiątych, pod przewodnictwem Leslie White'a , te ewolucjonistyczne idee zyskały wpływ w amerykańskiej antropologii.

Urodzony w Niemczech Franz Boas zdołał zmienić paradygmat . Jego podejście, nazwane później relatywizmem kulturowym , opiera się wszelkim uniwersalnym wartościom. Zgodnie z zasadą Boasa, reprezentującą szkołę głównego nurtu we współczesnej antropologii, wierzenia i działania kultury należy interpretować w kontekście jej własnej kultury. Zasada ta została uznana za aksjomatyczną we współczesnej antropologii. Wojna wietnamska skonsolidowała zmianę Boasian w amerykańskiej antropologii.

Ponieważ model psychohistoryków jest analogiczny do odrzuconej obecnie jednoliniowej teorii ewolucji , antropolodzy krytycznie odnoszą się do negatywnych sądów wartościujących i liniowego postępu w modelu obecnie rozwijanym przez psychohistoryków, dotyczącym tego, co stanowi znęcanie się nad dziećmi w kulturach prymitywnych lub niezachodnich. . Melvin Konner napisał:

Lloyd deMause, ówczesny redaktor „Histor of Childhood Quarterly” , twierdził, że wszystkie dawne społeczeństwa traktowały dzieci brutalnie i że wszystkie historyczne zmiany w ich traktowaniu były dość stałą poprawą w kierunku życzliwych i łagodnych standardów, które teraz ustalamy i mniej więcej spełniamy. [...] Teraz antropolodzy — a także wielu historyków — mieli opuszczone szczęki i prawie oniemiali. [...] Poważni badacze antropologii dzieciństwa, począwszy od Margaret Mead, zwracali uwagę na wszechobecną miłość i troskę okazywaną dzieciom w wielu tradycyjnych kulturach.

Psychohistorycy oskarżają antropologów i etnologów o unikanie bliższego przyjrzenia się dowodom i promulgowanie mitu szlachetnego dzikusa . Utrzymują, że to, co stanowi znęcanie się nad dziećmi, jest kwestią ogólnego prawa psychologicznego, pozostawia trwałe ślady w strukturze ludzkiego mózgu, zespół stresu pourazowego nie jest zjawiskiem zależnym od kultury ani kwestią opinii, oraz że niektóre praktyki na których nie skupiają się antropolodzy głównego nurtu, takie jak bicie noworodków, skutkuje uszkodzeniami mózgu i innymi widocznymi uszkodzeniami neurologicznymi i psychologicznymi.

Zobacz też

Uwagi